Этика 17 века.

Декарт. (1596-1650). Декарт не создал отдельных работ по этике, но его рационалистический метод оказал существенное влияние на последующее развитие нравственной философии. В 17 веке рационализм становится влиятельным направлением новоевропейской философии. Его главный этический тезис: жить нравственно – значит жить в согласии с разумом. Человек согласно Декарту есть единство двух субстанций – протяженной (материя) и мыслящей (дух). Страсти – результат влияния тела на душу. Цель нравственной жизни – стать свободным от страстей. Желания человека Декарт разделяет на разумные (реализация которых зависит только от нас) и неразумные. Неразумные желания делают нас зависимыми от внешних вещей. Свобода от страстей предполагает достижение независимости от внешних воздействий, жизнь в соответствие только со своим разумом (отождествление свободы и разума). Это состояние Декарт называет «величием души». Благо и цель, к которому устремлен разум, которое зависит только от него, это познание.

Естественный свет разума открывает человеку нравственные ориентиры. В морали, как и в познании вообще, человек должен опираться не на опыт, а на рациональную очевидность. Сомнение и интеллектуальная интуиция – вот пути постижения человеком добра и зла.

Спиноза.(1632-1677). Построение рационалистической этики, план которой был намечен, но не реализован Декартом, продолжил Спиноза. Из философов рационалистов он создал наиболее развернутую этическую систему. Для него главная задача философии – это возведение человека к высшему благу, к совершенству, путем соединения с первоосновой бытия. (Соединение рационализма с мистическим пантеизмом Бруно). В таком значении философия оказывалась тождественна этике. Не случайно его главное, итоговое произведение называется «Этика». Спиноза как и Декарт видел в этике науку, в которой необходимо применять строгий дедуктивный аксиоматический метод (как в математике). По форме изложения «Этика» напоминает учебник по геометрии, но содержательно она далека от математической точности доказательств. Форма декоративна. Многие тезисы интуитивны.

Первая часть этики Спинозы направлена на освобождение от аффектов, мешающих познанию высшего блага. Аффекты рождаются в душе под воздействием материальных вещей и проявляются в виде желаний. В их появлении нет вины человека, поэтому их нельзя считать пороками. Подверженность аффектам – нормальное, естественное состояние души. Человек несвободен, зависим от окружающего мира. И человек ничего не может изменить в нем. Но во власти человека самопознание. Человек должен сосредоточиться на себе, понять и сохранить себя как модус субстанции, как проявление Бога. Воля человека – это стремление к самосохранению и совершенствованию. Одни аффекты помогают в этом, а другие мешают. Помогают те, что рождают в человеке способность действовать. Если воля удовлетворяется, это приносит радость, неудовлетворение – страдание. Чувственная часть души, в которой царят аффекты, руководствуется принципом: «избегать страданий и увеличивать удовольствия». Главным аффектом, доставляющим радость, Спиноза считал любовь.

Но мнимые удовольствия ведут к рабству воли. Отрицательные аффекты делают человека зависимым, лишают свободы выбора. Человек не станет совершенным, пока не станет свободным. А для этого необходимо победить аффекты.

Спиноза формулирует несколько правил, следуя которым можно преодолеть отрицательные аффекты. Жить в соответствии с разумом. Стремиться к познанию Бога. Делать добро людям. «Человек человеку - Бог». Даже на зло следует отвечать любовью. Следует ценить жизнь, не думать о смерти, уметь радоваться, мужество противопоставить страху.

Некоторые аффекты оказываются сильнее разума и могут быть побеждены только более сильным положительным аффектом – стремлением к совершенству и высшему благу. Это не что иное как интеллектуальная любовь к Богу, приносящая высшую и истинную радость.

Спиноза отрицает свободу воли как свободу выбора. Аффекты, как результат воздействия извне, отклоняют человека от природного (божественного). Человек поддается аффектам неосознанно, несвободно. Познав свою природу, человек начинает действовать согласно ей. Разумное поведение природосообразно. Человек подчиняется природной, божественной необходимости. Свобода как познанная необходимость – это переход от неосознанного подчинения аффектам к осознанному подчинению природе-Богу.

Некоторые высказывания Спинозы о добре, зле, добродетели выглядят как утилитаристские. «Мы стремимся к чему-либо, желаем чего-либо, чувствуем влечение и хотим не вследствие того, что считаем это добром, а наоборот, мы потому считаем что-либо добром, что стремимся к нему, желаем, чувствуем к нему влечение и хотим его». Добродетель же есть «стремление к собственной пользе». Чтобы правильно толковать слова Спинозы, надо учитывать, что он считал человека модусом Бога-Природы. Добро приятно и полезно, потому что приближает человека к установлению в этом божественном качестве, к идеалу. Спиноза верил, что определение добра как пользы не приведет к произволу субъективности, т.к. все люди модусы одной и той же субстанции – Бога. Польза для любого человека – это единение с Богом. И разум должен прояснить это человеку.

Нравственная жизнь человека в этике Спинозы выглядит упрощенно. Задача человека – лишь следовать природе, предопределившей его к блаженству. Страдания и пороки – результат незнания природы. При таком подходе не объясняются реальные противоречия и драматизм нравственного выбора.

Гуго Гроций(1583-1645). Голландец. Идеи Гроция оказали влияние на развитие этики и философии права, легли в основу формирующегося международного права и находились в русле континентального европейского рационализма. В европейской мысли в Новое время он первый обратился к идее естественного права, основанного на природных качествах человека, чем вывел теорию морали и права за рамки теологии.

Естественное право самодостаточно, оно не требует другого основания кроме природы. Наряду с естественным правом есть еще божественное. Содержательно оно не противоречит естественному, т.к. Бог подтвердил то, что соответствует созданной им же природе. Единственное отличие: источником моральных и правовых норм и санкций является воля Бога. В рамках божественной морали и права Гроций сопоставляет ветхозаветный закон и евангельскую этику. Он считает, что все три модели морали и права соответствуют друг другу. Именно они и должны стать предметом научного изучения. Тогда как реальные модели права, реализуемые в разных странах, отклоняются от естественного и божественного права.

Главная тема Гроция – тема войны и мира. Естественное право, по его мнению, допускает использование силы при следующих условиях: для защиты справедливости и при исчерпанности всех мирных средств. Справедливость предполагает применение силы для самозащиты, защиты имущества или для наказания. В этом естественное право противоречит евангельской этике любви, требующей не противиться злу силой и прощать врагов. Но сила должна быть ограничена законом, чтобы не стать произволом. Сила законна, если она не нарушает чужого права.

Гроций считает, что естественное право, ветхозаветный закон и евангельская мораль выражают ступени нравственного совершенствования человечества, которые еще предстоит пройти. Они даны на перспективу.

Готфрид Лейбниц(1646-1716). «Опыты теодицеи о благости Божией, свободе человека и начале зла». Работа посвящена теологии, но содержит и нравственную тематику. Лейбниц исходит из признания того, что в человеке существует врожденный моральный инстинкт. Подобно тому, как познание опирается на врожденные идеи, воля опирается на общие для всех людей чувства сострадания, милосердия. Но Лейбниц не был бы рационалистом, если бы признал чувства достаточным основанием морали. На врожденном чувстве основана только естественная мораль, недостаточная для достижения счастья. В каждом человеке заложено неосознанное стремление к счастью, к высшему блаженству. То, что приближает человека к нему, дарит радость и называется добром, то, что отдаляет – зло. Но достичь счастья можно, только подчинив естественную мораль разуму. Разум указывает путь к истинному счастью.

Лейбниц предпринял попытку соотнести индивидуальное счастье с общественным благом. На чувственном уровне стремление к счастью эгоистично. Индивидуальное счастье, противопоставленное интересам других людей, Лейбниц считает ложным. Разум позволяет осознать, в чем истинное счастье, укротить эгоистические чувства. А истинное счастье человека должно быть частью мировой гармонии. «Желай своего счастья и осуществляй его для счастья человечества, думай о целом, действуя для самого себя».

Томас Гоббс(1588-1679). Гоббс является сторонником эмпирической методологии и последователем Френсиса Бэкона. В области этики эмпиризм проявляется в выведении морали из реального человеческого опыта (хотя Гоббс и пытался построить свою систему с помощью геометрического метода).

Гоббс рассматривает два состояния человека и общества: естественное (догосударственное) и гражданское. В первом состоянии человек обнаруживает свою родовую сущность, природные качества. В естественном состоянии, по мнению Гоббса, люди примерно равны по своим возможностям. Различия не играют существенной роли в их отношениях. Все люди одинаково претендуют на материальные блага, из-за которых, в силу их ограниченности, возникает конкуренция. Гоббс объясняет причины конфликтов так же, как это позднее делали его соотечественники – Мальтус и Дарвин. Конкуренция порождает недоверие друг к другу, страх. Гоббс называет это состояние «войной всех против всех». Отношения людей он характеризует: «человек человеку волк» (древнеримская комедия «Ослы» Плавта). Он имел в виду, прежде всего, межгосударственные отношения.

Гоббс различает понятие права и закона. Право констатирует наличие у человека тех или иных возможностей (он имеет право на что-то, которое может и не реализовать), закон же устанавливает долженствование. Право дает свободу, закон ее ограничивает обязательством. В естественном состоянии действует естественное право. Природа дает каждому человеку право на все. Человек свободен, имеет право использовать свои силы по своему усмотрению, руководствуясь собственными желаниями и представлениями о добре и зле. Каждый сам за себя. В этом состоянии нет понятия «справедливость», т.к. оно выражает не природное качество человеческих отношений, а устанавливается самими людьми исходя из обязательных гражданских законов.

Но в естественном состоянии люди все же есть предпосылки для усмирения конфликтов. Среди природных страстей человека Гоббс выделяет одну, которая может противостоять эгоизму: это желание человека обеспечить свое благополучие собственным трудом. Труд требует объединения усилий, подталкивает людей к поиску компромисса на основе разума.

Гоббс использует некоторые тезисы рационализма. По его мнению, Бог изначально заложил в душу человека врожденное знание естественных законов. И человек с помощью разума может открыть их в себе.

1-й закон: «Всякий человек должен добиваться мира, если у него есть надежда достигнуть его». Разум должен подсказать, что мир безопаснее, комфортнее, он более желателен, чем война.

2-й закон: Ради мира человек должен отказаться от своего природного права на все. Он должен оставить себе столько свободы, сколько допускает и другим. Так чтобы свобода одного не ограничивала свободу другого. Подобное самоограничение является предметом договора – взаимного перенесения прав друг на друга.

3-й закон: Справедливость требует выполнения договора.

В других законах вводятся понятия благодарности, прощения, взаимной вежливости и т.д. Гоббс называет два десятка таких законов. Естественные законы, как и государственные, устанавливают обязательства человека, его долг. Но они не опираются на авторитет государства, на санкции, и поэтому в конечном счете не обязательны. Они опираются только на здравый смысл, на сознательность человека и действуют по принципу «золотого правила». Следование естественным законам – свободный выбор человека. По сути, естественные законы Гоббса это и есть нравственные нормы естественного человека, предмет этики. Хотя часть из них регулируют имущественные отношения и являются предметом гражданского права.

Необязательность естественных законов делает их недостаточным регулятором отношений. Прекращение войны всех против всех можно добиться только силой принуждения. Государство, возникающее в результате общественного договора, способно решить эту задачу. Это искусственный человек, надличная личность, чудовище, уступающее по силе только Богу (Левиафан). Законы государства становятся критерием справедливости, мерилом добра и зла. Власть суверена абсолютна, его решения не обсуждаются подданными. Но часть свобод подданные сохраняют и после договора. Право делать все, что не запрещено законом. Неотчуждаемое право на жизнь. Право не подчиняться суверену, неспособному обеспечить безопасность граждан и т.д.

Неправильно характеризовать идеи Гоббса как утверждение эгоистической морали естественного человека. Естественные законы ограничивают эгоизм человека, направлены на мирное сосуществование людей. Мораль по Гоббсу есть социальный институт, призванный противостоять естественному эгоизму человека.

Джон Локк(1632-1704). «Опыты о человеческом разумении», «Два трактата о политическом правлении». Специальных работ по этике у него нет, т.к. он считал невозможным составить более полный нравственный кодекс, чем изложен в Евангелии. Но фактически все его социально-политические идеи содержат нравственные выводы, образующие стройную этическую систему.

Локк последовательно критикует учение о врожденных идеях и принципах, в том числе, нравственных (нативизм – Платон, Чербери, картезианцы). Идеи добра, счастья, справедливости познаются человеком из опыта. Врожденными они могут казаться, т.к. люди не замечают и не понимают, как они формируются. Врожденным является только стремление к удовольствиям и к избеганию страданий. Но это не идеи, не знания. Это стимулы к действию. Они всего лишь разделяют ощущения на приятные и неприятные. Первые по определению желанны, вторые нет. Это тавтология: организму приятно приятное и неприятно неприятное. Удовольствия и страдания – это естественное добро и зло. Руководствуясь ими в своих поступках, человек находится на первичном уровне морали (индивидуальная мораль).

Второй уровень морали (социальная мораль) задается общественными законами и правилами. Человек разумом оценивает свои желания и поступки, соотнося их с законами. Из этого соотнесения выявляется моральное добро и зло: добро – награда за поступки, соответствующие законам, зло – наказание за нарушение норм.

Локк вводит классификацию законов: 1) Божественные законы (мера праведности и греха); 2) Гражданские законы (мера преступления и невиновности); 3) Законы общественного мнения, философские законы (мера добродетели и порока). Законы мнения, или, собственно, нравственные нормы, могут различаться у разных народов, но у всех существует различение порочного и добродетельного.

Два уровня морали не исчерпывают всю многогранность нравственной жизни человека. Они не указывают путь к высшему благу – к счастью. К счастью стремятся все, но некоторые ошибочно видят его в том, что оборачивается разочарованием и страданиями для них самих или для других людей. Счастье человека и высшее благо Локк видит в свободе. Человеческий ум (mind) включает в себя две способности – разум (reason) и волю. Воля сама по себе не свободна. Она подчиняется уму. Она его инструмент. Свободен может быть только субъект в целом.

Размышляя о свободе, осознавая ее как ценность, человек начинает желать ее, соотносит свои поступки как приближающие или отдаляющие эту цель. Это третий уровень морали. Главная проблема на этом уровне – соотнесение индивидуального счастья и общественного блага (проблема, ставшая позднее основной для утилитаризма и либерализма). Для этого необходимо гарантировать соблюдение неотчуждаемых прав человека – права на жизнь, свободу и собственность. Локк также отстаивал право человека на свободу совести, отстаивал веротерпимость и толерантность как гражданскую ценность. Для этого необходимо разделение государства и церкви. Но терпимость должна иметь границы, не распространяясь на явления, угрожающие обществу.

Разрабатывая учение о правах и свободах человека, Локк стал идеологом Просвещения и либерализма. Он задал проблематику философских дискуссий 18 века.