Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
этика лекции.doc
Скачиваний:
44
Добавлен:
11.03.2016
Размер:
389.12 Кб
Скачать

Этика возрождения

Стержень этических учений Возрождения – принцип гуманизма. Этот принцип не был открытием эпохи Возрождения. В своеобразной форме он был свойственен и античной этике (идея счастья как цели человеческой жизни), и средневековой (идея обожения человека). Но именно в эпоху Возрождения гуманизм выражается в обосновании суверенного права личности самостоятельно выбирать цели своей жизни. Реабилитируется природа, чувственность, тело. В тоже время не отрицаются внеземные блага в качестве целей. Превозносятся интеллектуальные ценности. Мир целей и ценностей становится многогранным, а право выбора оставляется за человеком. В отличие от античного идеала человека, в котором разум управлял страстями, идеал человека эпохи Возрождения – это сложная и многогранная личность. Сущностью всей последующей новоевропейской этики стало возвеличение достоинства человека, его самоценности. Человек предстал творцом самого себя и социальной действительности. Достоинство человека измеряется не его происхождением и богатством, а личными заслугами перед обществом.

Лоренцо Валла(1405-1457). «Об истинном и ложном благе» (в первой редакции «О наслаждении»). Автор сопоставляет три этические концепции: стоицизм, эпикуреизм и христианскую этику. Сопоставление происходит через диалог сторонников этих систем. Стоицизм подается критически, высмеивается за его презрение к наслаждениям и идеал бесстрастия. Эпикуреизм подается как достойная концепция, но излагается искаженно, как восхваление чувственных наслаждений вплоть до полной разнузданности (еда, алкоголь, секс). Критикуется аристотелевская этика, учение о мере, добродетель признается пустой абстракцией. Целью жизни могут быть только удовольствия.

Парадокс в том, что христианскую этику автор также показывает как достойную, но также толкует ее нетрадиционно, в духе платонизма. Учение о благодати, аскезе уходит на второй план. Целью человека называется восхождение к божественной жизни посредством любви. Подлинное удовольствие приносит любовь к Богу.

В тоже время, христианская этика в изложении Валлы парадоксальным образом сочетается с эпикуреизмом. Критерием блага оказывается наслаждение. Т.е. любое благо приносит удовольствие. Небесные блага также преподносятся вполне осязаемо, как земные удовольствия. Добродетели следует придерживаться постольку, поскольку она помогает достичь блага, а значит и удовольствия. «Добродетель – служанка наслаждения» (гедонистическая формула).

В работе Лоренцо Валлы отразилась противоречивость и многогранность этики Возрождения, где небесные и земные блага не исключают, а дополняют друг друга.

Джордано Бруно (1548-1600). «О героическом энтузиазме», «Изгнание торжествующего зверя». Космология Бруно пронизана этикой, а этика онтологична. Вселенная – содружество разумных миров. Цель человека – обрести высшее благо, познать его истину и красоту, стать частью миропорядка. Этика Бруно также находится под влиянием христианства и платонизма. Но его отличает характерный для Возрождения героический пафос. Он использует понятие «героический энтузиазм» для обозначения любви человека к познанию. Это истинная любовь, наделяющая жизнь человека смыслом. Познание Бога через познание его творения – природы – высшая цель. Героизм проявляется в борьбе с врагами познания: страстями, пороками, невежеством, догматизмом.

Бруно противопоставляет чувственную любовь и героическую. Обе дарят радость, обе являются сильными страстями. Но первая ослепляет, а вторая открывает глаза. Героическая любовь возвышает человека над миром, над бренностью и суетой. Это любовь к трансцендентному. Древнегреческие герои были богоподобны, героический энтузиаст Бруно также, совершенствуясь, приближает себя к Богу. (метафора огня: любовь как огонь воспламеняет. Героический энтузиаст – образец для подражания, вдохновляющий других). Этика Бруно – это этика перфекционизма. Он указывает путь и цель человека – совершенство. В духе неоплатонизма – это восхождение по ступеням бытия, красоты и блага.

Макиавелли(1469 – 1527). «Государь» (1513). Макиавелли разделяет мораль подданных и мораль правителя. Мораль подданных включает традиционные представления о добродетелях и пороках. Макиавелли трактует ее как регулятор отношений, социально-политический механизм, лишенный каких-либо сверхъестественных корней. Люди от природы порочны, склонны к лжи и наживе. Мораль и законы облагораживают людей, делая возможным их сосуществование. Мораль такой же инструмент в руках государства, как и законы.

Со времен Сенеки и Цицерона сложилась традиция, по которой правитель сам должен быть образцом добродетели для подданных. Макиавелли более реалистичен в этом вопросе. Цель правителя – благо государства и сохранение власти. Но этого не добиться, следуя всем добродетелям. Сохраняя честность, милосердие, любовь, можно стать хорошим человеком, но плохим правителем. Можно спасти свою душу, но поставить под угрозу безопасность и процветание государства. Благо государства – цель, которая оправдывает неблаговидные средства.

Не следует любой ценой добиваться любви подданных, любовь ненадежное чувство. Следует держать их в страхе, но избегая ненависти. Не следует проявлять малодушие, нерешительность, легкомыслие, чтобы не вызвать презрения. Следует проявлять бесстрашие, твердость и великодушие, чтобы вызвать почтение. Главная добродетель государя – это доблесть, способность противостоять судьбе.

Возвышая правителя над обыденной моралью, Макиавелли не защищал имморализм. Он подчинял государя другой морали, главное требование которой соотносить личные интересы с общественным благом. Но заставить государя поступать так может только собственная мудрость и благородство.

Мартин Лютер(1483-1546). Лютер подверг критике католическую доктрину спасения человека с помощью «добрых дел», под которыми понимались молитвы, соблюдение поста, паломничества к святым местам, пожертвования церкви. Пройдя духовный кризис, Лютер пришел к выводу, что человек спасается верой. Не добрые дела делают человека праведным, а только вера. Нашедший веру становится способен творить добрые дела. Лютер вводит новый критерий для оценки поступков. Они оцениваются не по целям (добрым или злым), не по результатам, а потому, кто их совершает. Добрые дела может совершать только верующий.

Тот, кто обрел веру, больше ни в чем не нуждается. Solafide– только верой. Внутренний человек не нуждается в других добродетелях, кроме веры, не нуждается даже в заповедях, законах, добрых делах для своего спасения. Внутренний человек независим от внешнего, ему безразлично, радуется ли его тело или страдает. Внешний человек нуждается в заповедях.

Христианин не должен думать о своем благе, т.к. его вера – это уже его богатство и спасение. Он должен думать и заботиться о других. Он совершает добрые дела не ради спасения, а бескорыстно, из любви к Богу и людям.

Лютер нетрадиционно решает проблему свободы человеческой воли. Человек-христианин никому не подчиняется и подчиняется всем, является господином над всем и слугой всему. Духовный, внутренний человек свободен, внешний, телесный человек зависим.

Лютер выступил с критикой учения о свободе воли, и конкретно против идей Эразма Роттердамского. В трактате «О рабстве воли» он утверждает, что признание человеческой воли свободной является вызовом Богу. Свобода присуща лишь Богу. Свободу он понимает как полную независимость от материального, земного. У человека есть воля, есть желания, но за каждым его выбором стоит либо Бог, либо дьявол. Лютер утверждает, что нигде в Библии не говорится о свободе воли. И учение о благодати подразумевает не свободу, а предопределение. И только от Бога в качестве благодатного дара может придти свобода. Сам по себе человек ни на что не способен, но обретя благодать способен на все. Н.О.Лосский: Лютер отрицает возможность свободы человека во имя всеведения Бога.

Если любой человеческий выбор зависит от воли или Бога, или дьявола, то человек оказывается независим от материального мира. В этом смысле личность автономна.

Лютер противоречиво толкует евангельскую заповедь о непротивлении злу. Крестьяне, взбунтовавшиеся против католической церкви под действием проповеди Лютера, ждали от него поддержки. Но в 1521 г. Лютер выступил с осуждением насильственных форм борьбы, против мятежей. Он призывал к неповиновению и к идейной борьбе. Не дело христиан умножать зло. Бог сам накажет грешников. В тоже время, Лютер признавал право законной власти силой противостоять врагам. В итоге он призвал князей силой подавить мятеж.

По мнению Лютера, христианин не должен противопоставлять злу силу ради собственных интересов, но ради других людей, ради защиты закона и восстановления справедливости силу применять не только можно, но и нужно. Праведники становятся палачами, чтобы покарать зло.

Жан Кальвин(1509-1564). Универсальным чувством человека Кальвин считал тревогу. Тревога сопровождает человека всю жизнь. Непознаваемость вещей, неизвестность будущего, страх небытия, сомнения, нерешительность. Тревога сводит с ума. Ключевые понятия его философии – «блуждать в лабиринте», «проваливаться в пропасть», «попасть в ловушку», «вырваться из глубин отчаяния» Лекарством от тревоги является вера. Все страхи – из-за недостатка веры.

Настроения кальвинизма передавали картины Рембрандта: тревожность, огненные отсветы во мраке. Эти настроения стали предтечей философии Къеркегора и экзистенциализма.

Кальвин придерживался доктрины предопределения (в духе Августина). Судьба человека предопределена и не зависит ни от его грехов, ни от добродетелей. Она в руках не человека, а Бога. Бог еще до сотворения предопределил одних к спасению, других к гибели. Критерии избранности непостижимы. Но человек должен верить в свою избранность, надеяться на спасение и усердно трудиться.

Одной из базовых ценностей и одновременно обязанностей является труд. Кальвин осуждает праздность (он даже апостолов считал лентяями и попрошайками). Заслуженной наградой за труд является богатство. Богатство не постыдно, оно доказывает избранность человека. «Бог помогает тому, кто сам себе помогает». Богатством следует правильно распоряжаться. Кальвин осуждает расточительность, роскошь.

Каждый человек имеет свое призвание – это предустановленное Богом место человека в обществе, социальный статус, профессия. Человек должен найти свое призвание и соответствовать ему, усердно выполнять свои обязанности (Конфуций, Платон). Бедные люди должны смиренно терпеть страдания. Терпение состоит в том, чтобы в страданиях не роптать, не отчаиваться. Страдания – это испытания, которые надо пройти достойно. Жизнь – это дар, который следует ценить несмотря ни на что. Но земная жизнь наполнена страданиями, не надо ждать от нее счастья. Чтобы стать невосприимчивым к бедам, надо научиться презирать мир. Кальвин парадоксально призывает ценить жизнь, презирая ее. Заботиться о ней, не придавая ей значения. «Жить – это как стоять на посту, куда поставил нас Господь».

В позднее Средневековье страх смерти развился в социальную фобию. Кальвин сам испытывал ужас перед смертью, но призывал ожидать смерть с радостью.

Кальвин считал свободу опасной, разлагающей человека. Кальвинизм стал социальной религией, средством социального контроля. Пуританские нравы в Женеве: железная дисциплина, искоренение порока, под контролем были труд, отдых, личная жизнь, жилье, одежда, пища, разговоры. Запрещалось слушать музыку днем, улыбаться по воскресеньям. Людей казнили за пение на работе, за измену. Применялись публичные телесные наказания. Дух враждебности и подозрительности. Было отменено празднование дней святых и увеличено количество рабочих дней.

Освящая социальное неравенство, реабилитируя богатство, Кальвин выразил дух своей эпохи, дух капитализма (М.Вебер). Кальвинизм стал идеологией английской революции.