
Бондаренко
.pdf(XIX, 4202)
Катаємось у затінку гліциній Уздовж затоки.
Хто не знає нас, Побачивши, подумає: Рибалки!
(Куме-но Цуґумаро)
(XIX, 4222)
Не лий занадто, Дощику осінній!
Я золота кленового візьму, Щоб показати Дівчині коханій.
(Куме-но Хіроцуна)
(XIX, 4290)
Весняним полем Стелиться серпанок, А серцем – смуток: Знову соловей
Витьохкує у затінку вечірнім.
(Отомо-но Якамоті)
(XIX, 4292)
У день весняний, Вибілений сонцем, Коли зринає жайворон увись, Від самоти На серці в мене смуток!
(Отомо-но Якамоті)
Переклад І. Бондаренка
(XX, 4322)
Моя дружина, мабуть, за мною сильно тужить–
я у воді, коли схилюсь попити, її обличчя бачу...
200
І жодна рисочка не позабулась!
(Невідомий автор)
(XX, 4325)
Коли б мої батьки та й поробились квітами!
Як довелось би в подорож іти, де в головах трава щоночі, я б ніс перед собою їх!
(Невідомий автор)
Переклад Г. Туркова
(XX, 4337)
Зірвався з дому, Наче птах з води, Батькам своїм
Ні слова не сказавши...
Ох! Як же я розкаююсь тепер!
(Утобе-но Усімаро)
(XX, 4346)
Мою голівку Пестили батьки, Віщуючи мені Щасливу долю.
Ніколи не забуду я тих слів!
(Хасебе-но Інамаро)
(XX, 4353)
Із краю рідного Щодня лиш вітер віє! А від дружини любої Ніхто
Жаданого привіту не приносить!
(Мароко-но Мурадзі Отосі)
Переклад І. Бондаренка
(XX, 4375)
Побачив я:
стоять рядочком сосни. Точнісінько,
201
як родичі мої, коли вони мене випроводжали.
(Невідомий автор)
(XX, 4424)
Хотіла б найгустішим барвником пофарбувати чоловіків одяг я! Коли б узгір'ями обходив він застави,
далеко й ясно бачила б його.
(Невідомий автор)
Переклад Г. Туркова
(XX, 4437)
Закуй, зозуле, знову, Щоб про тих, кого уже немає, Я згадала Й заплакала,
Почувши голос твій!
(Імператриця Ґенсьо)
Переклад І. Бондаренка
(XX, 4438)
Зозулечко, лети до мене якнайближче і тут співай!
Бо як мине цей час – кому ж тоді твій спів потрібний буде?
(Сацу Мьокан)
Переклад Г. Туркова
(XX, 4516)
В Новому році Ранньою весною
Нового снігу знову намело. Що ж! Сніг сьогоднішній Добробут обіцяє!
(Отомо-но Якамоті)
Переклад І. Бондаренка
202
КОКІН-ВАКА-СЮ
(«Збірка старих і нових японських пісень»)
905-913 рр.
203
КОКІН-ВАКА-СЮ
Якщо антологія “Ман-йо-сю”, яка була укладена відомим японським поетом і вченим Отомо-но Якамоті (717/?/-785), стала поетичним пам’ятником історичної доби Нара (710-794), то антологія “Ко-кін-сю” (повна назва: “Кокін-вака-сю” – “Збірка старих і нових японських пісень”), що була створена в 905-913 рр. за наказом імператора Дайґо (897-930) групою відомих поетів того часу: Кі-но Томонорі (/?/-905/?/), Мібу-но Тадаміне (друга пол. IX – поч. X ст.), Осіко- ті-но Міцуне (кінець IX – перша пол. X ст.) на чолі з Кі-но Цураюкі (868-946), була покликана стати і дійсно стала поетичним монументом епохи Хейан (794-1185 рр.).
Саме антологія “Кокін-сю” була першою офіційною антологією, що відкрила цілу низку так званих “імператорських”, тобто укладених за наказом того чи іншого японського імператора, поетичних антологій IX-XV ст. (яп.: “тьокусенсю”). Загалом японські літературознавці налічують 21 офіційну поетичну антологію, що об’єднуються під загальною назвою “Ні-дзю-іті дай-сю” (“Зібрання двадцяти одного покоління”). Із них вісім: “Кокін-вака-сю”, “Сінсен- вака-сю”, “Ґосен-сю”, “Сюі-сю”, “Ґосюі-сю”, “Кін-йо-сю”, “Сіка-сю”, “Сендзай-сю” були укладені в епоху Хейан. Ще кілька антологій, включаючи такий поетичний шедевр, як збірка “Сін-кокін-сю” (повна назва: “Сін- кокін-вака-сю” – “Нова збірка старих і нових японських пісень” /1205), з’явилися в епоху Камакура (1185-1333). Інші – пізніше. Остання з них, а саме “Сін-сьоку-кокін-вака-сю”, датується 1438 р. При цьому фахівцями не враховуються приватні поетичні антології, до яких належить, наприклад, така відома збірка, як “Хяку-нін іс-сю” (“По одному віршу ста поетів”), що була, як і антологія “Сін-кокін-сю”, укладена філологом-літературознавцем і талановитим поетом Фудзіварою Тейка (Фудзівара Садаіе, 1162-1241) близько 1237 р., а також численні антології, які містять вірші, написані японськими поетами китайською мовою (“кансі”).
Оригінал рукопису “Кокін-сю”, зроблений рукою самого Кі-но Цураюкі, який власноруч декілька разів переписував цю поетичну антологію, не зберігся. Існує лише невеликий фрагмент “Кокін-сю”,
204
так званий, “список Такано”, який, на думку дослідників, дійсно належить пензлю її головного укладача. Найдавнішими, також далеко не повними, списками вважаються рукописи цієї антології, що належать перу відомого поета і каліграфа епохи Хейан Оно-но Тофу (Мітікадзе, 896-966) – “список Хонамі”, а також список, зроблений філологом і відомим каліграфом епохи Хейан Фудзіварою Юкінарі (972-1027). А найдавніший повний список “Кокін-сю”, що дійшов до наших днів, датується 24-м днем 7-го місяця 3-го року доби Ґен-ей,
тобто 20 серпня 1120 р. (Докл. про це див.: Горегляд В.Н. Японская литература VIII-XVI вв.- СПб., 2001.- С.137).
Про те, що антологія “Кокін-сю” була покликана стати своєрідною спадкоємницею “Ман-йо-сю”, як і кращих національних поетичних традицій взагалі, свідчить не лише її первісна назва “Сьоку Ман-йо-сю” (досл. з яп.: “Продовження Ман-йо-сю”), але й структурна композиція цієї збірки, яка теж складалася з 20 книг (сувоїв) і містила 1100 (у деяких пізніших списках – 1111) віршів. Ці вірші об’єднувалися у відповідних розділах антології за сезонно-тематич- ним принципом, який також частково був запозичений укладачами “Кокін-сю” з першої поетичної антології “Ман-йо-сю”:
I-II розділи – “Весняні пісні”,
IV-V розділи – “Осінні пісні”,
VI розділ – “Зимові пісні”,
VII розділ – “Пісні-вітання”,
VIII розділ – “Пісні розлуки”,
IX розділ – “Подорожні пісні”, X розділ – “Назви”,
XI-XV розділи – “Пісні кохання”,
XVI розділ – “Пісні скорботи”,
XVII-XVIII розділи – “Різні пісні”,
XIX розділ – “Пісні різних форм”,
XX розділ – “Пісні Пісенної палати”.
Завершувалася антологія “Кокін-сю” своєрідним додатком – розділом під назвою “Додаткові пісні, включені до основного списку з сімейних зібрань”.
Серед віршів, що увійшли до складу “Кокін-сю”, лише декілька були написані у жанрах “тьока” (“довгі пісні”) і “седока” (“пісні човнярів”), решта – у жанрі “танка” (“короткі пісні”). У ті часи ця строфічна форма називалася “вака” – “японська пісня”, що знайшло своє
205
віддзеркалення у повній назві цієї поетичної антології: “Кокін-вака- сю” (“Збірка старих і нових японських пісень”).
Автори віршів “Кокін-сю”, активно застосовували у своїй поезії добре відомі ще з часів “Ман-йо-сю” різноманітні художньо-сти- лістичні прийоми та засоби, запозичені у своїх славетних попередників і значно удосконалені протягом півтора століть, що розділяли ці два найвідоміші в історії японської поезії поетичні зібрання, а саме:
а) макура-котоба (досл. з яп.: “слово-узголів’я”) – традиційні епітети, які кочували з одного вірша в інший, і вважаються дослідниками своєрідними реліктовими слідами синтоїстської міфології та прадавнього японського фольклору, наприклад:
-“асіхікі-но яма” (досл.: “слабконогі гори”) – простягнуті, розпластані; тобто давні, старі, одвічні гори;
-“куса-макура” (досл.: “трава-подушка”) – трава в узголів’ї; тобто нічліг просто неба;
-“нубатама-но” (досл.: “чорний, мов ягода шовковиці”) – чорний, як смола (смоль); смоляний, вороний;
-“сіротае-но соде” – “білоткані, білосніжні рукави”;
-“хісаката-но ама” – “передвічні, споконвічні небеса”;
б) ута-макура (досл.: “узголів’я /подушка/ пісні /вірша/”) – традиційні топоніми-зачини (назви місцевості, гір, рік, долин тощо), використання яких викликало у читача певні сформовані багатовіковою пісенно-поетичною традицією уявлення, емоції, асоціації, наприклад:
-“Аусака-но секі /яма/” – “застава /гора/ Зустрічей”: зустріч чи розлука з коханою, друзями, родиною тощо;
-”Ісонокамі” – назва місцевості поблизу міста Нара, де розташований один із найдавніших синтоїстських храмів країни Фуру/- но/ Ісонокамі дзінґу: могутність і велич богів, старість;
-“Йосіно-яма” – гори Йосіно: весна, вишневий цвіт і та ін.;
-“Тацута-ґава /яма/” – ріка /гора/ Тацута: осінь, багряне листя кленів тощо;
в) дзьо (або ще: дзьо-котоба; досл.: “передмова”, “вступ”; “вставні слова”) – розгорнуті (іноді - до цілого речення) традиційні епітети, порівняння чи метафори, своєрідні “риторичні прикраси”, що трапляються як на початку, так і в середині вірша, наприклад:
-“ямадорі-но о-но сідарі о-но” – “/довгий/, як хвіст фазана, що
206
звисає /з дерева/”;
-“асі-но не-но хіто-йо” – “/короткий/, як одне колінце очеретин-
ки”;
-“таратіне-но хаха” – “мати, що вигогодовувала /мене/ грудьми”, “рідна ненька”;
г) енґо (досл.: “споріднені слова”) – асоціативні слова-образи, лексика одного асоціативного ряду – стилістичний прийом (поетична традиція), коли використання у вірші певного слова (як правило, іменника) вимагало від автора обов’язкового вживання на основі асоціативного зв’язку іншого лексичного відповідника (прикметника, дієслова тощо), наприклад:
-“соде” (“рукав”) – “нуреру” (“/на/мокнути /від сліз/”); “наміда” (“сльоза”, “сльози”);
-“цую” (“роса”) – “сіроі”, “сіра-цую” (“білий”, “біла /срібляста/ роса”); “кіеру” (“щезати”, “зникати”);
-“кумо” (“хмара”) – “сора” (“небо”);
-“вакаре” (“розлука”), “вакареру” (“розлучатися”) – “аібікі” (“таємна зустріч”, “побачення /закоханих/”); “ау” (“зустрічатися”, “зустріч”);
-“юкі” (“сніг”) – “токеру” (“розтавати”, “танути”); “цумору” (“нагромаджуватися”, “накопичуватися”);
-“намі” (“хвиля”) – “сіроі”, “сіра-намі” (“білий”, “білі /білопінні/ хвилі); “тацу” (“вставати”, “здійматися”; “стояти”);
д) хонкадорі (досл.: “услід головній пісні /віршу/”) – ремінісценція, алюзія на відомий вірш іншого автора, часто з використанням прямої або дещо видозміненої цитати з цього твору;
е) каке-котоба (або ще “кен-йо-ґен”, “сяре”, “дзіґуті”; досл.: “по-
двійні слова”, “каламбур”) – гра слів, що ґрунтувалася на засадах дуже поширеної в японській мові омонімії та полісемії. Допускаючи різні прочитання і тлумачення одного й того ж вірша, гра слів дозволяла надати йому подвійний чи додатковий зміст. Цей оригінальний стилістичний прийом був запозичений японськими поетами зі старокитайських пісень “юефу” і набув у особливо широкого розповсюдження в поезії X-XII ст. Ось кілька типових прикладів омонімічних японських слів, що часто використовувалися поетами доби Хейан як каке-котоба:
-“акі” (“осінь”) – “акі” (“збайдужіння”; “пересичення”);
-“Асіта/-но хара/” (назва долини) – “асіта” (/поет./ “ранок”);
207
-“Асука/-ґава/” – (назва ріки) – “асу-ка” (“завтра?”, “чи не зав-
тра?”);
-“іро” (“колір”) – “іро” (“любовні стосунки”; “роман”; “закоханість”);
-“йо” (“колінце /бамбука, очеретини/”) – 1. “йо” (“світ”; “життя”);
2.“йо” (“вечір”; “ніч”);
-“мацу” (“сосна”) – “мацу” (“чекати”);
-“наґаме” (“спостерігати”, “дивитися”) – “наґаме” (“тривалий дощ”);
-“наку” (“співати”) – “наку” (“плакати”);
-“не” (“звук”) – “не”(“корінь”);
-“тіґіру” (1. “рвати”, “розривати /на шматки/”; 2. “зривати”, “збирати” /квіти, ягоди і та ін./ ) – “тіґіру” (“присягатися /в коханні/”);
-“фуру” (“лити”, “падати”, “іти” /про дощ, сніг тощо/) – “фу/ке/- ру” (“старішати”, “старіти”);
-“хару” (“весна”) – “хару” (1. “набрякати”, “набухати”; 2. “напинати”, “натягувати”; “розтягувати”);
-“хіґурасі” (“сутінки”, “захід сонця”) – “хіґурасі” (“цикада”). Антологія “Кокін-сю” містить також цілий розділ віршів-шарад, у
яких поети, використовуючи зазначений стилістичний прийом какекотоба, обігравали назви різних предметів (Див.: розділ X “Назви”).
Окрім зазначених художньо-стилістичних прийомів, японські поети активно використовували й інші поетичні та художні засоби, добре відомі як європейській поетиці в цілому, так і українській зокрема: алегорії, антитези, гіперболи, метафори, паралелізми, порівняння тощо.
За підрахунками японських фахівців, кількість авторів, поетичні твори яких були включені до складу “Кокін-вака-сю”, сягає цифри 580. Серед них імена 127 поетів (включаючи вісьмох членів імператорської родини, які були авторами 15 віршів) – відомі, решта – позначені в антології як “невідомий автор”. Більшість із зазначених імен належить представникам класу середньої та вищої родової аристократії доби Хей-ан. Значна частина віршів, що містяться в “Кокін-сю”, свого часу були визнані переможцями численних поетичних конкурсів (яп.: “ута-авасе”), надзвичайно популярних серед столичних аристократів цієї історичної епохи.
І.П. Бондаренко
208

ПЕРЕДМОВА КІ-НО ЦУРАЮКІ1
Пісні Ямато! Насінням, з якого проростають тисячі й тисячі цих пісень-листків, є людське серце. Люди, що живуть на цьому світі, неначе густими заростями, оплетені безліччю справ і турбот. І те, що в них на серці, те, що вони бачать і чують, висловлюють вони у своїх піснях. Соловей, який співає серед квітів, жаба, що живе у воді, – коли ми чуємо їхні голоси, то розуміємо: немає жодної живої істоти, яка б не співала власної пісні. Без будь-яких зусиль рухає вона небом і землею, породжує співчуття у невидимих злих духів, вносить злагоду у взаємини чоловіка та жінки, заспокоює серця лютих ратників. І все це – пісня!
Пісні виникли ще в ті часи, коли тільки-но з’явились небо і земля. Саме тоді народилася пісня про те, як під плавучим небесним мостом з’єдналися два божества – чоловік та жінка2.
Але як свідчать стародавні легенди, що дійшли до наших часів, пісням, складеним на одвічних небесах, передували пісні Богині Сітатеру Хіме.
Сітатеру-хіме була дружиною Амевака-хіко. У її пісні, що славила божественного старшого брата, співалося про те, як сяйво його краси, відбиваючись, осяває і гори, і долини. Але то були ще, мабуть, пісні ебісу3, оскільки вони не мали ні сталої кількості складів, ні справжньої форми віршів.
А на землі пісні пішли від Бога Сусано О-но Мікото. У вік Богів, які руйнували скелі, число складів (знаків) у вірші ще не уста-
1 У тексті “Передмови” Кі-но Цураюкі трапляються вставки, зроблені вже після смерті головного укладача “Кокін-сю”. Деякі з них приписуються Фудзіварі Кінто (966-1041), інші – Фудзіварі Юкінарі (972-1027) або Фудзіварі Садаіе /Тейка/ (1162-1241). Оскільки оригінал “Кокін-сю” не зберігся, фахівці й досі сперечаються з цього приводу, намагаючись остаточно з’ясувати це складне питання. Перекладаючи текст “Передмови”, ми користувалися виданням: [Кокін-вака-сю // Сінніхон котен бунґаку тайкей]. – Т. 5. – Токіо: Іванамі-сьотен. – 1989, яке було надруковане за списком Фудзівари Садаіе /Тейка/ від 1223 р.
2Мова йде про синтоїстські божества Ідзанамі-но Мікото та Ідзанаґі-но Мікото.
3Ебісу – “варвари”, “дикуни”, а також (заст., зневажл.) – “селюки”.
209