Этическая роль сочувствия

Этические роль сочувствия можно разделить на три претензии — а именно, что сопереживание (1) является этически позитивной деятельности, (2) может функционировать в качестве руководства для моральных суждений, и (3) является стимулом для этических действий. В морали и образовании характера, сочувствие типично перечисляется как одно из ключевых качеств, которое будет развито в студентах, и рассматривается как положительное. Хум расценивает сочувствие как моральный конец сам по себе из-за его же самого, но другого. Хотя трудно привести пример, чтобы продемонстрировать, что у навыка понимания есть положительный моральный статус. Когда сочувствие призвано в деловом контексте, это обычно на аморальном, познавательном уровне, таком как обладание навыком, чтобы понять то, что хочет клиент. Точно так же злонамеренный человек может использовать навык сочувствия, чтобы лучше управлять другим человеком, используя сочувствие. Две самых обширных попытки систематически основать моральное суждение в сопереживающем чувстве прибывают в теориях Хума и Смита, и действительно более поздние предложения - чаще всего просто разработки на своих предположениях. Хум утверждает, что очки достоинства и недостатка пробуждают в наблюдателе специфические чувства удовольствия и боли, которые функционируют как моральная оценка. Но для Хума, эти очень специфические чувства апробации и неодобрение имеют место быть, когда мы отбросим наши собственные интересы, а вместо этого посочувствуем и смотивируем других. В подобной ситуации Смит утверждает, что полностью сочувствовать чьим-либо эмоциям означает, что мы рассматриваем те эмоции как соответствующие обстоятельствам, из которых они возникли; наша неспособность полностью сочувствовать появляется потому, что мы ощущаем неуместность в чувствах того человека. Если мы не делим в смехе сотрудника, говорящего расистскую шутку, например, наша неспособность подчеркнуть то, что шутка несёт в себе моральное суждение. Этот сравнительное понимание добра и зла распространяется также на суждения о нашем собственном поведении, мы регулярно строим воображаемого, беспристрастного наблюдателя в качестве общего стандарта, по которому изучаем сравнивая адекватность наших собственных эмоций. Хотя этические обязанности сочувствия обычно помещаются на плечи сочувствующего, Смит утверждает, что у тех, кто страдает также, есть обязанность смоделировать выражение их боли до уровня, который делает коммуникацию той боли возможной. Но в то же самое время, он предупреждает, что чрезмерная степень стоицизма может привести к меньшей симпатии к другим и меньшему количеству постановления, дабы уменьшить их страдание. Сочувствие иногда призывается, пытаясь ответить на вопрос: почему люди делают добро, даже когда это, кажется, идёт против личного интереса. Хум предполагает, что естественная склонность поместить нас вместо других помогает нам продвигаться вне узкого личного интереса. Доброжелательное действие, которое способствует общественной пользе, такой как польза для здоровья партнерам, возможно, не приносит пользу нам непосредственно; однако, это - точно симпатия, которая интересует нас общественным благом. Некоторые комментаторы предполагают, что разделение боли других автоматически приводит к желанию уменьшить их страдание. То, что всё же неясно: должно ли побуждение действительно уменьшить страдание от другого или покончить со вторичными чувствами страдания в нас непосредственно. В любом случае, линия между корыстным и самоотверженным поведением по определению запятнана в случае сочувствия, которое вовлекает некоторое ослабление границы между сам и другой. Это поднимает знакомую загадку того, может ли поведение быть посчитано как мораль в строгом смысле, если вовлечена некоторая степень личного интереса. Однако, сопереживающие чувства могут заставить людей делать хорошие поступки с рвением, которое редко является результатом просто абстрактного чувства долга. Сочувствие подлежало возобновленному вниманию в некоторых берегах феминистской этики, частично потому что это - способность, которая обычно связывается с феминисткой культурой. Согласно этим предположениям, сочувствие представляет основной элемент женского морального опыта, который недооценен в традиционной этике, которая подчеркивает автономию, универсальность, и причину за счет отношений, особенностей, и эмоций. Поскольку эта дихотомия предлагает объятие эмпатии эмпирики и субъективизма моральной философии, то это является сильнейшей проблемой в рационалистических школах. Конечно, возможно указать на примеры, где сочувствие может привести к дефектным моральным суждениям, таким как сверхсочувствие служащему, который присваивает фонды, чтобы помочь поддержать больного родителя. Также сомнительно, может ли рациональная, универсальная моральная система быть создана для защиты от эмоций, которые часто кажутся непостоянными и мимолетными. Такие возражения не незамечены покровителями сочувствия. Например, и различие Хума между естественными и искусственными достоинствами и обсуждение Смита по поводу влияния обычаев и моды на моральные чувства указывают на их проблемы, что моральная система основывалась на эмоциях, и сочувствие могло бы стать жертвой социального релятивизма.