Istoria_Drevnei_Grecii

землевладельцев и классом мелких непосредственных производителей. Эта борьба, вылившаяся в формы постоянных столкновений между олигархическими и демократическими группировками в греческих городах, сопровождавшаяся одновременной борьбой между группировками греческих государств, в конечном результате привела весь эллинский мир к глубокому политическому и социально-

му кризису, в основе которого лежали непримиримые противоречия рабовладельческого строя. В сложившихся исторических условиях греческие полисы оказались не в состоянии выполнять свои функции рабовладельческого государственного аппарата. Ведущая роль окончательно перешла к государствам иного типа, характерного уже для эллинистической эпохи.

Наиболее ранним представителем ионийской натурфилософии был Фалес из города Милета, живший в конце VII и начале VI в. до н. э.

Для понимания предпосылок возникновения греческой философии в науке любопытно отметить, что Фалес, согласно традиции принадлежавший к семи греческим мудрецам, был, если верить Аристотелю, не чужд торговли и спекуляции. Аристотель передает, что Фалес путем астрономических вычислений и наблюдений предугадал богатый урожай оливок. Поэтому еще задолго до сбора урожая он арендовал множество маслобоен по дешевой цене. Когда урожай оливок действительно превзошел все ожидания, то благодаря огромному спросу на маслобойни Фалес нажил большие деньги пересдачей маслобоен в аренду по высокой цене. Правда, Аристотель говорит, что Фалес сделал это только для того, чтобы доказать, что «и философам при желании разбогатеть нетрудно, только не это дело составляет предмет их интересов». Несмотря на свою анекдотичность, рассказ этот очень характерен. Он указывает на связь ранней греческой науки и философии с развитием торгового капитала и денежного хозяйства вообще, особенно быстро укреплявшегося в Малой Азии.

Фалес Милетский, по преданию, предсказал солнечное затмение 28 мая 585 г. до н. э. Возможность такого предсказания говорит о высоком уровне математических и астрономических знаний в тогдашней Ионии. Само собой разумеется, что высокий уровень астрономических знаний именно в Ионии явился результатом близкого знакомства малоазиатской греческой науки с вавилонской астрономией. Большой эмпирический материал, собранный вавилонскими жре- цами-астрономами, был обработан Фалесом, первым ученым, предсказавшим солнечное затмение.

Фалесу Милетскому кроме этого принадлежит ряд геометрических теорем. И этот первый известный нам греческий астроном и математик был вместе с тем и первым философом.

Фалес интересовался вопросом о сущности вещей, о неизменной основе всего существующего (субстанции). По учению Фалеса, мировой субстанцией является вода или, точнее говоря, не столько вода в ее конкретной эмпирической форме, сколько влажное вообще. Влажность, по Фалесу, — основа всякой жизни, всякого существования.

К школе ионийских натурфилософов кроме Фалеса принадлежат его последователи (а может быть и ученики) Анаксимен и Анаксимандр. Оба они также

занимались вопросом о субстанции и вместе с тем были и учеными-естествоиспытателями.

Анаксимен считал основой всех вещей воздух. У него субстанция имеет конкретный вид, конкретную форму.

Анаксимандр, третий философ этой школы (хотя хронологическую последовательность их жизни и деятельности установить трудно), делает в этом вопросе шаг вперед. Он объявляет субстанцией вещество, которое он называл греческим словом «апейрон», что значит — беспредельное. По-видимому в термин «апейрон» Анаксимандр вкладывал понятие материи как всеобщей сущности, как материальной субстанции вообще.

Конкретные формы, которые субстанция принимала у его предшественников, у Анаксимандра очищаются от своих эмпирических признаков, и материя выступает в форме абстрактной материи. Это с философской точки зрения был несомненный шаг вперед.

Анаксимандр был одним из первых географов, и ему принадлежит первая попытка составления географической карты мира. Землю он представлял себе в виде низкого плоского цилиндра, находящегося в центре мира и окруженного небесной сферой.

Анаксимандра интересовала также проблема возникновения живых существ, и он высказывал мысли, позволяющие считать его отдаленным предшественником Дарвина. Анаксимандр первый высказал положение о том, что изменение живых существ зависит от приспособления их к окружающей среде. В дальнейшем эта мысль Анаксимандра будет развита Эмпедоклом, греческим философом-естествоиспытате- лем V в. до н. э.

У ионийских натурфилософов природа рассматривается еще как одно целое. Вот почему первые философы Греции были и первыми (правда, еще примитивными) диалектиками.

С другой стороны, они были и первыми материалистами. Их философия, считавшая основой мира, основой всех вещей, материальную субстанцию, была материалистична. Но это материализм примитивный, бессознательный, стихийный, потому что в нем не было еще расчленения понятия духа и материи. Подход к миру ионийских натурфилософов был непосредственным, простым, целостным. В этом был большой плюс, но здесь же был и недостаток с точки зрения развития философии, потому что, только пройдя через стадию расчленения понятий духа и материи, философия впоследствии могла дойти до подлинного диалектико-материалистического синтеза.

Ионийских натурфилософов называют еще гилозоистами. Гилозоизм — философское учение, считающее основой мира живую материю. Такое название к ним можно применить, если только не придавать ему идеалистического оттенка, что обычно делают некоторые философы. Субстанции Фалеса, Анаксимена и Анаксимандра — это живая или одушевленная материя. В ней скрыты и материя, и дух в их первичном, примитивном единстве.

Ионийская натурфилософия дает нам первичный философский синтез и в том смысле, что здесь еще не ставятся проблемы теории познания. Философская мысль еще не ставит перед собой проблемы истины, не задается вопросом о том, какие у нее есть гарантии думать, что мир действительно таков, каким он воспринимается и мыслится человеком. Первые философы подходили к миру с величественной и наивной простотой. Им казалось, что если они видят зеленоватую поверхность моря — эта поверхность существует объективно, вне их сознания. Им казалось, что если они путем рассуждения, опирающегося на восприятие, приходят к известным выводам о сущности мира, то этот вывод абсолютно достоверен. Таким образом в ионийской философии еще отсутствовало расчленение понятий бытия и мышления, а следовательно отсутствовало и деление философии на учение о бытии (онтологию) и учение об истине или познании (гносеологию). Только много позднее проблема познания встанет перед греческой мыслью.

Но в ионийской философии было еще одно первичное единство: единство понятий бытия и становления. Этому единству суждено было распасться раньше других: тезис породил первую антитезу.

Гераклит

Приблизительно между 540 и 470 гг. в г. Эфесе в Малой Азии жил философ Гераклит. Этому философу его соотечественники дали прозвище «Темный», очевидно обозначая им трудность понимания его философии. Гераклит вышел из ионийской натурфилософской школы, и в его творчестве мы видим дальнейшее развитие заложенного в учении ионийских натурфилософов противоречия между бытием и становлением. Предпосылкой раскрытия этого противоречия явилось обострение социальной борьбы характерной для VI в.

От Гераклита, как и от всех греческих философов ранней эпохи, до нас дошли только ничтожные отрывки; возможно, что и эти отрывки искажены в передаче

греческих писателей, не всегда понимавших яркий, но вместе с тем чрезвычайно трудный язык Гераклита. Несмотря на это, можно смело утверждать, что Гераклит на заре истории классового общества с потрясающей силой, хотя и в наивной форме, сформулировал некоторые основные положения диалектики.

«Все течет, — говорил он. — В одну и ту же реку нельзя войти дважды». По словам Аристотеля, Гераклит учил, что «не только ежедневно новое солнце, но солнце постоянно, непрерывно обновляется».

Таким образом, по Гераклиту, в мире нет ничего неподвижного. Есть только становление. Эта всеобщая изменчивость и текучесть бытия порождают его противоречивость, ибо если все течет, если каждая вещь непрерывно изменяется, то она в одно и то же время существует и не существует.

«В одни и те же воды, — говорил Гераклит, — мы погружаемся и не погружаемся, мы существуем и не существуем... Бессмертные — смертны, смертные — бессмертны. Жизнь одних есть смерть других, и смерть одних есть жизнь других».

Отсюда вытекает относительность наших представлений о вещах, относительность нашего знания:

«Морская вода — чистейшая и грязнейшая: для рыб она питательна и спасительна, людям же негодна для питья и пагубна... Самая прекрасная обезьяна безобразна по сравнению с родом людей».

Чем же порождается процесс вечных изменений? Гераклит отвечает гениальной формулировкой:

«Должно знать, что борьба всеобща, что правда есть раздор и что все возникает через борьбу и по необходимости... Борьба есть отец всего, царь всего. Она сделала одних богами, других людьми, одних рабами, других свободными».

Таким образом в основе всех вещей лежит борьба, раздор, борьба противоположных сил.

Мысль Гераклита на этом не останавливается, и он приходит к догадке о диалектическом законе единства противоположностей. Правда, эта мысль благодаря ее новизне и трудности наиболее тяжело дается Гераклиту.

«Расходящееся сходится, — говорит он, — и из различных тонов образуется прекраснейшая гармония, и все возникает через борьбу... Неразрывные сочетания образуют целое и не целое, сходящееся и расходящееся, созвучие и разногласие; из всего одно

ииз одного все образуется... Они не понимают, как расходящееся согласуется с собой: оно есть возвращающаяся к себе гармония, подобно тому как у лука

илиры».

В основе мира, по Гераклиту, лежит закон, разумное начало, логос. Однако этот универсальный разум понимается философом отнюдь не как божество. Мировой разум есть не что иное, как необходимость. «Все возникает через борьбу и по необходимости»,— говорит он. В другом отрывке Гераклит еще отчетливее формулирует свою мысль: «Этот мировой порядок, который все заключает в себе, не создал никто ни из богов, ни из людей».

Философия Гераклита служит примером необычайной высоты греческой мысли. Эта философия выросла в обстановке революции VI в. и отражала собой острую социальную борьбу и непрерывную текучесть всех форм политической жизни. Вне этой обстановки она не могла бы появиться.

Любопытно отметить, что Гераклит по своим политическим убеждениям был реакционером. Он принадлежал к эфесской аристократии и по-видимому пострадал за это во время ожесточенной классовой борьбы в Эфесе. Гераклит неоднократно выражал свои крайние антидемократические взгляды. «Повиновение воле одного, — говорит он, — есть закон... Один для меня — девять тысяч, если он наилучший». Массу, народ, он презирает: «Большинство людей не понимают того, что им встречается, да и по обучению не разумеют, но самим им кажется, будто они что-то знают».

Таким образом в Гераклите мы находим сочетание политической реакционности с революционным содержанием его философии.

Гераклит своей диалектикой разбил первичное единство, которое было в школе ионийских натурфилософов.

Эти последние, признавая изменчивость вещей, не ставили вопроса о том, как примирить изменчивость природы с неизменной субстанцией. Это первичное единство противоположностей Гераклит взорвал, выставив положение о том, что все течет, что нет ничего неизменного. Таким образом ионийскому тезису был противопоставлен первый антитезис.

Элейская философская школа

Но в это же самое время был создан и второй антитезис.

Почти одновременно с учением об изменчивости материи было создано диаметрально противоположное учение о неизменности бытия. Около 515 г. в маленькой греческой колонии Элее в Южной Италии родился будущий философ Парменид. Он стал осно-

вателем элейской философской школы. Подобно тому как бурная жизнь ионийских городов с их ожесточенной классовой борьбой подсказала Гераклиту его главное положение «все течет», так обстановка отсталой земледельческой Элеи привела Парменида к противоположному тезису: «Ничто не течет, ничто не изменяется, бытие неизменно».

Парменид построил свою философию на последовательном применении основного положения рационализма, гласящего, что бытие и мышление тождественны: все, что существует, может быть мыслимо, а все, что мыслится, тем самым уже существует. Для философского рационализма, в частности для греческого рационализма, тезис о тождестве бытия и мышления является краеугольным.

Парменид выводит свою систему из следующего тезиса: «Бытие есть, а небытия нет, и его ни помыслить, ни высказать нельзя».

На первый взгляд это кажется философским трюизмом: того, чего нет, конечно нет!

Но посмотрите, что выводит из этого положения рационалист Парменид. Во-первых, вселенная вечна, так как небытие не существует и следовательно не могло быть ни одного мгновения, когда бы бытие не существовало. Во-вторых, материя сплошь наполняет всю вселенную, потому что если бы материя имела промежутки, то эти промежутки были бы пустотой, а так как пустота (т. е. небытие, по мнению Парменида) не существует, то не существует и промежутков между материей. В-третьих, вселенная неподвижна и неизменна, так как если нет промежутков между вещами, то не может быть и движения; движение возможно только там, где есть пустота, куда можно было бы двигаться. Значит, мир неизменен и неподвижен. Всякое видимое движение только кажущееся.

Ученики Парменида, Зенон из Элиды и Мелис из Самоса, развивали отдельные положения учителя. Особенно известен Зенон с его доказательствами невозможности движения. Антитезис Парменида вырос из той же ионийской натурфилософии, что и антитезис Гераклита. Гераклит подчеркнул одну сторону — текучесть вещей, а Парменид другую — неизменность вещей.

Таким образом из первичного единства ионийской натурфилософии вышли две диаметрально противоположные школы — Гераклита и Парменида.

Идеология имеет некоторые собственные законы диалектического развития. Вот почему, когда из школы ионийских натурфилософов, из первичного

философского тезиса, получились две антитезы, это было противоречием, которое философская мысль должна была разрешить.

Эмпедокл и Анаксагор

Противоречие этих школ пытались разрешить два философа V в. — Эмпедокл и Анаксагор.

Эмпедокл был родом из Сицилии, жил приблизительно между 490 и 430 гг. Он дал следующее остроумное решение противоречия.

По мнению Эмпедокла, существует четыре первичных вещества, которые он называет «корнями всего»: воздух, вода, земля и огонь. Эмпедокл считал эти элементы неизменными и утверждал, что из сочетания их образуются все вещи.

Таким образом в понятии «корня» выступает неизменное бытие, в соединении этих корней — становление.

Затем Эмпедокл поставил вопрос о движении элементов. Какая сила их соединяет и разделяет? В ответе на этот вопрос у Эмпедокла есть попытка впервые поставить вопрос о материи и духе.

Все предыдущие философы — и ионийцы, и Парменид, и Гераклит — были примитивными материалистами. Правда, у Гераклита есть понятие логоса, но этот разум, правящий миром, не имеет у него идеалистического характера, это — универсальный закон.

Материя существует в различных комбинациях, в различных сочетаниях. А что движет эту материю? На этот вопрос ответа дано пока не было.

Эмпедокл объяснял движение материи действием любви и ненависти. Любовь и ненависть — две силы, движущие всем миром. Это — философский антропоморфизм, т. е. перенесение на природу чисто человеческих сил — эмоций.

Как же действуют любовь и ненависть? Ненависть разделяет элементы, любовь их соединяет. На этом основании Эмпедокл строит учение о мировых циклах.

Есть такой момент, когда в мире целиком господствует любовь. Тогда все элементы слиты теснейшим образом друг с другом, отдельных вещей не существует. Затем начинает усиливаться ненависть, разделяющая элементы. Путем разделения соединенных элементов образуются вещи.

Наконец в процессе развития мир доходит до точки высшего господства ненависти. Тогда все четыре элемента абсолютно разделены, вещей снова нет.

Затем опять начинает усиливаться любовь, элементы опять начинают соединяться, опять создается вселенная из вещей и т. д.

Такова своеобразная циклическая теория Эмпедокла. В ней же имеется попытка разделения духа и материи. Правда, эта попытка еще очень наивна, так как дух выступает в грубо антропоморфной форме любви и ненависти. Но первый шаг был сделан.

Эмпедокл кроме того развил мысль Анаксимандра о приспособлении к среде как о факторе развития животных и растительных видов. Конечно и это было сделано в очень наивной форме.

Эмпедокл учил, что в периоды соединения и разделения элементов получаются самые случайные комбинации, так например появляются туловища с несколькими руками, головы с несколькими глазами и т. п. Все такие существа погибают, так как они не приспособлены к жизни. Выживают лишь те, у которых органы соединены наиболее целесообразно.

Дальнейшее развитие проблемы бытия и становления, духа и материи, мы находим у современника Эмпедокла, Анаксагора. Об Анаксагоре мы уже упоминали, как о близком друге Перикла.

Он происходил из малоазиатского города Клазомен и жил между 500 и 428 гг. В его учении мы находим все основные моменты философии Эмпедокла, но в развитой и утонченной форме. Эмледокл насчитывал только четыре «корня», и у него это были весьма сложные вещества. Анаксагор сделал большой шаг вперед в сторону учения о химических элементах. Мельчайшие частицы однородных, по его мнению, тел

— золота, крови, воды и т. п — он называет «семенами». Они неизменны, и все вещи образуются их соединением и разделением.

С другой стороны, уточняется понятие движущего начала, выступающего у Эмпедокла в наивной форме любви и ненависти.

Анаксагор вводит понятие разума (по-гречески «нус»). По его мнению, мировой разум представляет силу, управляющую движением элементов. Первоначально все элементы составляли одну слитную массу. Разум дал ей в одном месте толчок, благодаря чему возникло вихреобразное движение, разделившее элементы и создавшее таким путем вселенную.

В философии Анаксагора мы видим первую дуалистическую систему, где оба понятия — дух и материя — достигли уже большого развития, но между ними еще сохраняется известное равновесие, правда, с уклоном в сторону духовного начала. Как всякий дуализм, философия Анаксагора была переход-

ной, подготовляющей более высокую ступень философского синтеза.

Анаксагор был передовым для своей эпохи астрономом; он высказал мысль о том, что солнце и планеты — раскаленные тела.

Демокрит

Только в лице Демокрита мы встречаем подлинный синтез учения Парменида и Гераклита, который дается при полном и отчетливом сознании противоположности между духом и материей.

Синтез, данный Демокритом, есть синтез материалистический, и Демокрита мы считаем первым представителем философского материализма.

Вфилософии Демокрита отразилось мировоззрение наиболее прогрессивных торгово-промышлен- ных кругов рабовладельческого общества эпохи его расцвета.

Демокрит жил приблизительно между 460 и 370 гг. Он происходил из г. Абдеры во Фракии. Подробности его жизни малоизвестны. Мы знаем только, что он много путешествовал. Произведения Демокрита до нас не дошли. Это тем более удивительно, что сочинения идеалиста Платона, который был немного моложе Демокрита, сохранились полностью. Объяснение этого факта надо искать в том, что после Демокрита преобладающее значение получило идеалистическое течение, представители которого глубоко ненавидели Демокрита. Особенно усилилась эта ненависть с появлением христианства, поэтому произведения Демокрита не только не переписывались, но по-видимому прямо уничтожались. Мы знаем его учение только по изложениям и цитатам других античных писателей. Но и эти незначительные отрывки дают нам возможность составить более или менее полное представление о мировоззрении Демокрита.

Основное положение Демокрита сводится к тому, что нет ничего кроме атомов и пустоты.

Вучении об атоме у Демокрита содержится окончательное философское уточнение того понятия материи, которое встречается у Эмпедокла и Анаксагора. Демокрит создал вполне четкое понятие бескачественной материи: атомы — частицы материи, не имеющие конкретных качеств. Все атомы однородны по своему строению. Вместе с тем атомы неделимы. Самое слово «атом» происходит от греческого слова «атомос», что значит — неделимый. Атомы абсолютно твердые частицы качественно однородной или, точнее говоря, бескачественной материи. Но атомы

имеют различную форму и величину. Они движутся в пустоте (признание реальности пустоты составляет одно из важнейших положений Демокрита). При движении атомы сталкиваются и отталкиваются, вступают друг с другом в соединение, и эти комбинации атомов дают вещи. Движение атомов происходит в силу законов необходимости: никакой разум, никакой дух, никакое божество не руководят им. Движение атомов есть закон механической необходимости.

Но каким образом эти бескачественные, не имеющие ни цвета, ни вкуса, ни запаха, а только занимающие определенное пространство абсолютно твердые частицы могут порождать звук, цвет, запах и другие качества?

Для объяснения этого явления Демокрит выдвигает свое учение о восприятии. Оно в значительной мере приближается к современным физиологическим представлениям о воздействии внешнего мира на органы чувств.

По Демокриту, от предметов отделяются мельчайшие частицы (материальные «образы» —«эйдоля»), которые попадают в органы чувств человека, производят там соответствующее раздражение, и в результате этого раздражения в душе человека возникают образы внешних предметов.

Значит Демокрит допускал существование души, отличной от материи? Нет, Демокрит был последователен до конца: никакой душевной жизни нет, душа так же материальна, как тело; вся разница между душой и телом состоит только в том, что атомы души более тонкие, более подвижные, более легкие, чем атомы тела. Демокрит сравнивал их с атомами огня.

Поражает прямолинейность и выдержанность мировоззрения, последовательно отрицающего всякий элемент духовности, сводящего все в мире только к движению материальных атомов.

Как ни ничтожны дошедшие до нас свидетельства о Демокрите, но мы знаем, что он был и величайшим ученым своей эпохи. Он занимался зоологией, ботаникой и математикой. В этой последней области он, насколько можно предполагать, сделал ряд чрезвычайно важных открытий. Весьма возможно, что он первый высказал основные идеи дифференциального исчисления. Из его школы вышло также понятие иррационального числа.

Демокрит жил в период высшего расцвета греческого общества и синтезировал все предшествующее развитие философии. Первичное, еще неразличимое единство всех элементов бытия и мышления, которое заключалось в философии ионийцев, путем развития

противоречий нашло в Демокрите синтез. Синтез его был материалистическим синтезом, в соответствии с тем, что Демокрит отражал взгляды наиболее передового в ту эпоху и прогрессивного класса рабовладельцев.

Но точка высшего расцвета была и началом упадка греческого общества. Во время жизни Демокрита начинался уже общий кризис рабовладельческого общества.

В обстановке надвигающегося кризиса создается ряд новых философских систем, которые также ставили еще нерешенные проблемы и решали по-ново- му старые.

Какая же проблема оставалась нерешенной? Не была еще решена проблема гносеологическая, т. е. проблема познания. Даже Демокрит эту проблему по-настоящему не ставил. Правда, он объяснил, каким образом происходит восприятие внешних предметов. Он учил о раздражении органов чувств. Он дал описание того, как, по его мнению, немой мир атомов трансформируется в человеческом сознании в живую, полную красок, звуков и движений картину мира. Демокрит дал гениальное для своей эпохи истолкование, но в основном он стоял еще на позиции рационализма, которая не была критически проработана с точки зрения теории познания.

Софистическая школа

Проблему истины впервые доставила школа софистов. Софистическая школа представляет несомненно одну из самых трудных проблем в истории философии. Трудность состоит главным образом в установлении социально-политических корней этого течения, чрезвычайно пестрого и разнородного.

Самое слово «софист» имеет длинную историю. Первоначально им обозначали мудреца. Всякий ученый, философ, изобретатель был софистом (по-гре- чески слово «софос» значит мудрый).

Но свое специфическое значение слово «софист» получило во второй половине V в. до н. э. В связи с расширением политической жизни все сильнее ощущалась потребность в общеполитическом образовании. Нужно было уметь выступить в собрании, защитить известные положения или опровергнуть противника. Нужно было иметь некоторый запас юридических знаний. Целый комплекс проблем, связанных с социально-политической жизнью, естественно, должен был встать перед всяким греком, который хотел играть политическую роль.

Этим потребностям удовлетворяли особые учителя мудрости — софисты, которые читали лекции, вели платное обучение. Чтение лекций было новостью по сравнению с предшествующим периодом развития философии. Софисты знакомят своих учеников с кругом некоторых теоретических проблем, а также обучают их практическим приемам ведения споров и доказательств.

Вот какой новый оттенок приобретает слово «софист»: это — платный учитель, профессор, читающий лекции для слушателей и преимущественно занимающийся кругом социальнополитических вопросов.

Наконец третье значение слово «софист» получило из той критики, которой подверглось софистическое учение со стороны Сократа, Платона и Аристотеля. Сократовская школа, боровшаяся с софистами, стала употреблять это слово в смысле обозначения человека, посредством всяких умственных, логических фокусов доказывающего любое положение, если только ему за это платят деньги.

Это обвинение не было лишено оснований, потому что младшее поколение софистов, действовавшее в конце V и начале IV в. до н. э., действительно давало повод для обвинения их в словесном шарлатанстве и продажности. Вырождение греческой демократии приводило к вырождению политического красноречия. Мы помним, во что превратилось афинское народное собрание в IV в. до н. э. В этой среде политической демагогии, подкупа, коррупции, логических и словесных фокусов софисты стали играть доминирующую роль. Но по отношению к старшим софистам обвинения Сократа и Платона были оправданы.

Софисты — это целая философская школа, которая впервые в истории философии поставила гносеологическую проблему. Понятно, почему именно софисты ее поставили. Они начали заниматься социаль- но-политическими проблемами с определенной целью научить человека при помощи доказательств и рассуждений опровергнуть своего политического противника. Совершенно очевидно, что в связи с этим они должны были заняться общими вопросами о том, что такое истинное и ложное, откуда получает человек свои знания и т. п.

Софисты в истории философии обычно делятся на старших и младших. Старшие софисты действовали во второй половине V в. Деятельность младших софистов падает на конец V и начало IV в. Но эта грань довольно условна.

Старшие софисты

Из старших софистов нужно отметить Протагора и Горгия.

Протагор из Абдеры жил между 480 и 411 гг. Он был очень популярным «учителем мудрости» и собирал большое количество слушателей. В основе его учения лежал тезис, высказанный им в такой формулировке:

«Человек есть мера всех вещей, существующих, как они существуют, и не существующих, как они не существуют».

В этом положении Протагор выдвинул гносеологическую проблему, не игравшую ранее самодовлеющей роли. Он решил эту проблему в духе релятивистического субъективизма: человек есть мера всех вещей.

Это значит, что истина такова, какой она в каждый данный момент кажется человеку. Это — учение об относительности истины, учение о том, что каждый индивидуальный человек есть мера истины. Правда, философы много спорят о том, как Протагор по-

Портрет софиста Антисфена, ученика Горгия. Мраморная римская копия с бронзового оригинала 1-й половины IV в. до н. э.

нимал здесь человека: понимал ли он его как индивидуум, т. е. нужно ли решать вопрос так, что сколько людей, столько и истин, или же, как пытаются доказать некоторые ученые, Протагор является в некотором смысле предшественником Канта, утверждая, что мерой вещей является не индивидуальный человек, а человеческое сознание как родовое.

Нам кажется, что релятивизм Протагора нужно понимать как индивидуалистический релятивизм: каждый индивидуальный человек есть критерий истины.

Релятивизм Протагора неизбежно должен был привести к скептицизму, к сознанию невозможности познать истину, ибо если истин столько же, сколько людей, то значит истина относительна, объективной истины не существует.

Развивая эту мысль дальше, современник Протагора Горгий (родился в Сицилии около 490 г.) дошел в теории познания до полного нигилизма: не только до отрицания объективной истины, но до отрицания возможности познания и даже самого бытия. Горгий написал сочинение под очень характерным заглавием: «О природе, или о несуществующем». Сочинение это до нас не дошло, но нам известны его основные положения: 1) ничего нет; 2) если бы что и существовало, то было бы непознаваемо; 3) если бы какое-нибудь знание и существовало, то его нельзя было бы сообщить другим.

Младшие софисты

Если старшее поколение софистов еще занималось теоретико-познавательными проблемами, то деятельность младших софистов приобретает все более практический характер, и их интересы склоняются к проблемам социально-политическим по преимуществу. Выше указывалось, что софистика появилась в результате постановки выдвинутых эпохой социально-политических проблем. Сами теоретикопознавательные проблемы явились в результате практической потребности, стоявшей перед софистами,

— потребности обучить других приемам спора, доказательства и т. д.

И вот младшие софисты переносят теоретические выводы Протагора и Горгия в политическую практику и выдвигают ряд интересных и новых как для практики, так и для теории положений.

Из младших софистов наиболее известны Антифонт, Алкидамант и Критий, глава тридцати тиранов. У младших софистов мы встречаем идею естественного права. В эпоху буржуазных революций XVII—