Лекция 11. Католицизм.

Довольно долго христианская церковь не имела единого руководителя. Изначально христианство возглавляли 5 патриархов - римский, константинопольский, александрийский, антиохийский и иерусалимский. При этом александрийский, а затем и римский патриархи стали именовать себя папами ("папас" по гречески - отец). Будучи фактически независимыми по отношению друг к другу, они старались соблюдать принцип равноправия. Но в связи с нарастанием политического соперничества между двумя основными христианскими государствами - Восточной Римской и Западой Римской империями, занимавший первое место в списке равноправных патриархов папа римский выдвинул претензии на верховенство в масштабах всей Христианской церкви, причем в качестве теоретического обоснования приводилась цитата из Евангелия от Матфея - слова, обращенные Богочеловеком к апостолу: "Я говорю тебе: ты - Петр (по гречески - "камень"), и на сем камне Я создам Церковь Мою". Ссылались также и на якобы имевшую место передачу Христом ключей от Царства Небесного Св. Петру, который, по преданию, был первым епископом Рима. В конце концов, папа Римский Лев IХ и патриарх Константинопольский взаимно предали друг друга анафеме. Вокруг папы сплотились епископы, находившиеся в орбите влияния Рима, представители латиноговорящих епархий. Сторонники папы стали называть себя католиками (от греческого "кафоликос" - всеобщий, вселенный), противники - ортодоксами (от греческого "ортодоксия" - правильное мнение), то есть, православными. С тех пор Римско-католическая церковь безоговорочно признает примат (первенство) папы, а у православных нет единого верховного руководителя, и каждая автокефальная (самоуправляющаяся) церковь возглавляется собственным духовным вождем.

Римско-католическая церковь построена по строго иерархическому принципу. Возглавляет верхушку иерархической пирамиды Папа Римский, который изначально избирался всенародно, "клиром и миром", то есть, священнослужителями и народом (впоследствии только священнослужителями). В 1150 г. была образована кардинальская коллегия (обладает исключительным правом выбирать папу с 1179 г.), возглавляемая деканом и камерленго, или камерарием (высшим хозяйственным руководителем Церкви). Эта коллегия называется конклав ("кон клаве" - "под ключ", то есть, "запертые"). Традиция появилась в 1271 году, после того, как коллегия кардиналов три года не могла избрать нового папу. Тогда по приказу французского короля в здании, где происходило избрание, замуровали все двери и выпустили кардиналов лишь после того, как папа был избран. В настоящее время двери совета запирают на ключ и опечатывают. Урной для бюллетеней служит золотой кубок перед алтарем. В чугунной печи бюллетени сжигаются после каждого голосования. Когда ни один из претендентов не получает требуемого большинства (две трети плюс один голос), к сжигаемым бюллетеням добавляют сырую солому, из специальной трубы поднимается черный дым, свидетельствующий о том, что папа еще не избран (в настоящее время добавляют специальное вещество). При избрании горит сухая солома, дающая белый дым, который и сообщает об избрании нового папы. Его полный титул таков: епископ Римский, викарий Иисуса Христа, наследник Князя апостолов, Верховный понтифик Вселенской (Католической) Церкви, патриарх Запада, примас Италии, архиепископ и митрополит Римской провинции, Верховный правитель Государства Град Ватикан, раб рабов Божиих. Папа считается непогрешимым в вопросах веры и морали. Но на папском престоле нередко оказывались сомнительные личности: Бенедикт IХ при избрании был десятилетним ребенком, Иоанн ХII - пятнадцатилетним подростком, Иоанн ХХIII был морским разбойником, а один из Иоаннов - женщиной (впрочем, существование папессы Иоанны подвергается сомнению). Случалось, что на папском престоле оказывалось сразу несколько пап (двоепапство, троепапство) - ставленников разных враждующих сил (обычно избранного позже именовали антипапой). Так, на рубеже 14 и 15 веков одновременно папами являлись Бенедикт ХIII, Григорий ХII и Александр V. Зачастую занятие престола Святого Петра обходилось весьма недешево, и дорвавшиеся до власти с помощью обмана, подкупов, интриг, обещаний, клятвопреступлений, вероломств, угроз, яда, растратив при этом все свое состояние и погрязнув в долгах, новые папы щедро вознаграждали себя из церковной казны и из карманов верующих, одновременно пристраивая на церковные должности своих многочисленных алчных родственников, друзей и кредиторов. Некоторые папы роскошью придворной жизни, развратом и неразборчивостью в средствах осуществления своих планов перещеголяли даже отъявленных злодеев и развратников. Для пополнения папской казны использовались самые разнообразные способы, в частности, продажа церковных должностей (в том числе, по нескольку одному и тому же лицу; занимать доходную должность мог даже никогда не появлявшийся в месте службы ("sine cura" -отсутствующий, отсюда синекура - доходное место, не требующее никаких усилий) и плата за отпущение грехов, в том числе, смертных; так, например, "отпущение одного убийства, совершенного мирянином, расценивается в 15 ливров 4 су и 4 гроша. Если убийца в один и то же день убил несколько человек... то он платит только за одного... за убийство брата, сестры, отца или матери должно быть уплачено 17 ливров 15 су... убивший епископа... должен уплатить 121 ливр 14 су 6 грошей... тот, кто пожелает авансом купить отпущение всякого возможного в его жизни случайного убийства, должен заплатить 186 ливров 15 су...". Впоследствии подобная практика вылилась в продажу индульгенций. Папы, провозглашая презрение к "миру", к суетному, отрешение от него, проводило политику, имевшую конечной целью владычество над "миром", использовали церковь для получения безграничной и всеобъемлющей власти, теократии; таким образом, католической церкви были свойственны два противоположных по сути своей стремления - отрицание "мира" и "завладение" им. Однако с превращением христианства в государственную религию началось постоянное вмешательство светских властей в дела Церкви. Монархи претендовали на право назначать и смещать епископов (право инвеститутры), созывать высшие собрания церковных иерархов и диктовать им свою волю. Когда папы при всех своих интригах, заговорах и отлучениях оказывались слабее противников или не могли найти равносильных союзников, то с ними не церемонились: "Священный город" Рим предавали разграблению и огню, население вырезали, пап брали в плен, свергали с престола и даже убивали. Самым известным примером служит так называемое Авиньонское пленение пап (1309 - 1377 гг.), когда их резиденция находилась на территории Франции, на папский престол избирались послушные королю кандидаты, согласовывавшие свою деятельность с политикой французской короны.

Начало светской власти пап было положено тогда, когда король франков Пипин Короткий в 756 г. подарил ему отвоеванные у лангобардов территории в центре Италии (Равеннский экзархат; но Рим не входил в него, и впоследствии был сфабрикован документ о так называемом "Константиновом даре", согласно которому Константин I якобы передал папе Сильвестру I высшую власть над Римом, Италией и всей западной частью Римской империи), в результате чего образовалось духовное государство - Папская область. Она просуществовала до 1870 г., когда в результате объединения Италии под скипетром короля под властью папы осталась лишь небольшая территория, примыкающая к собору Св. Петра. В 1929 году было создано суверенное государственное образование Ватикан, в котором папа объединяет в своем лице высшую законодательную, исполнительную и судебную власть. Охрану его несет знаменитая папская Швейцарская гвардия из 100 человек. Правительство Ватикана именуется Римская курия: в ее состав входят государственный секретариат, различные конгрегации, трибуналы, советы, канцелярии, возглавляемые обычно кардиналами. Конгрегации Ватикана выполняют роль министерств при папском дворе.

Вслед за папой наиболее почетное место занимают кардиналы, которые исторически являются преемниками пресвитеров двадцати пяти храмов Древнего Рима, шести диаконов, участвовавших в богослужениях в центре столицы, семи диаконов из других районов и шести "субурбикарных" (загородных) епископов, управлявших епархиями (церковными округами) в ближайших окрестностях Рима. Назначение кардиналов - исключительное право понтифика. Отличительным признаком кардинала являются пурпурная мантия и шапка, а также перстень с сапфиром. Процедура возведения в сан сопровождается открытием и закрытием папой рта посвящаемого в знак того, что теперь он рассчитывает как на советы, так и на молчание кардинала. Часть кардиналов постоянно проживает вблизи от папы, занимает различные руководящие посты в церковной и государственной администрации Ватикана, другие возглавляют крупные епархии или совокупность церковных объединений какой-либо страны (в этом случае они получают титул примаса национальной церкви). Несколько ниже кардиналов стоят архиепископы и епископы. Римско-католическая церковь рассматривает их как преемников апостолов. Они возглавляют территориальные единицы - епархии (по гречески - паройкии (ср. укр. парафiя) - "зона соседства", "проживающие рядом"). Епископ не имеет права покидать подведомственную ему территорию без уважительных причин и на срок, превышающий три месяца в год. Он обязан не реже чем раз в пять лет посещать каждую религиозную общину своей епархии и являться к папе с докладом о проделанной работе. Изначально епископы избирались местными священнослужителями и верующими. С течением времени возведение в сан (рукоположение) стало прерогативой папы. Посвящение происходит в Ватикане. После миропомазания и рукоположения ему вручаются символы его духовной власти: евангелие, перстень, митру и пастырский жезл. Существует синод епископов - консультативный орган, призванный подавать папе советы (собирается крайне редко). Епархии делятся на округа, которые возглавляют викарии (заместители), которые назначаются и смещаются епископами. Округа делятся на приходы, руководимые приходскими священниками. К католическому духовенству предъявлялся ряд требований, в частности, ношение тонзуры и соблюдение целибата. Тонзура (лат. tonsura - стрижка) - остриженное место на макушке у католических духовных лиц, знак принадлежности к духовенству, символ отречения их от мирских интересов. Выбривание волос символизирует отказ от плодородных сил природы, духовную трансформацию, обнаженность новорожденного дитя, аскетическую жизнь, вступление на духовную тропу самоотрицания и отрицания мира, концентрацию. Тонзура может разделять символику солнечного диска, короны и купола храма. В христианстве она символизирует терновый венец и отказ от плоти. С давних пор существовал обычай, по которому кающиеся остригали себе голову наголо (в этом отношении тонзуру можно толковать как знак обращения к Богу). Затем этот обычай переняли монахи, а в VI в. и все христианские духовные лица; это было официально узаконено четвертым толедским собором 633 г. Существовали тонзуры двух родов: тонзура апостола Павла, когда наголо остригалась передняя часть головы, и тонзура апостола Петра - на макушке в форме кружка. Второй род тонзуры был общепринят в западной церкви у монахов и священников. Тонзура выстригалась одновременно с посвящением в низший духовный сан, причем она бывала величиной с небольшую монету; у священников она была величиной с гостию, у епископов - еще больше, а у папы оставлялась лишь узкая полоса волос над лбом. Тонзура была отменена папой Павлом VI с 1 января 1973 года. Целиба́т (лат. coelibatus или caelibatus) - обет безбрачия, как правило, принятый по религиозным соображениям. Термин применяется главным образом для обозначения безбрачия католических священнослужителей. Считается, что обет безбрачия как таковой был популярен в разных церквях Запада и Востока, хотя документов об этом дошло немного. Апостол Павел писал, что в браке нет ничего плохого, но соблюдающий безбрачие поступает лучше: "Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене... Но кто непоколебимо тверд в сердце своем и, не будучи стесняем нуждою, но будучи властен в своей воле, решился в сердце своем соблюдать свою деву, тот хорошо поступает". Целибат для клириков был впервые закреплён в правилах Эльвирского собора (начало IV века), который предписывал за его нарушение епископов, пресвитеров и диаконов навсегда отлучать от церковного общения и даже на смертном одре не давать им прощения (18-е правило). Целибат священников был узаконен в Западной Церкви в эпоху папы Григория Великого (590—604), но утвердился де факто только к XI веку (в правление папы Григория VII). В Восточной Церкви целибат отверг Трулльский собор (691—692), не признанный католицизмом. Обет безбрачия предписывает соблюдение целомудрия, нарушение которого рассматривается как святотатство. Священникам запрещено вступать в брак или состоять в ранее заключённом браке. Недействительными объявляются также попытки заключения брака, предпринятые после посвящения в сан, начиная с диаконского. Безбрачию духовенства посвящен отдельный пункт (п. 16) декрета Второго Ватиканского Собора о служении и жизни пресвитеров «Presbyterorum ordinis». В латинском обряде Римско-Католической Церкви целибат распространяется на епископов и священников, а также на большинство диаконов. В малые чины (ordines minores) теоретически могли посвящаться женатые мужчины, или же клирики, посвященные в них, могли жениться, но поскольку на протяжении многих веков эти степени церковнослужения рассматривались лишь как ступени к священству, на практике этого не происходило. Обещание жить в целибате клирики приносили при посвящении в сан субдиакона. В виде исключения в Католической церкви рукополагаются в священный сан женатые мужчины, обратившиеся из англиканства и других ветвей протестантизма, где они выполняли роль клириков, пасторов и т. п.

Монашеские ордена (Августинцы, Василиане (базилиане), Бенедиктинцы, (первый европейский монашеский орден), Цистерианцы (они же бернардинцы, трапписты), францисканцы (они же минориты), клариссы, тринитарии, кармелиты, картезианцы, доминиканцы, капуцины, премонстранты, бонифраты, паулины, целестинцы, бригитки, сакраментки, реколлекты, варнавиты (барнабиты). Одним из первых нищенствующих монашеских орденов на западе стал основанный Франциском Ассизским (настоящее имя Джованни Бернардоне; Франциск (офранцуженный) - прозвище) орден миноритов ("малых сих"), впоследствии именуемый францисканским. Встав на путь строгого аскетизма, Франциск учил, что человек должен относиться к своему телу как к ослу и соответственно "подвергать его тяжелой ноше, часто бить бичом и кормить плохим кормом". Смирение и терпение объявлялись высшими добродетелями: "Высшая радость состоит не в том, чтобы творить чудеса, излечивать хворых, изгонять бесов, воскрешать мертвых, она также не в науке, не в знании всех вещей и не в увлекательном красноречии, она - в терпении, с которым переносятся все несчастья, обиды, несправедливости и унижения". Он призывал верующих отказаться от всякой собственности, оказывать помощь друг другу и добывать себе пропитание физическим трудом. Проповедуя аскезу и возврат к идеалам первоначального христианства (что шло вразрез с образом жизни церковных иерархов и зачастую рассматривалось церковью как ересь) Франциск никогда не выступал с критикой официальной церкви, и созданный им орден пользовался покровительством Рима: однако рьяные францисканцы, требовавшие практической, а не формальной бедности, преследовались как еретики.

Во время крестовых походов возникли особые религиозные объединения - духовно-рыцарские ордена, "рыцари церкви". Они видели свое назначение в том, чтобы силой оружия способствовать торжеству христианской веры и католической церкви: при этом они принимали обеты, близкие к монашеским (послушание, безбрачие, бедность и пр.). Во главе таких орденов стояли гроссмейстеры или великие магистры. Первым возник "Орден всадников госпиталя Святого Иоанна Иерусалимского", или иоанниты. В 1155 году был утвержден устав этого ордена, хотя возник он около 1099 года. Изначально главной задачей ионаннитов было оказание помощи, прежде всего, медицинской, паломникам в Святую землю (поэтому их еще именовали госпитальерами), а также выкуп пленных христиан и вообще благотворительность. Отличительным знаком рыцарей ордена были красные одежды с белым восьмиконечным крестом. После ухода христиан из Палестины резиденцией ордена был остров Родос, а затем - Мальта (поэтому орден также именуется Мальтийским). Орден существует и по сей день. Несколько позже, в 1118 году, возник орден тамплиеров (храмовников; по французски храм - "тампль"), получивших название от расположения резиденции ордена - на месте бывшего иудейского Соломонова храма (по некоторым сведениям, он возник в 1098 году, по инициативе Готфрида Бульонского, как некое тайное общество, впоследствии легализированное; якобы Готфрид с товарищами обнаружил величайшие христианские святыни - то ли Святой Грааль, то ли Ковчег Завета); полное название -" Орден бедных рыцарей Христа и Соломонова храма" (Pauperes Commilitiones Christi Templique Salomonici). Тамплиеры считали своей задачей охрану путей сообщения в Святой земле. Их признаком был прямой красный крест на белых одеждах, а знаком ордена - два рыцаря, едущие на одном коне, что должно было символизировать бедность братьев-тамплиеров. Очень скоро тамплиеры получили чрезвычайные привилегии от папы и орден превратился по сути в богатейшую транснациональную корпорацию, владевшую землями, замками, кораблями, банками, проводившую крупнейшие финансовые операции, дававшую в долг папам и королям. Задолжавший тамплиерам громадную сумму французский король Филипп IV приказал сфабриковать против тамплиеров обвинение в ереси: в пятницу, 13 сентября 1307 года согласно заранее разосланному приказу все тамплиеры на территории Франции были арестованы и после длительного процесса казнены. Поскольку папа в это время находился в полной зависимости от французского короля, он вынужден был одобрить действия против тамплиеров и ликвидировал орден (который еще некоторое время существовал неофициально, и, возможно, тайно существует в наши дни). Третьим значительным орденом был официально утвержденный в 1198 (или 1199) году "Орден дома святой Марии Тевтонской", или же Немецкий (или Тевтонский) орден, который образовали рыцари - выходцы из германских земель, сгруппировавшиеся вокруг "германского госпиталя" в Иерусалиме (до утверждения орденского устава тевтонцы занимали подчиненное положение относительно иоаннитов). Отличительным признаком рыцарей Тевтонского ордена был прямой черный крест на белом платье. Деятельность тевтонцев разворачивалась главным образом в Европе в форме экспансии на восток, для распространения католичества. К нему примыкали два дочерних ордена - Ливонский и Меченосцев. После Грюнвальдской битвы в 1410 году потерпевший поражение орден клонился к упадку, пока последний его гроссмейстер Альбрехт фон Гогенцоллерн не признал себя в 1525 году вассалом Польши в качестве герцога Прусского, фактически присвоив себе владения ордена. Таким образом, орден фактически прекратил существование (впоследствии и на землях Ливонского ордена возникло светское герцогство Курляндское).

Институты освященной жизни - церковные общества, организованные римско-католической церковью, которая одна имеет право утверждать их уставы, официально провозглашающие и обеспечивающие возможность вести священный церковью образ жизни. По составу они делятся на религиозные (практически монашеские) и секулярные (мирские, светские). Религиозные институты допускают в свои ряды тех, кто готов взять на себя целый ряд обязательств, выходящих за рамки того, что требуется от каждого верующего: обеты безбрачия, бедности и послушания. Они могут быть временными или "невозвратимыми" (пожизненными). Многие религиозные институты носят название орденов (орден - "порядок"). Если в сан священника могут быть возведены исключительно мужчины, тот членами религиозных институтов могут быть и женщины. Внутренняя организация каждого института определяется его собственными правилами, предусматривающими более или менее высокую степень централизации, требующей безусловного подчинения указаниям сверху. Ордена могут нищенствующими; их уставы запрещают не только монахам, но и самим орденам владеть каким-либо имуществом, приносящим постоянный доход (в их собственности могут находиться лишь здания для проживания, книги, продовольствие исключительно для личного потребления. К таковым относятся францисканцы, бернардинцы, капуцины, доминиканцы, кармелиты, августинцы, тринитарии. Те, кто не причисляет себя к нищенствующим, имеют право заниматься деятельность, приносящей доход, но полученные средства могут либо направляться в церковную казну, либо на благотворительные цели. Ордена и конгрегации бывают созерцающими (если главной задачей их объявляется молитва и богослужения) и активными, непосредственно участвующими в общественно полезной деятельности и акциях милосердия, а также выполнении тех или иных конкретных поручений церковного руководства.

Католицизм, самое крупное направление в христианстве, имеет ряд особенностей. Основой вероучения в нем признается Священное Писание и Священное Предание (труды отцов церкви, постановления соборов, папские энциклики (послания). Правом толкования Библии наделяется только духовенство. В спасении людей, обремененных первородным грехом, католическое вероучение исключительную роль отводит церкви. Она призвана помочь человеку возместить утраченную способность к достижению вечного спасения. Эта миссия осуществляется с помощью сокровищницы сверхдолжных дел, т.е. излишка добрых дел (в религиозном понимании), совершенных Иисусом Христом, Богоматерью и святыми. Как наместник Христа на земле, папа распоряжается этой сокровищницей, распределяя их среди тех, кто в них нуждается. Помимо общего для христианских течений признания существования рая и ада, католицизм сформулировал учение о чистилище – промежуточном месте, где очищаются души грешников, проходя через суровые испытания (вообще одно из основных начал христианской веры образует страх перед гневом Бога, изнуряющую боязнь адских мук и вечной погибели). Учение о Чистилище (purgatorium, purgatoire, Fegfeuer) представляет собой одно из характерных отличий римско-католической церкви от греко-православной и протестантских. Представление о чистилище возникло уже в первые века христианства. В Св. Писании нет непосредственных указаний на существование чистилища, если не считать II-й книги Маккавеев, которую обычно не признают канонической. Но Ориген верил в действительность того огня, о котором говорит ап. Павел в вышеприведенном месте. Бл. Августин высказал предположение, что души могут подвергнуться очищающему огню не при конце мира, а в промежуток между смертью и днем страшного суда. Цезарий из Арля принял это предположение как догмат, а папа Григорий Великий распространил такое учение во всей западной церкви. Подробно разработано и развито оно было Фомой Аквинским, окончательно принято как догмат Флорентийским собором 1439 г. По учению католиков, души скончавшихся христиан, если Господь признает их чистыми, направляются прямо в рай. Души людей, отягченных смертными грехами, направляются в ад, а души тех грешников, которые не отягчены смертными грехами и, однако, не получили прощения грехов в земной жизни, направляются в чистилище, промежуточное место между раем и адом, где они горят в очищающем огне. Когда грехи их будут искуплены, они могут получить доступ в рай. Чистилище будет существовать до второго пришествия Христа, но души грешников, попадающие туда, не будут там ждать страшного суда. Каждая душа пробудет в чистилище столько времени, сколько необходимо для искупления ее грехов. Очищающий огонь некоторые католические богословы понимают как символ и видят в нем угрызения совести и раскаяние, но большинство признает реальное существование этого огня. Для доказательства существования чистилища и возможности прощения некоторых грехов в загробной жизни католики приводят главным образом два места из Св. Писания: 1)"Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же ктоскажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем"(Матф. XII, 32). 2) "Каждое дело обнаружится; ибо день покажет, потомучто в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть"(1 Кор. III, 13). В первом месте католики видят различение между грехами, прощаемыми в земной жизни, и грехами, прощаемыми в загробной. Во втором слова об огне, испытывающем дела каждого, они понимают в буквальном, а не в переносном смысле. Участь души в чистилище зависит не только от ее раскаяния, но и от молитв, возносимых за нее на земле. При помощи месс, молитв, добрых дел, совершаемых в память умерших верующими наземле, участь души в чистилище может быть облегчена и срок пребывания ее там может быть сокращен. Учение о сокровищнице добрых дел, находящейся в распоряжении церкви и главы ее, папы, предоставляло папе право решать вопрос о сроке пребывания в читилище. Вот почему в средние века получила такое распространение продажа индульгенций. В многочисленных повествованиях о странствиях душ временно умерших по загробному миру постоянно присутствует мотив мук, которым подвергаются души грешников, мук, которые не продлятся вечно, но рано или поздно приведут к их очищению, после чего эти души сподобятся райского блаженства. Функции чистилища выполняют в этих ранних видениях отдельные отсеки ада, — таким образом, чистилище от него еще не обособилось и не приобрело «автономного» существования как некое преддверие рая, и тем не менее потребность верующих в надежде на конечное спасение деформировала поначалу ясное представление об аде как месте вечных мук, из которого нет и не может быть исхода.

Для католицизма характерно возвышенное почитание Богородицы – Девы Марии. В 6-м веке римская церковь в одностороннем порядке добавила к "Символу веры" утверждение, согласно которому Святой Дух исходит в равной степени от Бога-Отца и от Бога-Сына (доктрина именуется филиокве, то есть, "и от Сына"). Константинопольская церковь не приняла этой доктрины, по-прежнему считая, что Дух Истины, или Святой Дух, исходит лишь от Бога-Отца. В католицизме существует культ ангелов, святых, икон, реликвий, проводится канонизация (причисление к лику святых) и беатификация (возведение в ранг блаженных). К числу особых обязанностей католического духовенства относится соблюдение безбрачия (целибат). Особые ритуалы христианского культа, которые складывались в крупных городах Римской империи, получил название литургии. Богослужение, как главный, центральный элемент символических коллективных действий, имеет название мессы. Обычно католический храм возводится на основании, имеющем форму креста. Порой храмы сооружаются в виде корабля, который как бы должен доставить верующих к тихой пристани Царства Небесного. Алтарь у католиков всегда обращен на запад, а престолы (небольшие четырехугольные столы, находящиеся посередине алтаря и являющиеся главной принадлежностью храма), размещаются не только в западной части, но и в северной и в южной. Иконостасов обычно не бывает, зато много картин и скульптур. Молиться и слушать мессу можно сидя. Во время богослужений используется не только пение, но и органная музыка. Католики (а также и православные) признают семь таинств - священнодействий, через которые якобы тайно, невидимым образом человеку передается благодать Божья. Причащение, или евхаристия - приятие из рук священника хлеба и вина, обозначающих плоть и кровь Господа. Церковь утверждает, что после освящения и хлеб, и вино становятся подлинными телом и кровью Бога-Сына, и тем самым причащающиеся таинственным образом соединяются с Христом. До последнего времени католики-миряне имели право причащаться только хлебом, и лишь с 60-х гг. 20 в. им позволено причащаться и вином. В отличие от Православной церкви, использующей для евхаристии квасной хлеб (т. е. выпеченный из заквашенного теста), в католической использует пресный хлеб. В Средние века это вызывало серьёзные споры, доходившие до взаимных обвинений в ереси, хотя древняя церковь признавала оба вида хлеба. Крещение знаменует очищение человека от первородного греха и приобщение его к Церкви. До 12 в. ритуал крещения проводился путем троекратного погружения в купель, но затем стали лишь троекратно окроплять крестимых водой из купели. Таинство крещения совершается только один раз. Миропомазание (конфирмация) стало совершаться не при крещении ребенка, а позднее, начиная с семилетнего возраста, "в лета разумения". Этот обряд призван укрепить веру и заключается в помазании лба мирром - освященным епископом составом из елея и ароматических веществ, что символизирует дар Святого Духа. Покаяние (исповедь) призвано дать кающемуся прощение за совершенные им грехи. В понимании Церкви грешник исповедуется не священнику, а самому Богу в присутствии священника и от Бога же получает через исповедника отпущение грехов. Церковь гарантирует верующему тайну исповеди, обещая, что сведения, ставшие известными во время покаяния, не будут разглашены (тайна исповеди). Исповедание сначала носило характер коллективного обряда, но впоследствии было преобразовано в "ауриколярный" (то есть исповедание "на ухо священнику"). Исповедник может наложить на кающегося епитимию - взыскание, сущность которого заключатся в обязательстве добровольно подвергнуться некоторым лишениям в виде поста, многочисленных молитв и проч. и свершении добрых дел. Таинство брака понимается как благословение супружеского союза жениха и невесты, который сравнивается с духовным союзом Христа и Церкви. Семья рассматривается как основа Церкви, и расторжение брака допускается лишь в исключительных случаях с особого разрешения высшего духовенства. Таинство священства означает возведение верующего в одну из степеней священства: диакон, священник (пресвитер) и епископ. Диакон имеет право служить при совершении таинств, но не совершать их, священник сам совершает их, а епископ не только совершает таинства, но и посвящает других в первые две степени священства. Таинство священства совершается через возложение епископом рук на посвящаемого (рукоположение). Елеосвящение (соборование) - таинство напутствия к смерти и совершается как правило, на смертном одре; при этом происходит помазание соборуемого елеем и призывает на него Благодать Божию.

В католической церкви средоточием церковной жизни, постоянным источником освящения верующих считается евхаристия. Евхаристическое богослужение - месса - совершается в Церкви постоянно (в большинстве приходов ежедневно). Тело Христово всегда присутствует на алтаре каждого храма в дарохранительнице. Все другие таинства католики стараются по возможности соединять с евхаристическим богослужением. Главное католическое богослужение - Святая Месса. Литургические обряды сильно изменились, и современную Мессу служат иначе, чем много лет назад, но ее ядро осталось неизменным. Латинский язык в качестве церковного был заменен национальными языками. В последнее время кое-где стараются осовременить Мессу, экспериментируют с современной музыкой вместо старых церковных песнопений. Это призвано облегчить современникам участие в Мессе. Сейчас используется выражение "тайна Евхаристии", означающее благодарение. Распространенное название Евхаристии - "Святая Месса". Это название происходит, скорее всего, из заключительной формулы святой мессы: "Ite missa est - Идите, вы отпущены". Мессу можно рассматривать с разных точек зрения. Месса - это воспоминание. Вечером накануне своих крестных страданий Иисус встретился со Своими учениками на традиционном иудейском празднике опресноков (пресных хлебов). Когда все совершилось по обычаю, Иисус "взял хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть Тело Мое, которое за вас предается". С теми же словами Он поднял чашу с вином. Потом повелел: "Сие творите в Мое воспоминание". Под воспоминанием не подразумевается только память о прошлом, но и присутствие Христа и воссоздание Его судьбы в человеческом мире; как бы повторяется Его смерть и воскресение из мертвых. Месса - это трапеза. Христос утверждал, что эта трапеза служит заключению нового союза с Богом. Павел говорил о "трапезе Господней", и в Деяниях апостолов встречается выражение "преломление хлеба". Первоначально "преломление хлеба", "Месса" была связана с настоящей трапезой - агапой. Общины были небольшими, и несколько участников трапезы размещались за столом. В начале или в конце трапезы исполнялась заповедь Христа "сие творите в Мое воспоминание" и праздновалась Вечеря Господня. Под нынешним торжественным ритуалом молитв и обрядов первоначальную вечерю узнать нелегко. Однако суть ее осталась неизменной и в современной Мессе. В центре действия накрытый стол (часто богато украшенный, а в средневековье с алтарной стеной с иконами). Как и во время Тайной Вечери, произносятся над хлебом и вином те же слова, некогда сказанные Христом преломляют, едят и пьют. В римско-католическом богослужении верующие не причащаются Кровью Христовой из чаши. Это ограничение объясняется практическими доводами. Однако при этом Христово приказание не нарушается. Ведь это живого Христа во всей Его полноте принимают под видом хлеба и вина. В давние времена первых христиан Евхаристию приносили, к примеру, больным только под видом вина. После причащения евхаристическим хлебом и вином Вечеря Господня становится более понятной. Поэтому последний Собор вновь разрешил причащаться жертвенным вином в особых случаях и обыкновенно в маленьких общинах. Связанные с Римом восточно-католические церкви всегда причащали евхаристическим вином. Плоть человеческая не насыщается Евхаристией, это пища для вечной жизни: "Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную". Этим Христос, как объясняют теологи, хотел сказать: "Ты нуждаешься во Мне так же, как в хлебе насущном". Трапеза - это знак взаимной принадлежности. Поэтому верующие воссоединяются с Ним таким образом, какой невозможен среди людей: "Ядущий Мою Плоть пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем". Если верующие правильно участвуют в этой символической трапезе, то Его мысли, дух, сила, любовь вселяются в них. Посредством Христа верующие достигают воссоединения с Богом и людьми.

Человек выражал свое отношение к Богу с помощью жертвы. Отдавая нечто из личного имущества, он хотел поблагодарить Бога за себя и все свое имущество. Уничтожая нечто (например, сжигая), он проявлял сознание своей вины, за которую заслужил смерти. Жертва стала символом преданности Богу и примирения с Ним. Месса - жертва. Католики называют Святую Мессу "жертвой". Христианское богослужение понимается не как действия людей, но самого Бога. Инициатива принадлежит не человеку, а Богу. Не верующие жертвуют в Мессе, а Христос заступается за них. Не их, а Его жизненная жертва становится символом преданности Богу, способствует примирению с Ним. Этим Христос отверг как недостаточные способы жертвоприношения, существовавшие до Него. Месса, следовательно, не простое повторение Последней Вечери Иисуса, но и воспроизведение Его смерти на кресте. "Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет", - утверждал Павел в послании к коринфянам. Сам Христос связывал Свою последнюю Вечерю с распятием на кресте, говоря: "...сие есть Тело Мое, которое за вас предается, ...сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая...". Жертву Иисуса на кресте верующие не должны понимать в том смысле, что Бог удовлетворился лишь кровавой жертвой. Поведение Иисуса преследует две цели: Бога и человека. Иисус идет к человеку и становится мишенью всей людской злобы и греха. Он неминуемо должен был потерпеть поражение, так как грех обладает силой уничтожения. Но Своей верностью Богу Он превозмог грех. Так Он соединил то, что было разделено: человека и Бога. Совместное участие в Святой Мессе правильно тогда, когда верующие присоединяются к Христу в Его деяниях; они должны перенять мысли Христа и быть готовыми прожить свою жизнь во имя Бога и людей. В этом смысле Христова жертва станет и их жертвой.

В Мессе соединяются два богослужения: Евхаристическая Литургия, берущая начало в Вечери Господней, и Литургия Слова, в которой сохраняется наследие иудейского богослужения. Вначале в сопровождении органа или совместного пения священник с министрантами (алтарниками) подходит к алтарю. Преклонив колена, он поднимается по ступеням к алтарю и отходит к сиденьям. Перед началом Святой Мессы священник благословляет всех. Затем он приветствует собравшихся, и они отвечают на приветствие. Первое, что ощущает человек, оказавшись наедине с Богом, собственное несовершенство. Поэтому первая совместная молитва - это покаяние, в котором христиане просят Бога смилостивиться над нами. Та же просьба заключена в последующем "Kyrie, eleison - Господи, помилуй!", повторяемом шесть раз. Далее следует "Gloria - Слава в вышних Богу", выражающая хвалу Господу и радость при известии о рождении Христа. Затем собравшихся призывают помолиться, и после краткой паузы для раздумий священник читает Вступительную молитву, которую собравшиеся подтверждают словом "Аминь" (да будет так). Этим заканчиваются начальные обряды. Главное в Литургии Слова - чтение книг из Ветхого Завета, новозаветных посланий и Евангелий. Они соединяются медитативными песнопениями. Затем обычно следует проповедь, в которой библейский текст растолковывается применительно к современной жизни. По воскресеньям и праздникам после проповеди читается исповедание веры ("Credo"). Всеобщая молитва, в которой собравшиеся просят о помощи в нынешних нуждах, завершает Литургию Слова. В то время как готовятся жертвенные дары, верующие поют хором, министранты приносят священнику на алтарь книгу Мессы (служебник), чашу, блюдо (патену), хлеб и сосуды с вином и водой. Священник подходит к алтарю, жертвует положенные на патену хлеб и вино, которое перед тем, слегка разбавив водой, он налил в чашу. Затем священник моет руки водой, символизируя чистоту мыслей перед началом Христовой вечери. Закончив подготовку даров, священник призывает верующих помолиться, чтобы Бог принял совместную жертву. Молитвой над жертвенными дарами заканчивается первая часть Евхаристической Литургии. Во время подготовки даров у верующих собирают деньги на благотворительные и тому подобные цели. Смысл сбора в том, что богослужение не должно оставаться чисто внутренним делом, но отражаться в будничных поступках. Далее следует Евхаристическая молитва канон. Канон начинается с префации торжественной молитвы хвалы и благодарения, которая меняется в зависимости от праздника. Префация завершается пением "Свят, свят, свят Господь Бог Саваоф" ("Sanctus."). Евхаристические Молитвы бывают разными, но во всех говорится о жизни Христа и о деле Церкви. Главными в Каноне всегда, однако, являются слова, произнесенные Христом на Тайной Вечере. Когда верующие устами священника повторяют по завету Христа Его слова "это совершайте в память обо Мне", повторяется Тайная Вечеря: Христос пресуществляется в хлебе и вине. Священник поднимает Хлеб и Чашу, чтобы все собравшиеся могли видеть их и воздать почести, и говорит: "Тайна веры". Верующие отвечают кратким исповеданием веры (Раннехристианской формулой веры). Евхаристическая Молитва завершается торжественным хвалебным песнопением. Третья часть - Причащение. Оно следует за молитвой "Отче наш", котора подобно молитве перед едой готовит к Причастию. Затем священник тихо молится о мире, следует приветствие мира, в разных странах верующие поразному делают это, если делают вообще. Священник преломляет Хлеб, а верующие поют или говорят: "Агнец Божий, берущий на Себя грехи мира, помилуй нас". Священник особой молитвой готовится к причащению. Затем поднимает гостию и произносит: "Вот Агнец Божий...", а собравшиеся отвечают: "Господи, я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой, но скажи только слово, и исцелится душа моя...". Верующие подходят к причастию. Затем священник очищает чашу и читает краткую заключительную молитву. Затем наступает время для различных объявлений о событиях жизни в приходе, о времени богослужений и т. д. После объявлений священник еще раз обращается к верующим, благословляет их и отпускает со словами: "Идите с миром". Богослужение завершается песнопением или игрой на органе. Верующие возвращаются в повседневную жизнь.

В Средние века возникали различные течения относительно тех или иных трактовок вероучения, расценивавшиеся католической церковью как еретические. Само понятие ереси было чрезвычайно зыбким и неопределенным, так что любое высказывание и настроение можно при желании истолковать как еретическое, а помимо того, при недостатке таких высказываний их можно было и выдумывать. Фактически каждый человек был беззащитен перед опасностью возможного обвинения в ереси. Еретические учения подрывали авторитет церкви, наносили удар по католической догматике и способствовали распространению свободомыслия. Тем не менее сами еретики оставались фанатиками своих убеждений и так же, как и католики, враждебно относились к инаковерию и инакомыслию. К тому же все умеренные секты ограничивали свою проповедь только требованиями церковных преобразований, замены « плохой церкви», и «ложной веры» «хорошей церковью» и «истинной верой». Большое место в идеологии почти всех ересей занимает обличение зла, царящего в мире. Прежде всего их мишенью выступало духовенство – его алчность, сосредоточенные в его руках огромные богатства, роскошная жизнь, которую вели прелаты разных чинов и категорий, разврат, царивший среди духовенства, высокомерие и надменность служителей божиих. Все это противопоставлялось евангельским образам Христа и апостолов, не имевших имущества, проповедовавших скромность и презрение к жизненным благам, милосердие и всепрощение и, конечно же всеобщую любовь. Еретики отрицали право духовенства на монополию в делах веры. Существование множества сект благоприятствовало развитию в населении духа терпимости, даже религиозного индифферентизма и отхода от католической церкви, чему немало способствовало невежество и порочность духовенства, не только не подававшего нравственного примера, но лишь дававшее повод к обличительным речам. Все ереси, отрицавшие священство, были направлены против злоупотреблений, при помощи которых духовенство старалось удержать за собой господство над душами верующих. Исходным пунктом подобных ересей было учение Доната, что таинства оскверняются от прикосновения к ним порочных рук, так что священник, живущий в смертном грехе, не может и не должен совершать никаких таинств. В 1230 г. папа Григорий IX постановил, что всякий священник, впавший в смертный грех, временно отрешается от исполнения своих обязанностей в отношении лично самого себя, пока не раскается и не получит отпущение греха; но отправляемые им службы имеют силу, так как он не отрешается от исполнения обязанностей по отношению к другим, если грех его не сделался общеизвестным благодаря его признанию или судебному решению или если он очевиден.

На юге Франции, в Лангедоке, в цветущем крае процветали веротерпимость и свобода, никто не возмущался тем, что рядом с господствующим культом уживались различные секты, среди которых особо заметными были альбигойцы (от названия их центра - города Альби), которые распадались на два течения - катаров и вальденсов. Катарское учение не было абсолютно самобытным и основывалось на пришедшем с Востока манихействе. Доктрина самого Манеса сводилась к следующему: существует два начала, Бог и Сатана, первый - благая, второй - злая сила, виновники существующего. Сатана создал тело человека, Бог одарил последнего разумом, душою. В этом причина двойственности человека, вечной борьбы двух составляющих его элементов, духовного и телесного. С течением времени грех овладел человеческим родом. Чтобы спасти человечество, добрый Бог сошел на землю под именем Христа и под видом человека. По наущению Сатаны иудеи предали его смертной казни, но страдания Христа были только видимыми, в них - указание пути к спасению посредством очищения от всех земных привязанностей и страстей. Души людей, не воспользовавшихся при жизни этим указанием, переходят в другие тела (в том числе, в животных или растения). Достигнув таким образом известной степени совершенства, они окончательно отрешаются от земно й оболочки, водворяются на Луне и там очищаются водой в течение 15 дней, затем в царстве Солнца - небесным огнем. Очищение всех душ будет концом этого мира.

Катары (Allora,фатарены, патарины, катарийцы - разные произношения одного и того же слова, очистившиеся, или просветленные - от греч. "катарсис" - очищение) восприняли манихейство через его южно-славянский вариант - богумильство. Мир вещественный и тело человека катары считали творением дьявола - злого Бога, творца и князя сего мира. Лишь невидимое и вечное есть дело рук Бога благого. Обрести спасение возможно лишь в лоне их учения. К римской церкви они относились с презрением, называя "базиликой дьявола и синагогой сатаны". Никакие таинства они не считали священными. Тело Христово в святом причастии для них оставалось обычным хлебом, крещение представлялось бесцельным, духовная иерархия как собрание грешников бессильна руководить человеческими душами. Они учили, что воплощение Иисуса было лишь видимое, что он никогда не унизил бы себя до рождения от женщины. Крест они считали не заслуживающим почитания, так как он - символ страданий Господа, а никто не почитает ярмо, возлагавшееся на его отца. Воскресение мертвых они отрицали, но верили в переселение душ (в том числе, и в животных); поэтому у катаров существовал запрет на мясо, ибо, убивая животное, катар мог лишить душу возможности очиститься. Брак они не признавали божественным учреждением, и если не отвергали окончательно, то лишь снисходя к слабостям человека (однако существовали как точка зрения, приветствующая деторождение, потому что это давало возможность переселяющимся душам очиститься, создавая новые формы для их помещения, так и точка зрения, приветствовавшая отказ от деторождения, поскольку все материальное есть зло, и рождая новые существа, тем самым умножается зло в мире). Клятвы катарам запрещались. Владение каким-либо имуществом считалось греховным: оно представлялось "ржавчиной души", и они отрекались от него, называя себя нищей братией. Однако столь строгий аскетизм делал это учение непригодным для широких масс, поэтому возникали компромиссы. Основной целью, согласно учения катаров, является совершенство и нищенство, которые могли быть доступны лишь немногим, отсюда разделение катаров на "совершенных"(perfecti) и "верующих" (credentes). Вероятно, некоторые становились приверженцами катаров и потому, что можно было не платить церкви десятину, а священникам - за совершение обрядов. Однако большинство катаров стремилось хотя бы перед смертью принять духовное очищение - Consolamentum ("утешение"), который совершали над "верующими" "совершенные". "Совершенные" были истинными блюстителями учения, образцом евангельского благочестия: они отрекались от имущества, от семейных и родственных уз. Четыре раза в год они постились по 40 дней, носили простую одежду черного цвета и сумку с евангелием на провансальском наречии; при посвящении они давали обет не отрекаться от своей веры из страха воды, огня или любого другого вида наказания".

Основателем течения вальденсов был богатый лионский купец Пьер Вальд; заинтересовавшись вероучительными вопросами (для этого он, не знавший латыни, попросил перевести для него Библию на французский), он проникся раннехристианскими идеалами: роздал все свое имущество и отправился призывать мир к апостольской бедности. Его последователи именовали себя "лионскими бедняками". Они даже умудрились добраться до Рима, чтобы испросить позволение у папы римского образовать свой собственный орден и право проповедовать по городам; вальденсы были скорее рационалистами, им был чужд мистицизм. Они верили в триединого Бога, признавали таинства причащения и крещения (но только их), но отвергали поклонение иконам, почитание креста, отвергали римскую церковь, которую именовали вавилонскою блудницей и бесплодною смоковницей, которую проклял Спаситель, не признавали за папой права быть наместником св. Петра. Они отрицали духовенство как сословие, догмат о чистилище, призывали к восстановлению принципов первоначального христианства с его равенством всех членов христианских общин.

Большое распространение имели мистические идеи, основанные на особой трактовке библейских пророчеств, в частности видений Апокалипсиса. Мистическая экзальтация, распространенная в народных массах, находила свое выражение и в движениях, которые выглядели граничившими с массовым психозом и иногда переходившими в форму религиозной истерии. Помимо поста и других форм аскетического подвига большое распространение получило самобичевание. Старые формы этого испытанного средства религиозного спасения оказывались недостаточными. Мало было того, чтобы практиковать его в уединении монастырской келии, получая «духовную дисциплину» от своего исповедника; действие благочестивого переживания многократно усиливалось, когда кающиеся собирались большими группами и производили экзекуцию над собой коллективно, заражаясь общим настроением и соревнуясь друг с другом в благочестивом самоистязательном рвении. Так возникло движение флагелллантов (лат. flagellare — хлестать, сечь, бить, мучить) – бичуючихся. Многолюдными процессиями двигались по улицам городов и селений толпы доведенных почти до помешательства людей, предававших себя нещадному бичеванию. В середине 14. в движение охватило почти всю Германию, Венгрию, часть Польши, Швейцарию. Вначале церковь даже поощряло его, считая что такое публичное изъявление религиозных настроений будет на пользу католицизму и интересам церкви. Но людям, которые с такой страстью и так активно расправлялись со своими грезами, не нужны были для этого священнослужители, они не покупали индульгенций, не обогащали церковь своими взносами, считая, что достаточно щедро расплачиваются с богом собственными ранами и страданиями. Вместо того чтобы пользоваться в целях своего спасения пролитой когда-то кровью Христа и мучеников, они во имя этого спасения проливали собственную кровь. Наносился материальный ущерб церкви, и церковь резко осудила теорию и практику флагелантов в особой папской булле 1349г. Начались массовые казни и инквизиционные процессы с применением пыток: вскоре с движением флагеллантов было покончено.

С возникновением университетов и распространением образованности возникло такое явление, как богословские ереси, инициаторами которых являлись ученые-теологи. Одним из таких богословов был Джон Уиклиф, который родился в семье небогатого дворянина, владельца небольшого поместья в Йоркшире. В 16 лет поступил в Оксфордский университет, где сначала получил степень бакалавра теологии, затем доктора теологии. В 1376—1377 годах Уиклиф читал курс лекций, в которых осуждал алчность духовенства, ссылаясь на то, что ни Христос, ни его апостолы не обладали ни имуществом, ни светской властью. В 1378 году папа издал специальную буллу, осуждающую учение Уиклифа. Отход Уиклифа от ортодоксии начался в 1376 году курсом лекций в Оксфорде на тему «О гражданском владении». Уиклиф выдвинул теорию, согласно которой право на владение и собственность даются лишь праведностью; неправедное духовенство лишено такого права; право решать, следует сохранить собственность тому или иному церковнику или нет, должно быть предоставлено гражданской власти. Далее Уиклиф учил, что собственность является плодом греха; Христос и апостолы не имели никакой собственности, и священники также не должны иметь никакой собственности. Эти доктрины вызвали негодование всего духовенства, кроме членов нищенствующих орденов. Уиклиф выступал против притязаний папства на взимание поборов с Англии и защищал право короля на секуляризацию церковных земель. Идеи Уиклифа, особенно в отношении секуляризации церковных земель, пользовались поддержкой королевского правительства и некоторых крупных феодалов. Уиклиф отвергал епископскую степень, учение о чистилище и индульгенциях; не признавал необходимым таинство елеосвящения; устную исповедь считал насилием совести и потому предлагал довольствоваться внутренним раскаянием человека перед Богом. Одним из ключевых пунктов его взглядов было отрицание таинства пресуществления: Уиклиф выступал против учения о действительном присутствии Христа в евхаристии, допуская только его духовное присутствие. Уиклиф учил, что каждый человек прямо связан с Богом без каких-либо посредников. Следовательно, церковь как промежуточное звено между человеком и Богом не нужна. Для обеспечения возможности прямой связи человека с Богом Уиклиф требовал перевести Библию с традиционного латинского языка на национальные и использовать её только в переводе. После наступления Великого западного раскола в 1378 году, Уиклиф стал клеймить папу как антихриста и утверждать, что принятие Константинова дара сделало всех последующих пап отступниками. В этот период он побудил своих последователей взяться за перевод Библии на английский язык. После осуждения комиссией в Оксфордском университете его взглядов на евхаристию как еретических Уиклиф был вынужден удалиться из Оксфорда в Латтерворт. Учение Уиклифа распространилось за пределы университета и сохранялось в вульгаризированной форме усилиями небольшого числа ревностных, но необразованных проповедников - лоллардов (дословно - бормочущие /молитвы/).

Еще в середине 1380-х в Чехии стали распространяться труды английского реформатора Джона Виклифа. Под влияние идей Виклифа попал и Ян Гус. Проповедуя в Вифлеемской часовне, Гус высказывал мнения, отличные от официальной церковной догматики: 1) Нельзя взимать плату за таинства и продавать церковные должности. Священнику достаточно взимать небольшую плату с богачей, чтобы удовлетворить свои первейшие жизненные потребности; 2) Нельзя слепо подчиняться церкви, но нужно думать самим, применяя слова из Священного Писания: «Если слепой поведёт слепого, оба упадут в яму»; 3) Власть, нарушающая заповеди Бога, не может быть Им признана; 4) Собственность должна принадлежать справедливым. Несправедливый богач есть вор; 5) Каждый христианин должен искать правды, даже рискуя благополучием, спокойствием и жизнью. Чтобы распространить свои учения, Гус не только проповедовал с кафедры: он также приказал расписать стены Вифлеемской часовни рисунками с назидательными сюжетами, сложил несколько песен, которые стали народными и провёл реформу чешского правописания, сделавшую книги более понятными для простого народа. Гус выступал как против индульгенций, так и против права иерархов христианской церкви поднимать меч на их врагов. Иоанн XXIII наложил на Гуса интердикт. Чтобы не подвергать интердикту всю Прагу, Гус уехал в Южную Чехию. Там он продолжил открыто критиковать церковную и светскую власть. Гус ценил истину не только выше дружбы, но и собственной жизни. В заседании 4 мая 1415 г. собор осудил учение Виклифа, а потом обратился к Гусу, по делу которого следственная комиссия выставила целый ряд обвинительных статей. Собор требовал от Гуса отречения от всех указанных в обвинительных статьях заблуждений, Гус же различал: от заведомо ложных обвинений он считал себя не вправе отрекаться, так как этим признал бы своим мнением то, чего никогда не утверждал. Относительно статей второго разряда Г. выражал готовность отречься, если против текстов св. Писания, которые он приводил в подтверждение своих мнений, ему укажут более веские места. Дело сводилось к тому, что Гус просил наставления (informatio), а от него требовали безусловного и беспрекословного отречения. В 1415 году Ян Гус был сожжен.

Во многих еретических учениях значительно место занимала критика продажи индульгенций. Индульге́нция (лат. Indulgentia от лат. indulgeo, «терпеть, позволять») — в католической церкви — освобождение от временного наказания за грехи, в которых грешник уже покаялся и вина за которые уже прощена в таинстве исповеди, в частности разрешение от наложенной Церковью епитимьи; часто под этим термином подразумевалась грамота о прощении грехов. Вопреки распространённому заблуждению, индульгенция не означает автоматического отпущения грехов, которое даётся только в таинстве исповеди. Согласно катехизису Католической Церкви, индульгенция — это «отпущение перед Богом временной кары за грехи, вина за которые уже изглажена; отпущение получает христианин, имеющий надлежащее расположение, при определенных обстоятельствах через действие Церкви, которая как распределительница плодов искупления раздает удовлетворения из сокровищницы заслуг Христа и святых и правомочно наделяет ими». Согласно учению католической церкви, последствия греха двояки. Во-первых, смертный грех лишает человека доступа к вечной жизни, т. н. «вечное наказание», освобождение от которого можно получить, исповедав грех. Во-вторых, любой грех ухудшает духовное состояние человека, усугубляя его предрасположенность ко злу, что приводит к духовным тяготам, которые понимаются под «временным наказанием». Индульгенция помогает справиться именно с ним путём побуждения человека к совершению молитв, дел милосердия и т. д. Индульгенция может быть частичной или полной (в зависимости от того, освобождает ли она частично или полностью от временной кары за грехи) и применяться к живым или к умершим. Полная индульгенция дается при обязательном соблюдении следующих условий: 1) Исповедь; 2) Причащение; 3) Молитвы в интенциях Папы; 4) Совершение определенных действий, с которыми Церковь связывает получение индульгенции (молитвы, служение милосердия, свидетельство веры). Индульгенция давалась первоначально при наличии раскаяния, проявляющегося в добрых делах (пост, милостыня, паломничество). Позже выработалось учение, что заслуги Христа, Богоматери, святых и мучеников образовали в распоряжении Церкви неисчерпаемую сокровищницу «сверхдолжных добрых дел», неисчерпаемый запас божественной благодати, которой распоряжается церковь для раздачи её достойным, и дающих Церкви право на предоставление индульгенций.

Церковь постепенно теряла древнюю добродетель, но ревниво наблюдала за всякой попыткой критики, быстро принимавшей в глазах католического духовенства характер ереси и раскола. В конце концов, преследование иноверующих сделалось требованием религии: это утверждали многие авторы, в том числе, и один из столпов христианского вероучения, Св. Августин. Он отказался от свободы совести, которую ранее признавал, поскольку пришел к заключению, что это путь не спасителен; дескать, не все способны воспринимать слово убеждения, и потому необходимо порой прибегать к воздействию страхом и наказанием, используя в качестве примера самого Бога и родителей. Бог, дескать, страданиями воспитывает людей, родители наказывают своих детей. Любовь может действовать и строгостью, и удары друзей бывают полезнее, нежели льстивые поцелуи врагов. Принуждение является спасительным лекарством: не применять его, значит воздавать злом за зло."Если мы видим врага, бегущего к пропасти в припадке безумия, не следует ли скорее удержать его силою, нежели допустить упасть и погибнуть?". Таким образом, по мнению Августина - непререкаемого авторитета в глазах католиков - нетерпимость являлась актом человеколюбия, спасением погибавшего.

До ХIII века борьба с ересями имела характер временный, периодический. Но для борьбы с альбигойцами, вопреки принятому собором решению не учреждать новых монашеских орденов, в 1216 году был создан орден доминиканцев. Инициатором основания был Доминик де Гусман, задумавший создать орден, члены которого посвятили бы себя исключительно выявлению и разоблачению еретиков, а также защите (идеологической) папского престола и церкви от критики. Используя созвучие названия, образованное от имени основателя ордена - доминиканцы - с выражением "Domini canes" - "псы господни", члены ордена избрали своей эмблемой собаку с пылающим факелом в зубах, что должно было символизировать их верность католической церкви и готовность выжигать огнем всякую ересь. "Святое расследование" - "Officia Sanctae Inquisitio", инквизиция. Суду инквизиции подлежали не только виновные или заподозренные в ереси, но также: 1) хулители религии и виновные в ложных понятиях о могуществе Бога, все равно, говорили они это в пьяном или трезвом виде; 2) Все, занимавшиеся чародейством и гаданием, особенно те, кто при этом использовал священные предметы и вещества (святую воду, елей и проч.); 3) Всякий отлученный, не стремившийся примириться с церковью; 4) Укрыватели и заступники еретиков; 5 ) Лица, сопротивлявшиеся постановлениям инквизиции; 6) Города, правители и монархи, защищавшие еретиков; 7) Власти, не отменившие в стране или городе постановлений, противоречивших законам инквизиции; 8) Всякий отказавшийся от присяги, которую требовала принести инквизиция; 9) Всякий, умерший в открытом или предполагаемом еретичестве; 10) Иудей или мусульманин, склонявший христиан к отступничеству; 11) Всякий причастный к ереси словом, делом или сочинением; 13) Все преступления против нравственности (прелюбодеяние, инцест, содомия). В крупных городах учреждались трибуналы инквизиции, состоявшие из самого инквизитора и ученого юриста - "квалификатора" (который формулировал обвинение и приговоры таким образом, чтобы не противоречили гражданскому законодательству, ибо считалось, что церковь не карает; он определял, являются ли высказывания приписываемые обвиняемым, еретическими, или от них "пахнет" ересью, или они могут привести к ереси, а следовательно, является ли обвиняемый еретиком, или же его можно только подозревать в ереси и в какой степени - легкой, сильной или тяжелой) , и врача (присутствовал при пытках, определяя, можно ли их продолжать, осматривал подозреваемых на предмет выявления особых примет, указывающих на связь с дьяволом).

В городах, где не было постоянного трибунала инквизиции, она появлялась наездами. Комендант и магистрат под присягой обязывались выполнять все решения инквизиции, иначе городу грозило отлучение. В ближайший праздничный день инквизитор в церкви приглашал виновных в ереси явиться к нему без понуждения с обещанием легкого церковного наказания. Затем на месяц давалась так называемая "отсрочка милосердия" на размышление. В трибунале принимали доносы (нередко использовавшиеся как способ свести личные счеты или обогатиться - доноситель также получал часть конфискованного; кроме того, недоносительство читалось преступлением не менее тяжким, чем сама ересь. Доносы и слухи фиксировались, составляя будущий обвинительный материал. Если обвиняемый доносом не являлся сам после истечения "отсрочки милосердия", начиналось расследование. Доносчику предлагалось представить свидетелей: если они подтверждали показания (причем два свидетеля по слуху считались равноценными очевидцу), подозреваемый арестовывался, а имущество описывалось до разрешения дела. Кто сознавался до срока, тот мог рассчитывать на помилование, если открывал других еретиков. Всякая должность и право ношения серебра, золота, драгоценных камней, шелковых и тонких шерстяных тканей обращенному еретику запрещалась, и только в Риме за большие деньги могли отменить это постановление. Добровольное покаяние не избавляло от денежного штрафа, а принесших это покаяние после срока милосердия - от конфискации имущества со дня впадения в ересь. При этом требовалось обозначение времени, когда примиряемый с церковью поддался влиянию ереси, дабы инквизиторы могли определить, какая часть имущества этого человека подлежит конфискации. Нередко конфисковывалось имущество жены за преступления тестя, как приданое от еретика, и детей, как наследство от еретика. Если еретик сознавался после долгого сидения в тюрьме, то его осуждали на вечное заключение. Сознание требовалось полное, а если оно не казалось таким инквизитору, заключенный передавался светским властям. Всякий еретик, упорно отрицавший обвинение, считался нераскаявшимся, и чтобы вырвать у него признание, при наличии доказательств его подвергали пытке, а в случае успеха этой меры судили как уличенного еретика. Уличенным считался также всякий не явившийся на формальное приглашение трибунала инквизиции. Допрос свидетелей производился самим инквизитором; он же присутствовал при пытке для принятия показаний. Процесс мог возбуждаться и против умерших, если из книг и жизни этих умерших оказывалось, что они были еретиками. Кости таких людей вырывались из могилы и сжигались во время аутодафе, а имущество конфисковывалось. Дети осужденных еретиков могли рассчитывать на пособие из конфискованного имущества родителей, но практически это никогда не выполнялось. Могущественным стимулом инквизиторов к многочисленным арестам и обвинениям во что бы то ни стало служило желание пополнить кассу трибунала, так как жалованье инквизиторам выплачивалось за счет конфискаций. "Сострадание к наследникам виновного ,которых доводят конфискацией до нищенства, не должно смягчать этой строгости, так как по божеским и человеческим законам дети наказываются за грехи отцов". Правительство также было заинтересовано в денежных штрафах и конфискациях, поскольку получало третью часть этих поступлений, и также видело в них источник доходов. Но процесс начинался только по просьбе самих заключенных, вынуждаемых к этому невыносимыми условиями содержания. Чтобы удостовериться, не злоба ли руководила доносом, инквизиция интересовалась у обвиняемого, есть ли у того враги, и если среди названных не было имени доносчика, подсудимый лишался права опровергать его показания. Если улики против подсудимого казались очевидными (или таковыми их считали инквизиторы), приговор выносился немедленно. Уменьшить наказание могло только полное признание справедливости обвинения, но право решать, действительно ли откровенно и чистосердечно сознался подсудимый, принадлежало опять-таки самим инквизиторам. Кто отрицал обвинение при наличии весомых улик, того объявляли упорным: дело из зала суда переносилось в камеру пыток, "in loco tormentorum". Чтобы добиться признания, применяли "умаление членов" - пытку на дыбе, водой и огнем. Сначала обвиняемому "с выражением печали" демонстрировали орудия допроса и убеждали сознаться: это было так называемое "кроткое увещевание и отеческое побуждение" (bеnigne monitus, paterne adhortatus). В случае отказа обвиняемом связывали руки за спиной и вздергивали на веревке, повторяя это неоднократно, так что кости выскакивали из суставов. Если подсудимый соглашался дать показания, его опускали и записывали ответы: в противном случае пытка продолжалась один час, так как дольше пытать запрещалось, однако зачастую этим пренебрегали, мотивируя это тем, что пытка прерывалась, например, вследствие потери сознания, или применялась не в полную силу. Признание, полученное на дыбе, затем должно было быть подтверждено повторно добровольно, чтобы засвидетельствовать, что не мука, а истина говорила устами обвиненного. Если последний отказывался, его подвергали второй пытке: связанному накрывали рот и нос мокрой тканью, на которую постоянно лили воду, так что тот задыхался и захлебывался. Если и этим не могли вырвать признания, то, смазав подсудимому пятки маслом, подносили к ним огонь (как правило, эту пытку мало кто мог пережить). Большинство признавалось после первой пытки, однако это подводило их под категорию сознавшихся из страха мучений, что все равно наказывалось костром. По мере того, как продвигался процесс, арестованные распадались на категории: легко подозрительные, сильно подозрительные, обращенные, упорные и оправданные (впрочем, оправданные почти всегда считались подозрительными; но если они опять попадали в руки инквизиции, судьба их была незавидной - рецидивистам не было прощения). Каждый обвиненный и сознавшийся мог просить примирения с церковью. Степень наказания в таком случае уменьшалась, смотря по времени признания и по важности преступления. Казнь еретиков (аутодафе - "акт веры") проводилась публично, при большом стечении народа: еретиков, одетых в санбенито (длинные желтые балахоны с крестом на груди и на спине, разрисованные языками огня и фигурами бесов) и кароча (картонные остроконечные колпаки с изображениями чертей), привязывали к столбам, обложенных вязанками хвороста, так как казнили путем сожжения на костре (ибо милостивая церковь не проливает крови); в качестве особой милости приговоренного могли задушить шнурком, дабы избавить от мучений. Казнь еретиков совершалась светскими властями: "Хотя церковь и не принимает кровавых мер, но они могут быть употреблены мирскими силами, дабы страхом казни побудить людей следовать духовному врачеванию". Фома Аквинский писал : "Что касается церкви, она исполнена милосердия и стремится обратить заблуждающихся; оттого она не тотчас осуждает, но после первого и второго увещевания, как учит апостол. Если же еретик после этого продолжает упорствовать, церковь, не надеясь на его обращение, заботится о спасении других, устраняет его из церкви посредством отлучения, а затем передает его светскому судье, чтобы он устранил его из мира посредством смерти… если бы и все еретики были истреблены подобным образом, это не было бы противно велениям Божиим…". Кроме того, папство имело особое оружие, идеологическое, которого не было даже у королей и которое порой против них обращалось: отлучение от церкви - интердикт, особенно тяжкая кара, которую применяло папство, как правило, для защиты своих экономических интересов, осуществления политических замыслов или при угрозе умаления своего влияния. Отлучение могло применяться как по отношению к отдельным личностям, так и к городам, определенным территориям и даже целым странам (обычно, с целью оказания давления на монарха: по тогдашним понятиям интердикт был страшнейшим наказанием, и папам удавалось сломить сопротивление практически непобедимых правителей; правда, действенность отлучения зависела от позиции местных церковных иерархов, которые порой отказывались подчиниться папе). Отлученный лишался божьего покровительства и защиты законов, всякий мог безнаказанно ограбить и даже лишить его жизни, католикам запрещалось оказывать ему помощь, давать приют и даже разговаривать с ним. В случае наложения интердикта на какую-либо территорию или страну церкви там запирались, службы не проводились, обряды (крещения, бракосочетания, отпевания) не совершались. За нарушение отлучения священники подвергались крупным штрафам. С развитием книгопечатания у церковников появился новый враг - книги. Для предупреждения распространения вредных с точки зрения католической церкви идей папой Павлом IV в 1559 г. был создан перечень запрещенных книг - индекс (указатель), полное название "Индекс запрещенных книг" (Index librorum prohibitorum), который затем много раз дополнялся.

С возникновением и распространением реформаторского движения одних лишь карательных мер стало недостаточно: необходимо было вести борьбу на идеологическом фронте. Эту миссию взяли на себя последователи Игнатия Лойолы, основателя "Общество Иисуса". Официальный статус иезуиты приобрели в 1540 году, когда папа подписал устав ордена, который предписывал строжайшую субординацию (папа, генерал, всякий другой начальник, и даже равный, но исполняющий приказ свыше), требовал слепого повиновения старшим, быть по военному дисциплинированным и даже рабски послушным. Идеальный иезуит "должен смотреть на старшего, как на самого Христа, он должен повиноваться старшему, как труп, который можно переворачивать во всех направлениях, как палка, которая повинуется всякому движению, как шар из воска, который можно видоизменять и растягивать во всех направлениях... Нужно не только хотеть, как хочет начальник, нужно чувствовать так же, как он; нужно подчинять ему свое суждение настолько, чтобы благочестивая воля могла покорить разум". Иезуиты давали обет безбрачия и обязывались решительно порвать все родственные связи: даже о матери иезуиту было позволено говорить лишь как об умершей, хотя бы она еще была жива. Устав возбранял иезуитам какую либо духовную или светскую деятельность, если она в каждом отдельном случае не была разрешена орденским начальством; им запрещалось владеть какой-либо собственностью, чтобы "мирские интересы" не отвлекали их от интересов ордена. Иезуиты имели право на любые действия, если они считались необходимыми для поддержки католической церкви, в том числе, и на смертные грехи; все нарушения морали считались диспенсацией - "уступкой" Рима. Принявший решение посвятить себя делу католической церкви проходил длительный процесс посвящения, имевший несколько этапов. Вначале он был индифферентос - "выжидающий": не принимая никакого обета, он жил при иезуитской общине, знакомясь с правилами и порядками. На этом этапе еще можно было отказаться от вступления в орден. Затем он становился новициантом - "испытуемым"; по прохождении этого этапа он становился схоластом - теперь он уже не имел права покинуть орден по своей воле. Весь мир разделялся на особые районы - провинции, во главе которых стояли провинциалы, возглавлявшие местных иезуитов. Вся власть сосредотачивалась в руках генерала ордена (в рамках устава, но они обладали правом изменять устав даже без папского позволения). Кроме устава, открытого документа, выставлявшего иезуитов в выгодном свете, существовали "Тайные наставления Общества Иисуса" - рекомендации по приобретению влияния в обществе: на монархов, вельмож, богачей и проч. Для распространения своего влияния иезуиты открывали множество учебных заведений, где наряду с образованием ученикам внушались нужные иезуитам идеи. Вмешательства иезуитов в дела монархов и неразборчивость в средствах вызвали негативную реакцию, и во многих странах иезуиты были запрещены.

Несмотря на все усилия, католическая церковь не могла противостоять проникавшему во все слои общества желанию изменений в религиозной жизни, и не нашла в себе силы провести эти изменения самостоятельно.