Лекция 10. Образование христианской церкви.

Объединение граждан в различные союзы давно практиковалось в Римской империи. Христиане также стали создавать свои объединения (считается, что первые из них были созданы апостолами), нередко получавшие названия по месту проведения: коллегия, фиас, школа, койнон, синагога или экклесия (дословно - собрание (чаще всего название применялось относительно народных собраний), противопоставляя истинное собрание, экклесию верующих, экклесии земной - народным собраниям, потерявшим в глазах христиан всякий смысл. В отличие от мирских объединений, имевших свои четкие уставы, списки членов и правила вступления, экклесии христиан были открыты для всех, кто желал принять христианскую веру. На собраниях произносились проповеди, повторялись речения Христа, читались послания, произносилась пророчества о скором конце мира. Совместное слушание проповедей усиливал эмоциональное воздействие последних: христиане были как бы избранниками, которым открывалась истина, недоступная остальному миру. Таким образом, изначально экклесия (церковь) означала конкретную христианскую общину (там, где христиане не подвергались гонениям, им позволяли строить особые здания для богослужений; их называли "Господним домом", по гречески - кириакон (отсюда русское церковь и немецкое кирха). Однако постепенно произошло абстрагирование понятия экклесии. Она мыслилась уже не просто как конкретная община христиан данного города, а всеобщая экклесия-церковь, мистически связанная с божеством. Церковь превратилась в некое абстрактное понятие, отличное от составляющих ее людей. В посланиях апостолов и прочих религиозных произведениях высказывалась мысль о том, что сам Христос "возлюбил церковь и предал (в смысле - отдал) себя за нее", то есть, что Христос нес крестные муки не за людей, а за церковь; и что вообще церковь была сотворена "прежде всего, и для нее сотворен мир". Таким образом, возник как бы отрыв представления о церкви от конкретных людей и, в известной мере, противопоставление ее этим людям. Сформировалась убежденность в том, что если отдельный христианин может быть слаб и нетверд в вере, если в отдельных общинах могут быть раздоры и непорядки, то объединение христиан в целом обладает "Духом Святым" и Божией благодатью. Был выдвинут догмат непогрешимости церкви: ошибаться могут отдельные христиане, церковь ошибаться не может, поскольку она, дескать, получила Святой Дух от самого Христа через апостолов, основавших христианские общины.

Христиане называли себя братьями и сестрами, всякая иерархия отсутствовала. Но новые члены экклесий привносили свои привычки, взгляды, мнения, предубеждения. Открытость христианских общин приводила к появлению в них людей случайных, которыми двигала не столько вера в Христа, сколько неприятие окружающего мира; нелегко было и избежать мелких нарушений требований христианской этики. Возникла необходимость упорядочения внутренней жизни экклесий. Надо было не только регулировать отношения внутри общин, но и христиан с внешним миром, и управлять имуществом общин: собирать взносы, распределять помощь, подготавливать убежища для преследуемых, навещать больных и заключенных. Уже в посланиях апостолов звучали мысли о необходимости руководства, на которое не должны претендовать все члены экклесий, ибо, хотя все христиане и представлялись как бы составляющими единое тело, но действовать должны были в соответствии со своим призванием; одних Бог поставил апостолами, других - пророками и учителями, а "иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления". Поэтому еще в 1 в. в общинах появляются старейшины - пресвитеры (порой их называли епископами, что изначально было тождественным). Они были не во всех общинах, выполняли организационно-хозяйственные функции и функции надзора, выбирались общиной и вводились в должность апостолами (при этом пресвитер должен быть непорочен, муж одной жены, детей иметь верных (то есть тоже христиан), он не должен быть из новообращенных и быть некорыстолюбивым, но относительно зажиточным ("хорошо управляющий домом своим") , и "надлежит ему также иметь доброе свидетельство от внешних", то есть, он должен пользоваться уважением и авторитетом также и у нехристиан); пресвитеров могло быть несколько в одной общине - тогда один из них считался старшим. Появились и служители низшего ранга - диаконы, среди которых могли быть и женщины. Они должны быть также непорочны, некорыстолюбивы, не пристрастны к вину; функции их заключались в распоряжении общинной кассой, производстве необходимых расходов, отношении освящённой пищи больным собратьям и тем, кто оказался в заточении. Дьяконы и дьякониссы прислуживали во время причастительных трапез.

С абстрагированием понятия "Церковь" происходило усиление власти клира - совокупности руководителей общин - внутри общин. Клир являлся конкретным воплощением авторитета церкви. Им приходилось решать повседневные вопросы, связанные с поведением верующих, с разрешением теоретических и практических споров, с проведением обрядов, прежде всего, причащения. Клирики - епископы, пресвитеры и дьяконы - первоначально выбирались, но чтобы выборные должности получили особый авторитет, существовал обряд посвящения в сан этих людей другими епископами и пресвитерами (рукоположение), которое якобы совершали первые проповедники и апостолы, считавшие себя носителями божественной благодати. Рукоположение как бы передавало благодать, некогда полученную от самих апостолов, новому поколению руководителей христианских общин. В течение 2 в. из старейшин-пресвитеров выделяется высшее должностное лицо - епископ (по гречески - надзиратель, блюститель). Такому выделению способствовало право старшего пресвитера (который один затем стал называться епископом) совершать обряд причащения, рукополагать остальных пресвитеров и дьяконов, представлять свою общину в отношениях с другими христианскими общинами. Выделение епископа было связано и со стремлением преодолеть разброд, сосредоточить особый авторитет у одного лица и достичь единства. Но единства можно было достичь только при условии - одна вера, одна церковь, один порядок. Стало распространяться убеждение, что без епископа нет клира и церкви: "Следуйте епископу так же покорно, как Иисус Христос следовал отцу". Пусть ничто касающееся церкви, не совершается без утверждения епископа; если есть санкция епископа, значит, есть санкция Бога: "Одно тело наше Господь Иисус Христос и одна чаша единения с его кровью и один единственный алтарь, как и один епископ с его клиром". Таким образом, единая церковь олицетворялась в едином епископе, которому подчиняется остальной клир; верующие должны следовать епископу "подобно овцам, следующим своему пастырю". Во 2-3 вв. епископы становятся единоличными руководителями в большинстве общин. Выдвижению епископов способствовал приток в христианские общины людей состоятельных и образованных, которые имели возможность взять на себя руководство и организационными вопросами, и вероучительными сторонами жизни общины. Епископы занимались организацией богослужений, высказывались по вероучительным вопросам, накладывали дисциплинарные взыскания единоличным решением или при помощи судов, состав которых полностью зависел от епископа. Епископы производили отбор священных книг - они определяли, какие из них могут читать верующие, а какие следует использовать во время богослужений. В руках епископа сосредотачивались функции вероучителя, пророка, надзирателя. Истинность христианского учения определялась уже не устной традицией и даже не писаниями апостолов, а словом и решением епископа, на которого якобы перешла "апостольская благодать", и та благодать, которая в глазах верующих была сосредоточена в церкви как некоем предвечно существующем образе, перешла на епископа: "...Надлежит знать, что епископ в церкви, а церковь в епископе, и кто не с епископом, тот вне церкви". Важнейшей функцией епископов стало право отпущения грехов (прежде всего, греха отступничества, ибо в условиях преследований многие отвергали свою принадлежность к христианам перед властями).

В первые века нашей эры появились люди, которых не удовлетворяло простое исполнение религиозных обрядов, и даже принятие священнического сана казалось им недостаточным. Некоторые стали в прямом смысле отдаляться от окружающего мира и его соблазнов: раздав свое имущество бедным, они уединялись в горах, лесах и пустынях, чтобы ничто, кроме труда для удовлетворения минимальных потребностей, не отвлекало их от молитвы. В уединении эти люди стремились освободиться от мира зла и обрести то душевное состояние, которое бы обеспечило бы им мистическое слияние с божеством. Их называли анахоретами (букв. "ушедший прочь" (от греческого "анахоресио" - уход, бегство (от греч. anachoreo «удаляться»); изначально анахоретство было пассивной формой борьбы земледельцев, покидавших свои поля из-за чрезмерной эксплуатации), "тот, кто удаляется" от общества, чтобы жить в одиночестве, отшельник Одним из первых был Св. Антоний, постепенно число его последователей умножалось: так было положено начало монашеству (монах - от греч. "монос" - один). Антоний Великий прожил 105 лет (251-356). Он был из очень богатой семьи и сам был очень богат. Однажды он пришёл на службу в храм и услышал проповедь о богатом юноше. Антоний воспринял его как лично против него направленное обвинение. «Продай имение твое и раздай нищим...» (Матфея 19:21). Он выполнил эти слова Иисуса, продал все, что имел, и стал монахом-отшельником. Пятнадцать лет он скитался в пустыне вместе с почтенным старцем в роли «ученика» монаха. В 285 году он окончательно остался в пустыне, чтобы жить в полном одиночестве. Он стал затворником, анахоретом . Это был первый случай классического монашества. В затворничестве Антоний часто вступал, по его понятию, в борьбу с дьяволом. Торговцы и просто путники, которые иногда проходили недалеко от его места обитания в пустыне, часто слышали удары бича и крики. Антоний вскоре привлек к себе внимание, и у него появились многочисленные последователи. Все они группировались вокруг него, стараясь подражать его образу жизни и служению. В 305 году он пришел на край Египетской пустыни, чтобы организовать своих последователей в общество отшельников. Эти люди занимали хижины на одной улице, и ими руководил аббат (семит, «отец»). По существу, эти люди пребывали в одиночестве, но их одиночество было совместное. Они не вели общей жизни, оставаясь каждый в своей хижине. Так как все они жили порознь, в одиночестве, их стали называть монахами. В начале четвертого века примеру Антония последовал Пахомий, но он уединился не один, а увлек с собой маленькую группу христиан на пустынный островок на реке Ниле. Это, собственно говоря, и был первый монастырь в истории христианства. Сподвижников Пахомия стали именовать монахами. Пахомий выработал специальный устав для своего маленького общества. Монахи должны были отказаться от брачной жизни, жить вдали от мира, от людей, проявлять строгое воздержание в пище, держа свою плоть в постоянном изнурении. Они должны были заниматься каким-либо трудом: земледелием, плетением корзин, веревок. Свои изделия они сплавляли вниз по Нилу, и на вырученные деньги не только покупали себе продукты, но и помогали нуждающимся.

Монашеское движение возникло в IV в. стихийно, но ко времени Халкидонского собора (451) монашество было уже и общепризнанным идеалом, и институтом, который в своих формах отшельничества и общежития, а также в некоторых промежуточных между ними был признан как соборными постановлениями, так и имперским законодательством. В Сирии и Месопотамии корни монашества уходят в глубь крайнего аскетизма. Монашеский идеал считался единственным критерием истинного христианства и самым популярным образом христианской жизни как для простых людей, так и для высокообразованных. О монахах говорили прежде всего как об отшельниках, ведущих наиболее строгую аскетическую жизнь: некоторые из них никогда не спят под крышей, не пользуются ни огнем, ни искусственным светом; другие никогда не едят и не пьют ничего вареного, некоторые связывают себе ноги, запираются в клетки, носят цепи и искусственно поддерживают раны на своем теле. Монах всегда один с Богом, и усилия его для общения с Ним - его собственные, не стесненные никакими внешними правилами или дисциплиной. Отшельники выходили из добровольной изоляции лишь для совершения богослужебных дел. Но их кельи становились центром притяжения почитатетелей и богомольцев, нередко обосновывашихся рядом. Так возник тип монашества, называемый монастырским, обительным или киновийным; постепенно сложилась элементарная форма кооперации с выделением различных занятий, предназначенных для поддержания жизни монахов, под руководством настоятеля (игумена). На западе принято было называть их аббатами (от арамейского абба - отец). Оригинальным проявлением ближневосточного аскетизма являются "столпники", "стилиты" (греч. στύλος - "столп"). Наиболее известным из них был святой Симеон, который с разрешения игумена своего монастыря, расположенного неподалеку от Антиохии, сорок семь лет (412 - 459) прожил в маленькой хижине, построенной наверху столпа или башни, откуда он проповедовал тысячам людей, стекавшимся к нему. Другой, более поздний столпник, носивший также имя Симеон (ум. 596, известен под именем Дивногорца), следовал его примеру в течение шестидесяти восьми лет. Еще одним аспектом раннего монашества, вероятно, смягчающим впечатление от его несколько эксцентричного аскетизма, является его забота о миссионерстве. Все источники отмечают усилия монахов по обращению язычников. Монашеский образ жизни в Египте, Сирии и Палестине обрел тысячи восторженных последователей во всех частях христианского мира. Среди монахов начали наблюдаться различные эксцентричные выходки, которые все совершали во имя духовности. Некоторые монахи неделями жили практически без еды. Другие пытались научиться спать стоя посреди комнаты. Третьи всю ночь напролет простаивали по шею в ледяной воде. Четвертые устраивали себе такие маленькие кельи, что в них невозможно было стоять, сидеть или лежать. Один человек прожил в такой келье шестьдесят лет! Он нажил себе такой горб, что, однажды, проходя по полю, был убит землепашцем, который по ошибке принял его за волка. Другой отказался от занимаемой им высокой судебной должности со всеми ее красивыми одеждами и душистыми благовониями; став монахом-отшельником на берегу Нила, он плел корзины из тростника. Воду, в которой он размачивал тростниковые стебли, он менял только раз в году, чтобы ужасная вонь служила ему наказанием за долгие годы вдыхания сладких благовоний в зале суда. Возможно, классическим примером экстремизма в монашестве стал Симеон Столпник (390-459). В возрасте 23 лет он стал анахоретом в пещере, где прожил сорок дней с прикованной к камню правой ногой. Только маленький кусок кожи защищал его щиколотку от железа этих кандалов. Когда по истечении сорока дней с него сняли эту цепь, то под ней почитатели обнаружили 20 жирных червей, которых Симеон отказался удалить, так как он считал их частью своего наказания. Летом он закапывал себя по шею в яму на весь день, и только с наступлением ночи его выкапывали. В возрасте 33 лет Симеон совершил то, что сделало его знаменитым вплоть до наших дней: он построил для себя колонну («столп») высотой около шести футов, на которой прожил всю оставшуюся жизнь. Постепенно он увеличил высоту своей колонны, оставив для проживания маленькую квадратную площадку в шестидесяти футах над землей. Как святой человек, деливший свое время между небом и землей, он привлекал огромное количество последователей и просто поклонников, среди которых были даже цари и императоры, приходившие к нему за благословением и советом. Он никогда не мылся, и все, кто приходил к нему, чувствовали зловоние, исходящее от его тела. Он постоянно наносил себе раны и не давал затягиваться старым, позволяя червям питаться в них. Однажды, когда один червяк вывалился из раны, он положил его на место, сказав: «Ешь то, что тебе дает Бог». Одним из его религиозных упражнений было касание лбом ноги; его поклонник сосчитал 1244 касания, но потом сбился со счета.

Не смотря на то что монахи удалялись из мира для достижения нравственного и духовного совершенства, монашество имело большое благотворное влияние на все общество. Уже один взгляд на жизнь монахов, дает знать людям где их истинное отечество. Слава о жизни и подвигах святых подвижниках, привлекала к ним много людей, которые искали наставление и утешение. Посетители не только сами учились их благочестию, но и рассказывали о них другим и записывали их деяния (жизнь) и слова. Собрания деяний и изречений святых подвижников, становились учебником и руководством нравственности для всех христиан. Монастыри помогали духовному и нравственному благу ближних. Они были центром и примером благочестия, духовного просвещения, образования и были центром чистой и не поврежденной веры. Но главная заслуга монахов для общества это постоянная молитва о Церкви, отечестве, живых и умерших. Монастыри тоже помогали и телесному благу ближних. Монахи сами добывали свое пропитание и делились с бедными. При монастырях были странноприимницы (гостиницы для странников), где монахи принимали и питали странников. Из монастырей рассылалась милостыня бедным и заключенным в темницах. Помогая духовному, нравственному и телесному благу верующих, монашество помогало распространению веры Христовой и окончательному падению язычества. Высокая жизнь монахов удивляла язычников и для них была доказательством святости христианской религии.Видя высокое благочестие монахов, архипастыри начали возводить на них степень священства. Позднее появился обычай возводить высшую степень епископства только на монахов.

Но первым этапам христианской истории была нехарактерна идея аскетического поведения, которое отличалось бы от повседневного образа жизни массы верующих. Нормы христианских общин были обязательны для всех; достижение "совершенства" не стало еще в то время прерогативой избранных - кто не стремился к нему, тот не заслуживал прощения. Однако с течением времени становится характерным различие между "предписаниями" и "советами", то есть, между труднодостижимым религиозным идеалом и обычным приобщением к христианскому культу. В начале 4 в. это разделение ("дихотомия") было официально обосновано и провозглашено, что церковь установила два разных правила поведения для двух различных типов жизни: одно для тех, кто стремится к высшим религиозным добродетелям (целомудрие, выбор безбрачия, отказ от богатства, незаинтересованность в каком бы то ни было улучшении социальных условий, полное посвящение жизни службе Богу), и другое, для тех, кто остается на уровне привычек повседневного существования (семейные узы, рождение детей, выполнение гражданского и военного долга, стремление к материальной выгоде). Другие, наоборот, начали объдинятся в общины, где, посвящая немало времени совместным и индивидуальным молитвам, трудились не только для того, чтобы обеспечить самих себя, но и для оказания помощи, как духовной, так и материальной, тем, кто в ней нуждался. Основателем коллективного монашества считается Пахомий. Именно он установил правила монастырской жизни, положенные впоследствии в основу уставов большинства христианских обителей, распространившихся на востоке. На западе отцом монашества стал св. Бенедикт, основавший в 6 в. общину монахов-бенедиктинцев. Восточное монашество отличалось суровостью ограничений, налагаемых на повседневную жизнь монахов, бенедиктинцы же руководствовались установкой: "Не переусердствовать в тяготах".

Ни один из христианских догматов не появлялся сразу в законченном виде; вокруг них велись ожесточенные дискуссии, которые не прекратились и после канонизации догматов. Всего же главных догматов три: триединый Бог (Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух Святой), боговоплощение ( «два естества – Божеское и человеческое – соединены в Христе нераздельно и неслиянно», неизменно и неразлучно) и искупление (вера в искупительную жертву Христа, который претерпел муки во имя искупления грехов всего человечества). Каждый христианский проповедник стремился в своей миссионерской деятельности найти слова и понятия, наиболее близкие конкретной аудитории; но нередко при этом он объявлял свою проповедь единственно правильной. Вскоре расхождения в вероучении различных групп христиан стали слишком заметны. Необходимо было согласовать отдельные аспекты христианской религии и выработать единое вероучение. Это было сделано на Никейском соборе в 325 г.; христианство было официально признано Константином. Тогда же сложился "Символ веры" - краткий свод основных догматов нового вероучения. В нем провозглашается триединство Всевышнего, имеющего три ипостаси (сущности): Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух Святой, говориться о вечной жизни, которая последует за Страшным Судом; излагается учение о Церкви - учреждении одновременно божественном и человеческом.

Таким же длительным был процесс формирования таинств (лат. sacramentum) – культовых действий, определяемых христианской церковью как «богоучрежденные», в которых «под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать Божья». Всего их сем, семь даров Святого Духаь: крещение, причащение (евхаристия), священство, покаяние (исповедь), миропомазание (конфирмация), брак, елеосвящение (соборование). Первоначально христианская церковь ввела в свой культ всего два таинства — крещение и причащение, так как только о них содержатся упоминания в тексте канонизированных Евангелий. Христианские таинства формировались на протяжении длительного времени. Крещение водою (обрядовое очищение) восходит к древнейшим обрядам инициации. Посвящение в тайные союзы, в в древневосточных религиях в мистерии, всегда сопровождалось ритуальным очищением. Такие обряды рассматривались, как второе рождение. Обрядовое купание практиковалось в элевсинских мистериях, в таинствах Диониса, Исиды. Христианская трактовка крещения связана с учением о всеобщей греховности, от которой избавила людей смерть спасителя. Таинство евхаристии (причастие), в котором верующие едят хлеб и пьют вино (предварительно совершив над ними обряд, после которого эти продукты «становятся» телом и кровью христовой), заменило древние обряды приобщения к божеству, существовавшие в земледельческих религиях. В культах Митры, Аттиса и других восточных богов существовал обряд причащения хлебом и вином. Эти еда и питьё считались воплощением бога. Так же легко обнаружить связь между христианской евхаристией и древнееврейскому пасхальному ритуалу жертвоприношения агнца. Иисус, принёсший себя в жертву, стал изображаться в виде агнца. Только впоследствии среди христианских обрядов появляются остальные пять таинств. Христианские таинства, через которые верующим сообщается невидимая божественная благодать. Крещение, покаяние и евхаристия установлены самим Иисусом Христом, о чем сообщается в Новом Завете. О божественном происхождении других таинств свидетельствует церковное предание. Богословы объясняют, что внешние знаки совершения таинств, т.е. церковные обряды, необходимы для человека, так как человеческая несовершенная природа нуждается в видимых символических действиях, помогающих почувствовать действие невидимой силы Бога. Таинства сообщают благодать всей психофизической природе человека и производят глубокое воздействие на его внутреннюю, духовную жизнь. Обряды же призывают благословение лишь на внешнюю сторону земной человеческой жизни. Совершение каждого таинства несет с собой особый дар благодати. В крещении дается благодать, очищающая от греха; в миропомазании – благодать, укрепляющая человека в духовной жизни; елеосвящение – дар, исцеляющий недуги; в покаянии дается прощение согрешений. По учению церкви, таинства обретают действенную силу лишь при соединении двух условий. Необходимо правильное совершение их законным иерархически поставленным лицом и внутреннее настроение и расположение христианина к принятию благодати. При отсутствии веры и искреннего желания принять таинство его совершение служит к осуждению. Семь таинств призваны восполнить семь наиболее существенных потребностей духовной жизни человека. Обязательными для всех христиан считаются таинства крещения, миропомазания, причастия, покаяния и елеосвящения. Таинство брака и таинство священства предусматривают свободу выбора. Таинства подразделяются также на повторяемые и неповторяемые в течение жизни человека. Только раз в жизни совершается таинство крещения и миропомазания, а также таинство священства. Остальные таинства относятся к повторяемым. Крещение – самое первое из христианских таинств, оно знаменует собой вступление верующего в церковь Христа. Его установлению предшествовало, согласно евангелиям, крещение (очистительное погружение в воду) самого Иисуса в Иордане, совершенное Иоанном Предтечей. Начало христианскому крещению как таинству было положено словами Иисуса, обращенными к апостолам перед его вознесением на небо: «…идите и научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа». Способы крещения в древней церкви описаны в Учении двенадцати апостолов (1 – начало 2 вв.): «Крестите в живой [т.е. проточной] воде во имя Отца и Сына и Святого Духа. Если же нет живой воды, крести в другой воде; если не можешь в холодной, то в теплой. А если нет ни той, ни другой, то возлей на голову трижды». Вода как элемент космический и сакральный играет важнейшую роль при совершении таинства: крещение совершается через троекратное погружение в воду с произнесением формулы «Во имя Отца и Сына и Святого Духа». Действующая через водную стихию божественная благодать освобождает человека от всякого греха: младенцев – от первородного, взрослых – и от первородного, и от совершенных в течение жизни. Во времена послеапостольские уже было принято крещение младенцев. Взрослые приготовлялись к принятию таинства через оглашение (катехизацию). Оглашение обыкновенно продолжалось два года, в течение которых оглашенным сообщалась важнейшая часть христианского учения. Перед Пасхой они вносили свои имена в список крещаемых. Торжественное крещение большого числа верующих совершал епископ. Во времена гонений на христиан местом крещения служили природные водоемы, реки и ручьи. Со времени Константина Великого крещение проходило в баптистериях, специально устроенных бассейнах при храмах. Непосредственно после погружения пресвитер помазывал чело (лоб) крещаемого елеем (оливковым маслом), после чего его облекали в белые одежды, символ обретенной им чистоты и праведности. После крещения в храме причащались Святых Тайн. Тяжелобольных и находящихся в заключении крестили через обливание или окропление. Миропомазание - в этом таинстве верующие получают дары Святого Духа, сообщающие им силы быть твердыми в православной вере и хранении чистоты души (по канонам Православной церкви, христианин принимает таинство миропомазания сразу после крещения). Право совершения миропомазания принадлежит только епископам и священникам. Отдельно от крещения оно совершается при помазании царей на царство. Миропомазание после крещения происходит следующим образом. После облачения крестившегося в белые одежды священник произносит молитву, в которой просит Бога даровать новому члену церкви печать дара Духа Святого, и наносит знаки креста миром на его лбу, глазах, ноздрях, ушах, груди, руках и ногах. Затем пресвитер и новокрещенный вместе трижды обходят со свечами в руках вокруг купели при пении стиха: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся». Этот ритуал символизирует вступление крестившегося человека в вечный союз со Христом. За ним следует чтение Апостола и Евангелия, после чего происходит т.н. омовение. Омочив губу в теплой воде, священник отирает места, которые были помазаны миром, со словами: «Крестился еси, просветился еси, миропомазался еси…». Покаяние - это таинство очищает верующего от совершенных им после крещения грехов и дает силы продолжить подвиг земной христианской жизни. Исповедуя свои грехи перед священником, христианин получает от него прощение и таинственным образом разрешается от грехов самим Богом. Принимать исповедь может только епископ или священник, так как право прощать грехи они получают через таинство священства от самого Иисуса Христа. Священник обязан хранить тайну исповеди; за огласку исповеданных ему грехов он лишается сана. Евангельское учение понимает покаяние не просто как раскаяние в содеянном, но как возрождение, обновление человеческой души. Таинство покаяния совершается следующим образом. Перед иконой Иисуса Христа или перед Святым Крестом священник читает молитвы о кающихся для всех пришедших в храм на исповедь. Само исповедание грехов священнику происходит наедине с ним. Кающийся перечисляет свои согрешения, а когда закончит, делает земной поклон. Священник, возложив на голову исповедника епитрахиль, читает молитву, в которой испрашивает ему прощение, совершает над его головой крестное знамение, а затем дает целовать крест. В особых случаях священник имеет право наложить епитимью, т.е. определенного рода наказание в соответствии с тяжестью греха.

Причащение, или евхаристия (греч. «благодарение») – главное христианское таинство. В завершающей части литургии хлеб и вино пресуществляются в Тело и Кровь Христа и преподаются для вкушения верующим во освящение души и тела. Принимая Святые Дары, христианин таинственным образом соединяется с самим Христом и делается сопричастным вселенской церкви. Православная церковь приобщает верующих Святым Тайнам под двумя видами – хлебом и вином. Священник выносит Святые Дары в чаше из алтаря, верующие подходят к нему, крестообразно сложив на груди руки в знак благоговения, и называют свое имя, полученное в крещении. Священник при помощи лжицы (ложечки) подает каждому подходящему частицу Тела и Крови Христа (пресуществленные хлеб и вино). Помогающий ему диакон отирает уста причастника платом. Причастившийся целует чашу и в притворе храма запивает причастие т.н. теплотой (вином, разбавленным теплой водой). В воспоминание братских трапез апостольских времен всем причастникам раздаются частицы просфоры. По окончании службы причастившиеся обязаны прочесть или выслушать читаемые в храме благодарственные молитвы. Церковь допускает к причастию только тех верующих, которые должным образом подготовились постом и покаянием. Особый вид совершения таинства евхаристии – причащение больных, которые по причине тяжелой болезни не могут присутствовать в храме на литургии. В таких случаях церковь посылает причастие на дом, оставляя для больных часть Святых Даров, приготовленных на литургии. Все таинства, за исключением крещения, может совершать только законным образом (т.е. в соответствии с церковными канонами) поставленный священник, поскольку он при посвящении в сан получает это право через таинство священства. Таинство священства состоит в том, что через святительское рукоположение (хиротонию) на поставляемого в иерархическую степень нисходит Святой Дух. Благодать Святого Духа облекает посвящаемого особой духовной властью по отношению к верующим, дает ему право руководить паствой, наставлять их в вере и совершенствовании духовной жизни, также совершать для нее церковные таинства. Степени священства следующие: диакон, священник (пресвитер) и епископ. Другие лица клира, т.н. церковнослужители, посвящаются не через рукоположение, а лишь благословением епископа. В высшие степени иерархии посвящаются только после последовательного прохождения низших. Таинство священства совершается в алтаре храма на литургии, чтобы новопоставленный мог принять участие со всем клиром в освящении Святых Даров. На литургии рукоположение совершается только над одним епископом, одним пресвитером и одним диаконом. Посвящаемый в диаконы приводится к царским вратам, где его встречают диаконы, которые вводят его в алтарь. В алтаре он кланяется престолу, трижды обходит вокруг него и целует углы престола, как бы принося присягу благоговейно чтить святость алтаря и престола. В знак смирения перед посвящающим его епископом он после каждого обхода целует руку и колено архиерея, затем трижды кланяется престолу и становится на одно правое колено, поскольку на диакона возлагается неполное священнослужение. В ознаменование того, что он посвящает все силы души служению у престола, он возлагает на престол руки и прикладывается к нему челом. Посвящению предшествует удостоверение, что не только посвящаемый, но и все члены его семьи – православные христиане. Православная церковь придерживается правила не повторять рукоположения, если оно было совершено правильно, хотя бы и в обществах неправославных. Таинство брака

– таинство, совершаемое над женихом и невестой, верующими, избравшими путь супружеской жизни, при совершении которого они перед священником и церковью дают свободное обещание хранить верность друг другу, а священник благословляет их союз и испрашивает им благодать чистого единодушия к рождению и христианскому воспитанию детей. Брак заключается по образу союза Христа и церкви. Прежде чем приступить к совершению таинства брака в церкви после литургии происходит оглашение, то есть причт сообщает прихожанам имена жениха и невесты и спрашивает, не знают ли они препятствий к заключению этого брака. После оглашения совершается сам брак. Таинство брака всегда происходит в храме в присутствии свидетелей. Обряд совершает священник. Чин заключения брака состоит из двух частей: обручения и венчания. Для обручения священник выходит из алтаря и возлагает на аналой посреди храма крест и Евангелие, символы невидимого присутствия самого Христа. Он благословляет жениха и невесту и вручает им зажженные свечи, которые символизируют их чистоту. После чтения определенных молитв приносятся освященные на престоле кольца, и вступающие в брак в знак обоюдного согласия надевают друг другу кольца. Во время венчания благословляется брачный союз и испрашивается нисхождение на него божественной благодати. По окончании молитвословий священник берет венцы и возлагает их на голову жениха и невесты. Венцы означают награду за их целомудренную жизнь до брака. Брак по смерти одного из супругов может быть совершен во второй и в третий раз. Совершение таинства второго или третьего брака не столь торжественно. Двоебрачным и троебрачным не вручаются свечи и не возлагаются на головы венцы. Повторные браки допускаются церковью после вынесения епитимьи. Елеосвящение, или соборование - в этом таинстве при помазании елеем больным дается благодать, исцеляющая немощи душевные и телесные. Елеопомазание совершается только над больными. Запрещается совершать его над здоровыми, а также над умершими. Перед елеосвящением больной исповедуется, а после (или до) причащается. Исполнение таинства предусматривает «собрание верующих», хотя может происходить как в церкви, так и дома. Желателен также собор семи пресвитеров по числу даров Святого Духа, но допускается и присутствие двух или трех священников. В крайних случаях разрешается действовать одному священнику, но молитвы произносить от лица собора. Для совершения таинства ставится стол, а на нем блюдо с пшеницей. Зерна пшеницы служат символом возрождения к новой жизни. Сверху пшеницы ставится сосуд с елеем, видимым знаком благодати. В него вливается вино: соединение елея с вином делается в память того, что именно так поступил евангельский добрый самарянин для лечения больного. Рядом ставят кисти для помазания и зажигают семь свечей. Богослужение таинства состоит из трех частей. Первая часть – молебное пение. Вторая часть – елеосвящение. Первый священник читает молитву на освящение елея, остальные повторяют ее тихо, затем поют тропари Богородице, Христу и святым целителям. Третья часть состоит из семи чтений Апостола, семи чтений Евангелия и семи помазаний. Помазываются те части тела, через которые в человека входит грех: лоб, ноздри, щеки, уста и обе стороны кистей рук. После седьмого помазания священник возлагает на голову больного раскрытое Евангелие, что означает руку самого Спасителя, исцеляющего недужных.

В отличие от догматов, церковные обряды как совокупность религиозно-культовых действий изначально не полагались чем-то неизменным, носящим характер Божественного установления. Обряды, или практические церковные каноны, к которым относятся: порядок исполнения таинств, каноны церковных служб, особенности строения церковной иерархии и многое другое, с первых веков христианства имели различный характер в различных Церквах. Это вполне естественно, Церковь получила от Христа мало предписаний, касающихся конкретных церковных обрядов Христос заповедал читать молитву "Отче Наш" и учредил в самых общих чертах порядок исполнения основных христианских таинств - прежде всего Крещения и Евхаристии (относительно утверждения Господом других таинств христиане не пришли к согласию, и ряд протестантских Церквей их отрицает). В итоге с первых же веков христианства каждая поместная Церковь, исходя из местных национальных традиций и сложившихся культурно-психологических факторов, стала воплощать немногочисленные и носящие общий характер новозаветные установления во все более усложняющиеся ритуально-обрядовые формы. Однако человек, в силу своей слабости, всегда был привязан прежде всего к внешним формам любого явления, и в результате традиции, носившие преходящий в своей национально-исторической ограниченности характер, начали рассматриваться как главный момент и суть всей религиозной жизни. Живая вера, вера в основополагающие христианские ценности зачастую уступала место стремлению "правильно" соблюдать обрядовые предписания (в России такая тенденция получила название "обрядоверия"). Соответственно, любые другие традиции, другая церковная практика стала рассматриваться как отход от истинного христианства. А поскольку Церковь, как всякий живой организм, не стоит на месте и развивается, а одновременно развиваются и видоизменяются ее традиции, то не только между разными Церквами, но и внутри Церквей непрерывно возникали конфликты. Часть членов Церкви всегда требовала обновлений в церковной жизни и практике приведения ее в соответствие с нормами современной жизни, другие же отстаивали неизменность традиций, объявляя своих оппонентов "вероотступниками".

Все богослужебные действия Церкви называются литургией (от греческого "leitourgia" - "служение народа"). Под этим понимается официальное и совместное воздание хвалы Господу народом. Литургия, таким образом, не только дело священников, на которое взирают верующие или в котором они пассивно участвуют, но праздник для всей Церкви. Ей необходима совместная деятельность, прежде всего, совместное прославление Бога. Необходимо участие в совместном богослужении: в этом проявляется единение верующих и единство Церкви. Набожность вдали от людей хороша, но не заменит совместную молитву. Христос обещал собравшимся верующим свое личное присутствие. Поэтому христианство никогда не считалось сугубо личным делом каждого.

Понятие греха - одно из важнейших в большинстве религий. Суть его в том, что человек своевольно нарушает какие-то установленные Творцом мира законы. В Книге Притчей говорится, что Господь ненавидит семь вещей, которые ему противны: - Гордый взгляд; - Лживый язык; - Руки, проливающие невинную кровь; - Сердце, кующее злые замыслы; - Ноги, быстро бегущие к злодейству; - Лжесвидетель, наговаривающий ложь; - Сеющий раздор между братьями. Они были переведены в католических молитвах следующим образом: Gula, Fornicatio, Avaritia, Tristitia, Ira, Vanagloria, Superbia. В 590 году папа Григорий Великий пересмотрел список, сведя отчаяние к унынию, тщеславие к гордыне, добавив похоть и зависть, и убрав блуд. В окончательном варианте получился следующий список, используемый Данте Алигьери в Божественной комедии: 1. luxuria (похоть, или блуд); 2. gula (обжорство, или чревоугодие); 3. avaritia (алчность, или жадность); 4. acedia (уныние, или праздность); 5. ira (гнев, или злоба); 6. invidia (зависть); 7. superbia (гордыня, или высокомерие). Оценивать грехи следует по их тяжести. Уже ощутимое в Писании, различие между грехом смертным и грехом обыденным (повседневным, или простительным) прочно вошло в Предание Церкви. Смертный грех разрушает любовь в сердце человеческом тяжким нарушением Закона Божия; он отвращает человека от Бога. Смертный грех, нарушая в человеке основной жизненный принцип, которым является любовь, вызывает необходимость новой инициативы милосердия Божия и обращения сердца, совершающегося обыкновенно в рамках таинства Примирения. Смертный грех – это столь же радикальная возможность человеческой свободы, как сама любовь. Он влечет за собой потерю любви и лишение освящающей благодати, то есть состояния благодати. Если он не искуплен раскаянием и прощением Божиим, он влечет исключение из Царства Христа и вечную смерть в аду, ибо человеческая свобода властна выбирать навсегда и безвозвратно. Православная традиция включает в список смертных грехов 8 греховных страстей: чревоугодие, прелюбодеяние, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордыня. Самым серьезным церковным наказанием считается анафема. «Анафема» – греческое слово, восходящее к глаголу «анатифими», означающему «возлагать, предавать кому-либо что-либо». Греческий термин обозначал у языческих авторов (Гомер, Софокл, Геродот) «нечто посвященное богу; дар, приношение в храм» (т. е. нечто отделенное, чуждое обыденному употреблению). Он был использован в греческом переводе Библии (Септуагинте) для передачи древнееврейского термина херем – нечто проклятое, отверженное людьми и обреченное уничтожению. Под влиянием древнееврейского термин «Анафема» получил специфические негативные оттенки и стал обозначать «то, что отвержено людьми, обречено уничтожению» и потому «проклято». В церковном значении анафема – то, что предано на окончательный суд Божий и о чем (или о ком) Церковь уже не имеет ни своего попечения, ни своей молитвы. Объявляя кому-то анафему, она тем самым открыто свидетельствует: данный человек, пусть даже и именует себя христианином, таков, что своим мировоззрением и поступками сам удостоверил – к Церкви Христовой он не имеет никакого отношения. Некоторые богословы считали анафему недопустимой, поскольку лишение надежды на спасение противоречит основному закону христианства – закону любви к ближнему, независимо от чистоты его веры. Допустимот лишь анафематствование догматических заблуждений. Предание анафеме не является актом, бесповоротно закрывающим путь к возвращению в Церковь и в конечном счете к спасению. Снятие анафемы как высшего церковного наказания происходит посредством сложного юридического действия, включающего а) покаяние анафематствованного лица, которое производится в особом, как правило, публичном порядке; покаяние приносится непосредственно через обращение к органу церковной власти, наложившему анафему, либо через лицо, им назначенное (например, через духовника), б) при наличии достаточных оснований (искренность и полнота раскаяния, исполнение положенного церковного наказания, отсутствие опасности со стороны анафематствованного для других членов Церкви) принятие решения органом, вынесшим взыскание, о прощении данного лица. Анафема может быть снята и после смерти – в этом случае вновь допускаются все виды поминовения усопшего.