Лекция 9. Зарождение христианства.

Христианство – одна из мировых религий, является, вероятнее всего, следствием трансформации учения одной из иудейских сект – ессеев. Христианство с самого начала признавало в качестве Священного Писания еврейскую Библию (Танах), как правило, в её греческом переводе (Септуагинта). В начале I века христианство рассматривалось в качестве иудейской секты, а позже — новой религии, развившейся из иудаизма. В связи с историческими обстоятельствами иудаизм как религия перестал удовлетворять духовные потребности части населения Палестины. В І в. н э. появляется большое количество бродячих проповедников, возвещавших скорый приход спасителя, мессии (др.-евр. “машшиах”, что значит "помазанник"), «помазанника Божия», который спасет народ и станет «царем иудейским». Особенно ярко это прослеживалось в учении секты ессеев. Ессеи (ессены, эссены) - члены предхристианских тайных организаций, существовавших на территории палестинских государств. Историки связывают зарождение этих общин со вторым веком до рождения Христа. Большинство ессеев жило на западном берегу Мертвого моря. Многими исследователями они идентифицированы с Кумранской общиной, которая создала "Свитки Мертвого моря". Ессеи (от арамейских "хасен, хассия" - слуги Божии, святые, благочестивые, или "асен, ассия" - целители) в талмудической литературе именуются "первыми хасидами". Отсутствие торговли, занятие ремеслом и земледелием, умение защитить себя - обеспечивали полную самостоятельность ессейских общин. Члены ессейских орденов, связанных между собой, селились в пустынях, окрестностях городов и селений. У них не было своих городов, но рядом с каждым жили многие. Путешествующие ессеи всегда могли найти кров и поддержку в любом из домов единоверцев. Вступающие в ордена проходили испытательный срок в течение трех лет, переходя на скромное "безубойное" питание и изменяя свой образ жизни. Посвящая себя совершенствованию, давая обет, который подразумевал преданность общине, они руководились тремя основными принципами: любовью к Богу, любовью к добродетели, любовью к человеку. Нарушившие Устав общины подвергались осторожному и выверенному наказанию. Этическое развитие было основой их духовного продвижения. Воздержание от клятв, лжи, равнодушие к наслаждениям, умеренность, скромность, постоянство входили в "нравственный кодекс общины". Ношение белых одежд было символом духовной чистоты (часто ессеев называли "братство чистых"). Отказавшись от храмовых жертвоприношений и посещения синагог, они создавали "храм человеческий", где "воскурения пред Богом" совершались в виде добрых дел. Высшим наказанием считалось изгнание из ордена. Учение ессеев говорило о "тленности" тела и всего материального. Человеческие души - бессмертны имеют преджизненное существование. Они, воплощаясь, соединяются с телами, как с темницами. После смерти тел очищенные души попадают в "мягкий эфир", для дурных душ уготована "мрачная бездна". Знания философии, логики и физики ессеи подчиняли бытию Бога. О духовных упражнениях ессеев, использовавшихся учениками, можно судить лишь из кратких литературных упоминаний. Применялись глубокие медитации, посты, специальные молитвы. Иоанн Креститель, по прозвищу Ха-Матбил - "тот, кто омывает", был одним из ессеев. Покинув кумранский орден, он поселился на берегу Иордана: "был послан всему народу израилеву". "Покаянной тевиллой" назвал Иоанн Креститель ессейский ритуал омовения, символизирующий внутреннее очищение. Прежде, чем зайти в воду, приходившие исповедовали свои грехи. Наставник требовал переоценки всей жизни, полного внутреннего переворота. Буквальный смысл его возгласа: "Исуву!" таков: "Опомнитесь, обратитесь, покайтесь!". Близкие ученики Иоанна Крестителя, Андрей и Иоанн по прозвищу "Сын грозы", были призваны Иисусом за свои пламенные натуры и стали Его апостолами. Ессеи селились общиной в удаленных местах, стараясь почти никак не контактировать с окружающим миром. Имущество у них было общим, жен они не имели, считая, что этим они связали бы себя с грешным миром. Правда, пребывание женщин и детей в общине категорически не запрещалось. Ессеи строго соблюдали букву закона, которая, согласно их мнению, только и могла спасти человека. Основателем учения был учитель праведности, живший во втором веке до Р. Х., разошедшийся в свое время с религиозными кругами Израиля и учредивший свою общину на монастырский лад. Ессеи верили в грядущую гибель Израиля и ожидали прихода Мессии. Как правило, ессеи руководствовались солнечным 364-дневным календарем, в отличие от иудеев, ориентирующихся на лунный. Общинные трапезы-сисситии начинались и заканчивались у ессеев молитвами к Богу. Также и вставая до рассвета в полном молчании, обращаясь на восток, каждый ессей возносил молитвы. Встающее утреннее солнце символизировало для ессеев Божественную Мудрость. В их практику входило исполнение священных гимнов и мантр, сопровождавшихся жестикуляцией и плавными движениями. Одним из направлений их совершенствования было целительство. Их успехи в терапии были более сильными, чем у городских врачей, поскольку ессеи лечили не только тело, но и душу, увязшую в страхе, наслаждениях и желаниях. Они большое значение придавали чистоте души и тела, давали людям практические указания - как поддерживать в хорошем состоянии свой организм.

Среди подобных религиозных течений, групп, сект была одна, учение и организация которой, вероятно, имеют непосредственное отношение к истокам христианства. К ним принадлежала кумранская религиозная община, члены которой удалились в пустыню и создали замкнутую религиозную организацию. Они исповедовали иудаизм, но считали, что жречество осквернило Иерусалиский храм нечестием, исказило божественное учение, поэтому кумраниты порвали отношения с храмом и называли себя “Новым союзом” или “Новым заветом” с Богом, поскольку старый союз с богом был, по их мнению, нарушен сторонниками ортодоксального иудаизма. Также кумраниты именовали себя “общиной нищих” или просто “нищими” (“эвйоним”), подчеркивая социальный состав и отношение к богатству членов общины; называли себя также “сынами света” в противоположность “сынам тьмы”, к которым причислялось все остальное человечество, “простецами”, “немудреными”, в отличие от профессиональных законоучителей, фарисеев ( которые брали на себя смелость толковать законы и предписания священных книг), тем самым подчеркивая свою оппозиционность к жречеству в частности и к обществу в целом. В замкнутых общинах проповедовалось равенство членов, обязательный труд, существовала общность имущества. Члены общины сообща трудились, изучали тексты, совершали обряды. Вступление в общину требовало двухлетнего испытательного срока, принятие в него сопровождалось смешением имущества новообращенного с имуществом общины; членам общины следовало избегать общения с окружающим миром, согласно уставу, им надлежало “отделиться от людей кривды”. Жизнь кумранитов была строго регламентирована: большую часть времени они должны были работать, участвовать в общих трапезах, а “треть ночи” отдавать изучению священных текстов. Практиковались ритуальные омовения, причем важной их особенностью было требование предварительного духовного очищения – внутреннего покаяния. Вообще просматривалась тенденция сделать культ менее формальным и более духовным; в особенности это касалось жертвоприношений (в ортодоксальном иудаизме жертвы могли приноситься только в иерусалимском храме); для кумранитов же “дух святости” был важнее, чем “мясо всесожжений и жертвенный жир”, а “совершенство пути” равнозначно “дарам благоволения” (жертвоприношениям). Целью кумрантов и всех их установлений была подготовка к решающей борьбе “сынов света” с “сынами тьмы”, которая должна была закончиться победой первых (таким образом, характерными чертами религиозного учения кумранитов был во-первых, дуализм, как представление о борьбе в мире двух начал – злого и доброго; во-вторых, избранничество членов общины как “сынов света”, предопределенное божеством; в-третьих, эсхатологизм – вера в конец этого мира; в-четвертых – мессианизм, вера в приход божественного спасителя, помазанника божьего. В этих представлениях о конце мира, о суде божьем, которому подвергнуться нечестивые, о посреднике меду богом и людьми особое место занимало почитание некоего основателя общины, “учителя праведности” или “наставника справедливости” (время существования которого относят ко ІІ в. до н.э.), против которого выступал некий “нечестивый жрец”. “Учитель праведности” якобы знал истину “непосредственно из уст бога”; его ставили выше всех ветхозаветных пророков, так как он якобы мог истолковывать все тайны, содержащиеся в речениях пророков. Преданность заветам “учителя праведности” должны была спасти его сторонников во время последнего суда; вероятно, предполагалось и воскресение “учителя праведности” и возвращение его в земной мир. Кумраниты требовали от всех членов общины строжайшего соблюдения организационных и вероучительных установлений, за любое нарушение полагались наказания: сокращение пищевого рациона, временное отлучение, изгнание из общины членов, “дух которых” дрогнул; эти меры были направлены на поддержание замкнутости и исключительности, ибо только это могло обеспечить поддержание внутри общины принципа примитивного равенства. Вероятно, Кумранская община выполняла роль некоего единого вероучительного центра для живших в разных местах ессеев (данные археологии свидетельствуют о размножении в Хирбет-Кумране священных текстов). Однако прочие ессейские общины были не столь изолированы, и функционировали в среде людей, живущих в обычных условиях: они не обобществляли свое имущество, а лишь основывали общий фонд для раздачи беднякам, сиротам, старикам, не отвергалась и возможность владения рабами, но призывая к милосердному к ним отношению. В целом новое учение изначально было религией угнетенных, провозглашало идеи равенства всех людей, прежде всего, как грешников. Отвергая существующие в то время общественные порядки, оно порождало надежду на избавление от гнета и порабощения отчаявшихся людей, призывало к переустройству мира. Учение ессеев оказало большое влияние на формирование раннего христианства как в духовном, так и в организационном плане. Представление о конце мира, о борьбе добра со злом, мессианизм, резкие выступления против богатства, переплетение учения о предопределенности богами всех событий в мире и представления о свободе воли у человека, который может избрать путь спасения, было свойственно раннему христианству, равно как и осуждение жертвоприношений. В то же время были и существенные отличия: христиане отвергали соблюдение требований иудейских законов, вместо чего выдвигался основной тезис спасения через веру, верили в уже совершившийся приход мессии, отвергали замкнутость и стремились к широкой проповеди.

Следует отметить, что родоначальником новой религии мог стать не Иисус из Назарета, а другой библейский персонаж, который, скорее всего, также был реальной личностью, непосредственно связанной с христианством – Иоанн Креститель, который в начале І в. был одним из проповедников или возглавлял незначительную религиозную группу в рамках господствующей иудейской религии, и был связан с кумранской общиной. Иоанн говорил о скором приходе мессии, который уничтожит все зло на земле, так же, как и кумраниты, резко негативно относился к саддукеям и фарисеям – “порождению ехидны”; в уставе кумранитов и речах Иоанна некоторые выражения тождественны. Иоанн призывал народ в ожидании скорого прихода мессии покаяться и очиститься от всех грехов; выражением такого очищения служило “крещение” – омовение в водах реки Иордан, причем омовению должно было предшествовать очищение внутреннее – отказ от грехов и покаяние в них. Такое же восприятие ритуальных омовений было свойственно и кумранитам – допуск к этим омовениям новых членов разрешался только после их покаяния (но в отличие от кумранитов, совершавших регулярные ритуальные омовения, Иоанн, веривший в скорый приход мессии, призывал народ очиститься единожды перед его приходом и судом над миром зла). Объединяло эти направления и резко негативное отношение к богатству. Иоанн не был одинок, вокруг него существовала группа учеников, которые вслед за ним и ессеями проповедовали аскетизм: одним из принявших крещение от Иоанна был и был некто Иешуа (Иисус), который, однако, не примкнул к его ученикам (существовавшая впоследствии религиозная секта мандеев, считавших себя продолжателями учения Иоанна Крестителя, отвергала Иисуса на том основании, что он изменил своему учителю), а начал самостоятельную проповедь. Вокруг него также образовался немногочисленный кружок последователей, впоследствии именовавшихся апостолами.

Таким образом, маленький кружок Иисуса был одним из многих сходных сект и направлений. Его отличие, скорее всего, заключалось в том, что он не выступал столь резко против установлений ортодоксального иудаизма, как кумраниты, не отвергал необходимости уплаты денежных сборов в пользу храма и государства, признавал суд синедриона, но при этом не признавал жесткой ритуальной регламентации, которой требовали фарисеи, призывал к духовному, а не физическому очищению, неформальное отношение к соблюдению требований строгого иудаизма: например, отвергалось абсолютное запрещение делать что-либо в субботу (по его мнению, можно было совершать добрые дела и вообще делать то, что оправдано необходимостью; важен был не сам факт исполнения или неисполнения ритуала, а внутренний настрой человека; "суббота для человека, а не человек для субботы"). Не считал он нужным придерживаться и ряда аскетических требований, например, многочисленных постов. Вероятно, в учении Иисуса изначально отсутствовали детально разработанные догматические положения и жесткая организация (что позволило впоследствии воспринять и органически включить в свое учение элементы различных религиозных и этических представлений, наиболее распространенных среди населения Римской империи). Отличительной чертой проповеди Иисуса было то, что она была рассчитана (вернее, очень скоро стала таковой) не только на иудеев (в чем также проявлялось отступление от жестких ритуальных запретов и ограничений): "Несть же иудея, ни эллина; нет ни раба, ни свободного... ибо все вы одно во Христе Иисусе", все, кто поверят в мессианство Иисуса и примут его проповедь, спасутся. Проповедь Иисуса была обращаема к беднякам (“Блаженны нищие, ибо ваше есть Царство Божие... Легче верблюду войти в игольное ушко, чем богатому в Царствие Небесное”) и вообще людям, презираемым обществом (мытарь, блудница и проч.); её главной идеей было духовное очищение каждого человека в преддверии конца мира. После распятия Иисуса основой для последующей христианской проповеди стала вера в воскресение и скорое второе пришествие его, которое должно ознаменоваться судом над всеми грешниками и вознаграждением праведников. Основной моральной заповедью новой религии являлась заповедь любви и всепрощения.

Христианство усвоило и переосмыслило предшествующие идейные концепции иудаизма, митраизма, древних восточных религий, философские воззрения. Были переосмыслены такие идеи иудаизма, как монотеизм, мессианство, эсхатология, хилиазм. Митраизм, как развитие зороастризма, приобрел широкую популярность, прежде всего, среди римских солдат, которые способствовали распространению его по всей империи. Митра - божество небесного света, солнца и правды: он все видит и слышит, его нельзя обмануть. В конце мира произойдет последний суд, который будут творить либо сам Митра, спустившись на землю, либо некий спаситель, родившийся от непорочной девы. Мораль митраизма сродни воинской дисциплине: Митра - бог правды и требует верности присяге. В мистериях Митры, в которые можно было посвящать даже детей, практиковались частые омовения, во время службы "отцы" (служители культа) освящали хлеб (хлебы имели отпечатки в виде креста (вероятно, солярные знаки) и воду с сомой (в западных частях империи ее стали заменять вином), а участвовавшие в священной трапезе назывались "причастниками": таинство совершали в память трапезы, которую совершил Митра накануне своего вознесения на небо, когда был устроен пир Митры и Солнца после жертвоприношения быка. Храмы Митры (митрениумы) устраивались в сводчатых подземельях, богослужения сопровождались пением и музыкой: три раза в день обращались с молитвой к солнцу. Высшей точкой богослужения являлся тот момент, когда при звоне колоколов перед посвященными поднимали завесу, скрывавшую изображение Митры, убивающего быка (этот барельеф помещали в глубине подземелья напротив входа). Каждый день недели у митраистов был посвящен одному из семи небесных светил, а день Солнца (будущее воскресенье) праздновался особо торжественно. Главный праздник Митры справлялся 25 декабря - День рождения Непобедимого Солнца. Обе религии - митраизм и христианство - отмечали Рождество своего бога в один и тот же день (25 декабря) и разделяли веру в конец света, страшный суд и воскресение во плоти. Митра являлся единственным богом, не разделяющим трагической судьбы мистериальных божеств (умирающих и воскресающих), поэтому можно предполагать, что сценарий митраистской инициации не содержал испытаний смертью и воскресением. Перед инициацией посвящаемые давали клятву (sacramentum) хранить тайны мистерий. Степеней посвящения было семь: Ворон (corax), Жена (nymphus), Воин (miles), Лев (lео), Перс (perses), Солнечный Вестник (heliodromus) и Отец (pater). Доступ к первым ступеням обеспечивался даже детям, начиная с семилетнего возраста; возможно, они получали определенное религиозное образование и заучивали песнопения и гимны. Община мистов разделялась на две группы: "служителей" и "участников". Последняя группа состояла из инициатов со ступени lео и выше. Все детали этого ступенчатого посвящения неизвестны. Христианские апологеты, выступая против митраистских "таинств" (по их мнению, инспирированных Сатаной), упоминали "крещение", которое, вероятно, вводило неофита в новую жизнь. Возможно, этот ритуал предназначался для неофита, готовящегося к посвящению в степень miles. Известно, что ему подносили царский венец, но он должен был от него отказаться, ответив: "Митра – вот мой единственный венец". Затем его лоб клеймили раскаленным железом; проводили также очищение при помощи пылающего факела. При посвящении в степень lео мисту смазывали медом руки и язык, а мед считался пищей блаженных и новорожденных. По свидетельствам современников, посвящаемым завязывали глаза, а окружавшая их толпа неистовствовала, подражая крикам воронов, хлопанью крыльев, львиному рыку. Некоторым мистам связывали руки куриными кишками, и они должны были перепрыгивать через ров с водой. Затем приходил некто, вооруженный мечом, разрезал кишки-пyты и объявлял себя освободителем. Сцены посвящения, представленные росписями святилища Митры в Капуе, очевидно, передают инициатические испытания. Среди сцен, сохранившихся лучше всего, одна описана так: "Обнаженный мист сидит с повязкой на глазах, его руки, по всей видимости, связаны за спиной. Мистагог подходит к нему сзади, как бы для того, чтобы подтолкнуть его вперед. Перед ним – жрец, он одет в восточный костюм, на голове – высокий фригийский колпак, он надвигается на миста, выставляя вперед меч". Другие сцены изображают нагого миста коленопреклоненным или даже распростертым на земле. Также известно, что мист должен был присутствовать при инсценировке убийства, и ему показывали меч, окрашенный кровью жертвы. Весьма вероятно, что порой инициатические ритуалы включали в себя битву с чучелом. Инициация в мистериях предвосхищала окончательное Обновление, другими словами, спасение миста. Каждая из семи степеней посвящения находилась под покровительством определенной планеты: ворону служил зашитой Меркурий, жене – Венера, воину – Марс, льву – Юпитер, персу – Луна, солнечному вестнику и отцу – Сатурн. Упоминалась также лестнице с семью перекладинами (из свинца, латуни, бронзы, железа, сплава, серебра и золота), ассоциируемых с различными божествами (свинец – с Кроном, латунь – с Афродитой и т.д.). Возможно, что такая лестница играла неизвестную ритуальную роль, одновременно служа символом митраистских собраний. Мистерии Митры в III и IV вв. снискали уважительную популярность, проникли во все провинции римской Империи. Новая мистериальная религия поражала своей мощью и самобытностью. Тайный культ Митры сумел соединить иранское наследие с греко-римским синкретизмом. В его пантеоне главные боги классического мира соседствовали с Зурваном и другими восточными божествами. Мистерии Митры органично вобрали в себя характерные для эпохи империй духовные течения: астрологию, эсхатологические теории, солярные культы (в интерпретации философов – солярный монотеизм). Богослужебным языком была латынь. В отличие от других сотериологических религий Востока, культы которых отправлялись экзотическим корпусом священнослужителей (египетских, сирийских, финикийских), жрецы мистерий Митры, patres, рекрутировались из среды италийских народов и жителей римских провинций. Помимо этого, митраизм отличался от других мистерий отсутствием оргиастических и монструозных ритуалов. Религия по преимуществу воинов, она производила на мирян сильное впечатление своей дисциплиной, умеренностью и нравственностью ее приверженцев, – добродетелями, шедшими в русле древних римских традиций. Распространение митраизма было внушительным: от Шотландии до Месопотамии, от Северной Африки и Испании до Центральной Европы и Балкан. Большинство святилищ было обнаружено в древних римских провинциях – Дакии, Паннонии, Германии (культ, по-видимому, не проник в Грецию и Малую Азию). Однако в каждое культовое сообщество принимали не более сотни приверженцев. Следовательно, даже в Риме, где в определенный момент существовало 100 святилищ, количество адептов не превышало 10 000 человек. Митраизм был почти исключительно тайным культом воинов; его распространение соответствовало продвижению легионов. Посвятительные ритуалы напоминали инициации индоевропейских мужских союзов. К тому же митраизм – единственный среди прочих тайных культов – не допускал участия женщин. А в эпоху, когда участие женщин в сотериологических культах достигло невиданных ранее масштабов, такое существенное ограничение делало затруднительным, а то и вообще невозможным, обращение мира в митраизм. Многие императоры поддерживали митраизм, в основном, по политическим соображениям. Так, Диоклетиан и другие императоры посвятили алтарь Митре, "благодетелю империи", император-философ Юлиан объявил себя митраистом; но вскоре официальной поддержке митраизма пришел конец. Как все религии спасения и все эзотерические сообщества, тайный культ Митры, запрещенный и гонимый, исчез как историческая реальность.

На основы христианского вероучения оказали заметное влияние философские взгляды Филона Александрийского, соединившего понятие Логоса в библейской традиции, трактуемое как творящее слово, постигаемое в откровении, и Логоса эллинистической традиции, рассматривающей его в качестве внутреннего закона, направляющего движение Космоса. Логос у Филона – это священное Слово, позволяющее созерцать сущее. Иного пути познания Бога не существует, только через Логос – Слово. Бог, по мнению Филона, есть абсолютное нечто, не имеющее положительных признаков: он несложен, неизменен, неподвижен, непознаваем, не имеет имени: "Мы знаем о Боге только то, что он существует". Между Богом и миром нет и не может быть никакой точки соприкосновения именно потому, что он - абсолют. Поэтому для воздействия Бога на мир нужны какие-то посредники. Когда Бог захотел сотворить мир, он прежде всего создал прообраз его - сверхчувственный мир идей. Это - частицы божественного разума, Логоса. Логос - Божественный Разум (Слово), обнимающий все другие идеи, посредник между абсолютным божеством и несовершенным реальным миром, посланник Бога в мире. Нравственное учение христианства было близко взглядам Сенеки (представителю стоицизма), считавшим, что главным для человека есть достижение свободы духа посредством осознания божественной необходимости. Только повиновение судьбе порождает невозмутимость духа, совесть, нравственные нормы, общечеловеческие ценности. Утверждение общечеловеческих ценностей зависит от общительности, под которой Сенека понимал признание единства человеческой природы, взаимную любовь, всеобщее сострадание, заботу каждого человека о других, ему подобных, независимо от социального положения. В качестве нравственного императива он признавал «золотое правило морали»: «Обходись со стоящими ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобой обращались стоящие выше». "Все, что нужно делать и чего нужно избегать, можно резюмировать в краткой формуле человеческого долга: все мы суть члены одного великого тела. Природа вложила в нас великую любовь, она обосновала право и справедливость. Я хочу, чтобы в моих устах и сердце постоянно звучали слова: я человек, и ничто человеческое мне не чуждо... Пока мы живем среди людей, будем человечны. На небо можно подняться из любого уголка... Возьми за правило обращаться с низшими так, как ты хочешь, чтобы с тобой обращались высшие. Если иной человек раб, то ведь и он духом может быть свободным... Если ты хочешь умилостивить богов, будь и сам милостив. Не нужно воздевать руки к небу. Бог вблизи тебя, с тобой, в тебе. Святой дух обитает внутри нас, как блюститель и страж наших добрых и дурных поступков. Никто не может быть добрым без бога. Только бог дарует нам великие и возвышенные желания. Великое в нашей душе не может существовать без божественной помощи, и поэтому большая часть его должна вернуться туда, откуда оно пришло... Тело - бремя и наказание для души, презрение к нему - вот в чем состоит вся прочная свобода. Эта видимая оболочка есть тьма и оковы для души. Душа стремиться туда, откуда она пришла, там ее ожидает вечный покой... С самого детства до глубокой старости мы зреем для нового рождения. Тот день, которого ты боишься как последнего дня, есть день второго рождения. Он снимет с тебя покровы, освободит тебя от сожительства под одной кровлей с ненавистным телом". Перекликались с христианским учением и идеи гностицизма ("знание", "постижение") - синкретической религиозно-философской системы. Философ Василида, пытаясь объяснить происхождение греховного мира от абсолютного божества, считал, что нерожденный и неименуемый Отец породил Ум, Ум - Слово, Слово - Мышление, а Мышление - Силу и Премудрость, Сила и Премудрость - доблести, начала и ангелов. Ангелы создали видимое нами небо, устроили все в мире и разделили между собою землю и все народы. Начальник их - тот, кого зовут Бог Иудейский. Так как он хотел подчинить своим людям все народы, то Отец послал для их спасения свой первородный Ум, который называется Христом, чтобы освободить верующих от власти тех, кто создал мир. Христос явился в образе человека и совершал чудеса. Но страдал не он сам, а некто Симон из Кирены, который нес за него крест, а так как Иисус - бестелесная сила и Ум Отца, то был невидим и вознесся к отцу. Поэтому не следует веровать в того, кого считали распятым и называли Иисусом: кто верует в распятого, тот еще раб. Нравственное учение Василида призывало "ко всему относиться с любовью, потому что части должны иметь отношение к целому и состоять в гармонии с ним". Гностик Валентин считал, что существует три рода бытия: духовное (идеальное), душевное (психическое) и вещественное (материальное). Но два последних вида бытия неустроены. Их организатором является Демиург (творец), сам порожденный из духовной стихии. Он создал небесное и земное, и семь небес, верхнее из которых - это он сам. Но Демиург создал и Миродержателя, главу злых духов, и человека, только плотского и душевного. Но Помышление зародило в человеке духовное начало. Люди и различаются по силе в них душевного начала. Самые совершенные - это пневматики (духовные), они праведные и спасутся во всяком случае. Душевные (психики) опираются на веру и дела, это - все, принадлежащие к церкви, а плотские - все остальные. Гностик Эпифан создал сочинение "О справедливости", в котором говорилось: "...Справедливость Божия состоит в общности и равенстве. Ведь одинаковое небо, простираясь кругом со всех сторон, облекает всю землю... а владыку дня и отца света - солнце - Бог изливает сверху одинаково для всех, способных видеть. И все сообща смотрят, ибо солнце не различает богатого или бедного, или правителя народа, неразумных и разумных, женщин, мужчин, свободных, рабов... Солнце производит общую пищу всем живым существам, всем одинаково дана общая справедливость... Бог все сделал для человека общим..." В целом, ко времени зарождения христианства в религиозных культах и философских учениях были выработаны следующие идеи: Бог един. Он всемогущ и бесконечно высоко стоит над миром. Человек слаб, беспомощен, погряз в грехе и не может спастись своими силами. Ему необходима божественная помощь. Для этого Бог пошлет мессию (своего сына), который спасет род человеческий. В день пришествия мессии (второго пришествия) состоится последний суд над силами зла: добро восторжествует, а зло будет наказано. Все люди равны в грехе - отрицательное равенство, но должны стремиться к равенству действительному. Отсюда - идея взаимопомощи, принимавшая различные формы. Все эти идеи христианству удалось объединить в наиболее общей форме, свободной от всех местных особенностей.

Первоначально христианская идея о том, что Иисус Мессия и Сын Божий, была обращена только к евреям, но ортодоксальные евреи принимали ее негативно (поэтому Палестина, вероятнее всего не есть родиной христианства). Однако эллинизированными иудеями (которые были рассеяны по всей империи), слышавшими об умирающем и воскресающем боге (Осирисе, Дионисе, Аттисе, Адонисе), учение воспринималось достаточно активно (так называемые иудеохристиане); они же способствовали её популяризации и распространению. Для населения же Римской империи было свойственно стремление к религиозным поискам, христианские же идеи привлекали представителей социально обездоленных слоев населения, независимо от этнической и религиозной принадлежности (ибо Христос "... кровью своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа, и племени"). Христианам в значительной степени был свойственен прозелитизм (настойчивое стремление обратить в свою религию последователей других вероучений). По мере распространения христианства к нему присоединялись все более широкие слои населения. В составе первоначальных христианских общин преобладали представители низших слоев общества (скорее всего, очень пестрые по своему этническому составу) – рабы, вольноотпущенники, нищие, сироты, вдовы, калеки, то есть те, кто занимал приниженное положение и испытывал презрительное к себе отношение. Их привлекала христианская идея сострадания ко всем (в отличие от античной философии, считавшей, что сострадания достойны лишь те, кто страдает незаслуженно). Образованные и выходцы из состоятельных слоев были исключением среди христиан, но с конца І века в общинах увеличивается число людей из высшего сословия. Вместе с тем изменяется характер учения: нарастает тенденция к устранению всякого радикализма, призывов к недовольству существующими порядками. Первоначально христианство существовало в виде разнородных общин без всякой организации, нередко противоборствующих из-за различий в религиозных взглядах (количественный состав их был непостоянен и включал как людей, фанатично преданных новому учению, так и просто сочувствующих ).

Христианство возникло первоначально как одна из иудейских сект, поэтому первыми прозелитами (новообращенными) были евреи, которые считали, что царство Мессии суждено лишь народу Израиля. Миссионерская деятельность иудеохристиан протекала преимущественно в еврейской среде. Самыми первыми христианами были евреи, главным образом из среды фарисеев, продолжавшие после принятия учения Иисуса Христа соблюдать предписания иудаизма. Если неофиты происходили из язычников, что было редкостью в первые десятилетия существования христианства, то при приеме в члены нового братства они должны были сначала принять законы Моисея, т. е. предписания Торы. Однако постепенно число таких неофитов все более оттесняло иудеохристиан на задний план, особенно после начала миссионерской проповеди и реформ Саула из Тарса - апостола Павла, получившего прозвище "апостол язычников". Ратуя за расширение христианской общины и провозглашая равенство всех христиан в Царстве Божьем - Царстве Мессии, Павел создал предпосылки к образованию Вселенской Христианской Церкви. Проповедуя часто в синагогах Малой Азии, Кипра, Македонии, Греции, Павел стремился облегчить путь язычников в ряды христиан и утверждал необязательность соблюдения заповедей Торы во всей их полноте для прозелитов из язычников, особенно отпугивавших их заповеди обрезания и строгих законов кашрута. При этом он первоначально отрицал обязательность законов Торы вначале только для прозелитов из язычников и лишь позднее - для всех христиан вообще. У части иудеохристиан имелись разногласия в вероучительных вопросах с официальной доктриной; так, они видели в Иисусе земного человека, сына Марии и плотника Иосифа, пророка, возвещавшего приход Мессии; Павла они прямо называли лжепророком, глашатаем сатаны. Некоторое время Отцы Церкви еще рассматривали иудеохристиан как "заблудших братьев", а не как еретиков. Так, в 4 в. Евсевий называл иудеохристиан "обольщенными, но не оторванными от Господа". Однако в конце концов иудеохристиане были отвергнуты Христианской Церковью как еретики и долгое время служили для христиан синонимом еретиков. Иудеохристиане ассимилировались в христианской среде, внеся иудейские элементы в более поздние секты, с которыми Церковь боролась как с иудействующими.

Уже на раннем этапе началось ухудшение взаимоотношений между иудеями и первыми христианами. Нередко именно иудеи провоцировали языческие власти Рима на гонения против христиан. В Иудее в преследованиях участвовали храмовое саддукейское священство и царь Ирод Агриппа. Но постепенно, набирая вес в обществе, христиане перешли в "контрнаступление". Спецификой христианского антииудаизма стало повторяющееся с самого начала его существования обвинение иудеев в Богоубийстве. Назывались и другие их «преступления» - упорное и злонамеренное отвержение ими Христа и его учения, образ и стиль жизни, профанация Святого Причастия, отравление колодцев, ритуальные убийства, создание прямой угрозы для духовной и физической жизни христиан. Утверждалось, что иудеи, как народ проклятый и наказанный Богом, должны быть обречены на «унижающий их образ жизни» (Блаженный Августин) с тем, чтобы стать свидетелями истины христианства. Наиболее ранние тексты, вошедшие в канонический кодекс Церкви, содержат ряд предписаний для христиан, смысл которых - полное неучастие в религиозной жизни иудеев. Так, Правило 70-е «Правил святых апостол» гласит: «Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или вообще из списка клира, постится с иудеями, или празднует с ними, или приемлет от них дары праздников их, как то опресноки, или нечто подобное: да будет извержен. Аще же мирянин: да будет отлучен.»

Интерпретируя библейские ветхозаветные тексты, богословы разработали христианские представления о провиденциализме (предопределенности), креационизме, трансцендентности и непостижимости Бога, благодати, избранничестве и др. Предположительно, первыми записями в христианских общинах были сборники цитат из Ветхого завета, в которых шла речь о приходе мессии. Впоследствии записывались отдельные поучения, возводимые традицией к Иисусу, на основе которых затем создавались евангелия, содержавшие биографические сведения о Христе и представлявшие обработку устной традиции и записей речений Иисуса (не ранее І в.). Многое в них совпадало, но были и существенные расхождения с преданиями кумранской общины. Наиболее ранним считается Евангелие от Марка, на его основе, вероятно, создавались евангелия от Луки и от Матфея (эти три Евангелия считаются "синоптическими" - от греческого термина, означающего "охватывающий единым взглядом", "общий вид" - поскольку они обнаруживают существенные совпадения и сходства). Евангелие от Иоанна считается наиболее поздним, в то же время оно сильнее прочих перекликается с идеями кумранитов (кроме того, по религиозно-философской концепции евангелия от Иоанна Иисус выступает в нем как Логос - извечное Божественное Слово). Скорее всего, евангелия создавались в разных христианских группах (скорее всего, за пределами Палестины, и не на иврите) на основе сложившихся в этой группе традициях; образ Иисуса в синоптических евангелиях примерно одинаков. В них идет речь о деятельности и проповедях Иисуса, его крещении в Иордане Иоанном Крестителем, о его аресте, казни и воскресении; в целом изложение у трех евангелистов совпадает, но у Марка нет ничего о непорочном зачатии и рождении Иисуса, о чем говориться в остальных трех (скорее всего, это, так же как и родословная Иосифа, было сконструировано для того, чтобы доказать происхождение Иисуса от царя Давида, так как по иудейским верованиям мессия - будущий "царь Израиля" - должен был происходить из рода Давидова. Евангелие от Иоанна содержит упоминание о ряде событий, которых нет в прочих канонических евангелиях. Кроме того, ряд Евангелий не был признан церковью, это так называемые апокрифы (от Филиппа, Петра, Иакова, Варфоломея, два Евангелия от Фомы (причем разные по содержанию), от Андрея и проч.).

Христианское вероучение основывается на Священном Писании – Библии, и Священном Предании – творениях отцов церкви, определениях Вселенских соборов. Но первоначально существовала лишь устная традиция распространения христианства путем проповедей, рассказов, «благовествования». Первые жанры нарождавшейся христианской литературы были откровения (записи видений, предвещавших конец света), послания (письма сторонникам учения, предназначенные решать частные вопросы, поддерживать единство между рассеянными общинами), записи поучений и высказываний первых проповедников, преданий об Иисусе и апостолах. Из некоторых и был создан Новый Завет, в который вошли, как и в Ветхий завет, 27 книг: 4 Евангелия (греч. "благая весть") (от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна), Деяния святых апостолов (автором считается евангелист Лука), 21 послание апостолов (13 принадлежат Павлу, три - Иоанну, два - Петру, одно - Иакову и одно - Иуде (не Искариоту) и Апокалипсис (Откровение("откровение последних дней") Иоанна. Они почитаются христианами как боговдохновенные и священные. Остальные произведения были отнесены к числу апокрифов (греч. скрытый, тайный), то есть вредных и ложных.

В первые века христианства, когда христиане подвергалась гонениям, верующие создали особую символику. Ей пользовались как криптограммой, тайнописью, помогающей последователям Христа узнавать друг друга. Символы раннего христианства сохранили свое значение. Вот перечень основных раннехристианских символов: 1) Евхаристические символы: виноградная лоза, хлеб (он может быть изображен и в виде колосьев), предметы, связанные с виноградарским делом. К символике винограда также относятся изображения чаш и бочек; 2) Различные монограммы и шифрограммы имени Христа. Монограммы могут быть украшенные пальмовыми ветвями или лавровым венком (античными символами славы); 3) Якорь - символ христианской надежды на будущее воскресение. Иногда якорь сливается с изображением Креста и соседствует с рыбками; 4) Корабль - символ Церкви; 5) Образ доброго пастыря (как правило, с ягненком). Пастырем добрым назвал Себя Сам Христос; 6) Агнец - ветхозаветный прообраз жертвы Христа; 7) Символ рыбы как Самого Христа и таинства Крещения. Корабль - один из самых распространенных раннехристианских символов, дошедших до наших дней. В древних культурах корабль был символом человеческой жизни, плывущей к пристани - смерти. В христианстве же корабль символизирует Церковь, а христианина можно сравнить с маленьким корабликом, следующим за большим. Внешний вид храмов часто напоминает корабль. Волнующееся море, могущее поглотить одинокого усталого пловца, отождествляется с суетной земной жизнью. Плывет корабль к вечному пристанищу - на небо, а направляет его Сам Христос. К рыбе у христиан особое отношение. Об этом можно судить уже по тому, что ее разрешается есть в определенные дни поста (мясо и молочную пищу в то же самое время не употребляют). Или по тому, как часто изображают рыбу на самых разных предметах (иногда рядом с хлебами и вином). В Новом Завете образ рыбы встречается неоднократно: рыбаков, ставших апостолами, Христос называет "ловцами человеков", Царствие Небесное уподобляет "неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода". Можно вспомнить и насыщение народа в пустыне хлебами и рыбами, трапезу Христа и апостолов после Его воскресения, а также слова Господа: "Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? И когда попросит рыбы, подал бы ему змею?". Толкователи относят образ рыбы к Христу, а под змеей подразумевают дьявола. Надпись ikhthus (рыба) в ранней Церкви была шифрограммой имени Christos. Слово ikhthus читали, как аббревиатуру фразы Iesus Christos Theu Yu Sotir - Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель. Раннехристианский мыслитель, пресвитер карфагенской церкви Тертуллиан говорил: "Мы маленькие рыбки, ведомые нашим ikhthus, мы рождаемся в воде и можем спастись не иначе, как пребывая в воде". Таким образом, символика рыбы связана и с таинством Крещения. Культ креста связан со смертью основателя христианства Иисуса Христа. Апостол Павел в своей христологии сделал крест символом спасения человечества. Несмотря на это, крест ещё долго воспринимался рядовыми христианами как орудие пытки. На древнейших погребальных памятниках, в качестве священных символов, встречается не крест, а другие изображения: например, фрески в римских катакомбах изображают пастыря, агнца, знак рыбы. Креста среди этих изображений нет. Крест стал христианским символом значительно позже: в V или IV в., спустя 100 лет после отмены императором Константином смертной казни. А изображения распятого на кресте Иисуса Христа стали появляться только с VIII – IX вв.

Раннехристианские общины не знали догматики и культа позднейшего христианства, не имели специальных мест для проведения богослужений, не знали таинств, икон. Единственное, что было общим для всех общин и группировок – это вера в искупительную жертву, принесенную раз и навсегда за грехи всех людей посредником между Богом и человеком. Преследования, которым были подвергнуты христиане, не отвернули приверженцев новой религии. Ореол мученичества способствовал популярности христианства и сплочению христиан. Многие бежали от преследований в пустыню. Именно тогда появилось христианское монашество. Впоследствии преследования прекратились, наметились тенденции к союзу с императорской властью. Христианство в 4 веке было официально признано Константином. Тогда же сложился "Символ веры" - краткий свод основных догматов нового вероучения. В нем провозглашается триединство Всевышнего, имеющего три ипостаси (сущности): Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух Святой, говориться о вечной жизни, которая последует за Страшным Судом; излагается учение о Церкви - учреждении одновременно божественном и человеческом. В 391 г. христианство становится государственной религией в Римской империи. Не смотря на это, христианство не представляло собой единого религиозного течения. Оно приспосабливалось к условиям каждой страны, к сложившимся социальным отношениям и местным традициям. Одним из самых крупных разделений христианства было появление двух основных направлений – православия и католицизма, разделение на которые прошло после нескольких веков формального единства христиан.

Практически сразу с возникновением христианства в связи с различным толкованием тех или иных вероучительных вопросов начали возникать различные течения. Симониты - так назывались последователи Симона-волхва, современника святых апостолов. Он выдавал себя за высшего эона, воплотившуюся "Силу Божию", посланную для освобождения мира; Симон утверждал, что на горе Синае он явился в образе Отца, во время Тиверия - в образе Сына, а потом сошел на апостолов в виде Св. Духа. Выдавая себя за Мессию, Симон учил, что верующие в него получают свободу, которая все им позволяет. Поэтому его последователи предавались разврату и суеверию, поскольку не признавали воскресения мертвых. Во 2 в. появляется течение монтанизм (от основателя Монтана, который учил, что любой верующий может обрести дар пророчества. Монтанисты предвещали скорое наступление второго пришествия и страшного суда. Монтан призывал к аскетизму, расторжению браков и посту, чтобы верующие очищенными встретили новый приход мессии. В условиях гонений на христианство монтанисты открыто признавали себя христианами, готовые в своем фанатизме идти на мученичество (в надежде на скорое наступление царства Божия на земле). Монтанисты были подвергнуты гонениям, а их учение объявлено ересью (ересь - ошибочное, преднамеренное и последовательное противодействие человека истине, якобы установленной церковью; вождей еретиков, как правило, создателей нового учения, называли ересиархами). Дискуссии и первые расколы в Церкви были связаны с интерпретацией понятия Троицы. Многие из них касались вопроса о природе Исуса: божественной или человеческой. В начале 4 в. пресвитер из Александрии Арий подверг сомнению единосущность Отца и Сына, утверждая, что Бог Сын не может быть таким же безначально вечным, как и первый, поскольку был рожден и, следовательно, когда-то, до своего рождения не существовал. Ариане предлагали признать Бога Сына "частью Единосущего". Это реально приводило к признанию Бога Отца "сложным, и разделяемым, и изменяемым".Так возникло арианство. Церковь объявила учение Ария ересью, выдвигая контраргумент: Отец, дескать, всегда был и остается Отцом, потому что у него всегда есть Сын. Часть церковных деятелей стала оспаривать доктрину, согласно которой Христу присущи две природы: божественная и человеческая. В 5 веке возникают несторианство и монофизитство. Несторианство (учение константинопольского епископа Нестория, который полагал, что Мария не может быть почитаема как "Матерь Божья", ибо она всего лишь "мать Христа", смертная, как и все другие) признает полную симметрию богочеловечества Христа: в едином богочеловеческом лице Христа с момента зачатия неслитно соединены две ипостаси (две природы) Бога и человека. Воля, в отличие от православия, считается свойством лица, а не природы, поэтому признается одна богочеловеческая воля Христа. Одни действия Христа (рождение от Марии, страдания, смерть на кресте) несторианство относит к его человеческой ипостаси, другие (творение чудес) — к божественной. Поскольку рождение от Марии имеет отношение только к человеческой ипостаси Христа, но не к божественной ипостаси, термин «богородица» несторианство считает богословски некорректным и допустимым только с оговорками н(да и зачатие от Духа Святого ставилось под сомнение: на иврите, на арамейском и коптском языках Святой Дух - Руах ѓа-Кодеш - женского рода, т. е. обозначает женское начало. Как предполагают исследователи, догмат о непорочном зачатии мог возникнуть среди людей, не говоривших ни на иврите, ни по-арамейски, т. е. вне Израиля; мотив чудесного рождения ребенка девственницей является архетипическим мотивом, широко и разнообразно представленным в языческих верованиях и мировом сказочном фольклоре, но противоречит иудейскому монотеизму). Несторианство утверждает важность для спасения людей всей земной жизни Христа, а не только его смерти на кресте и воскресения, хотя и признает кульминационное значение последних. Особо подчеркивается важность подвигов Христа как человека. До крещения на Иордане Христос как человек в совершенстве исполняет иудейский закон, во время крещения получает благодать Святого Духа, преображается на горе Фавор, страданиями и смертью на кресте выполняет совершенное послушание Богу, после чего силой Бога воскресает, что становится победой над смертью, главным последствием грехопадения Адама. Нестория объявили еретиком, обвинив его в том, что он учил только о человеческой природе Спасителя, хотя сам Несторий опровергал возводимые на него обвинения, говоря, что он выступал только против названия "богородица", которым стали именовать деву Марию. Несторий был лишен сана и отправлен в ссылку, где вскоре умер мученческой смертью. Близкие приверженцы Нестория бежали в Персию, откуда несторианство распространилось по всей Азии, достигнув Китая (в войске монгло-татар были и христиане несторианского толка). В качестве противовеса несторианству возникло учение, называемое монофизитством. Монофизиты утверждали, что Бог-Сын не мог одновременно быть и человеком, и Богом, и видели во Христе только сверхъестественную сущность. Монах Евтихий создал доктрину, согласно которой считалось недопустимым помещать в одну плоскость человеческую природу Иисуса с обычными смертными. После ипостатического союза Сына и Отца в Иисусе могла существовать одна только божественная природа. Сторонники Евтихиевой доктрины и были прозваны монофизитами, то есть "приверженцами одной природы". Монофизиты (единоестественники) учили, что хотя Христос имел две природы - божественную и человеческую, - но божественная Его природа совершенно поглотила Его человеческую природу. По их мнению, во Христе было одно божественное естество, а Его человеческое естество было лишь кажущимся. Больше всего монофизитов оказалось в Египте, египетские христиане-монофизиты образовали свою отдельную церковь, наызваемую "коптской" (копты - коренное население Египта, собственно египтяне). Коптская церковь существует и в наши дни; в ней распространены монофизитские взгляды. Монофелитство является разновидностью монофизитства. Если "монофизиты" означает "единоестественники", то слово "монофелиты" означает "единовольцы". Монофизиты отрицали различие между божественным и человеческим естеством Христа; монофелиты отрицали различие между божественной и человеческой волей Христа. По мнению же византийского императора Ираклия, Христос имеет два естества - божественное и человеческое, но одну божественную волю, в которую слились воедино две Его воли - божественная и человеческая.

В качестве ереси рассмативалось и манихейство - религиозное синкретическое учение, самый влиятельный из дуалистических культов. Его якобы основал пророк и маг Мани (Манес) во второй половине II в. в Персии. Он создал собственное вероучение, представляющее объединение христианства и зороастризма (а также элементы иных вероучений). От Зороастра он взял дуалистический взгляд на мир и природу человека как сочетание добра и зла, из индуизма - пантеизм - одухотворение всего сущего, от христиан - величественный образ Христа. Священные книги иудеев Манес отвергал. Их идеи о Божестве казались ему ложными и оскорбительными для Бога, их мораль - недостаточно совершенной и несогласной со святостью Бога. Манес отрицал пророчества о Спасителе, считал ложным и абсурдным библейский рассказ о сотворении мира и грехопадении человека, не признавал священными религиозные обряды иудеев и относился критически к Новому Завету. Он не признавал Деяний апостолов, относительно евангелий утверждал, что они написаны не самими апостолами, а по их рассказам: отсюда, по его мнению, происходили ошибки и противоречия, а следовательно, необходимость очистить Евангелие, восстановит его первообраз (отвергалось рождение Спасителя от женщины, рассказы о его обрезании, принесении им жертвы, искушение его дьяволом, и вообще все, взятое из Ветхого Завета). Мани критиковал евангельского Иисуса Христа, которого не считал истинным спасителем. “Истинного Христа” он не считал богочеловеком, а чистым божеством. Христос лишь пользовался обликом человека, чтобы проповедовать перед людьми. Спасение, которое давал дюдям Христос, осуществлялось посредством истинного знания (гнозиса). Посланником истинного Христа выступал Мани, который и был просветителем и утешителем людей (по-гречески, его звали “параклет” — “утешитель”). В основе манихейства - дуалистическое учение о борьбе добра и зла, света и тьмы как равноправных изначальных принципов бытия. Царство добра и света состоит из пяти чистых стихий: огня, воздуха, света, воды и земли; властителем в нем является добрый Бог. Высшее Божество в манихейства — правитель Царства Света, который представляет собой воплощение лучших качеств и пяти доблестей (ум, знание, мысль и осмотрительность). Его божественные черты проявляются в 12 качествах (12, по этой причине, — священное число), таких как верховная мудрость, победа, примирение, чистота, истина, вера, долготерпение, прямота, благодеяние, справедливость, свет. Царство зла и мрака состоит из пяти нечистых стихий: бури, тины, тумана, дыма и бессветного жара; властителем в нем является злой демон. Для защиты границ царства добра Отец света произвел из себя эона - Матерь жизни, которая, в свою очередь, для борьбы с духами тьмы произвела еще одного эона - первого человека, явившегося в мир как Иисус Христос. Первочеловек вооружен светлыми элементами, которыми его наделяет Правитель Света (свет, ветер, огонь, вода, эфир), но хитрый князь Тьмы усыпляет его и похищает эти элементы. Христос-первочеловек вместе с пятью чистыми стихиями борется с демонами, но демоны овладевают частью его светлого существа, поэтому Отец света был вынужден породить еще одного эона, помогающего Христу в борьбе - Животворящего духа (Дух Живой, Друг Света и Великий Зодчий. В этой троице центральной фигурой выступает Дух Святой). Животворящий дух является своеобразным благим демиургом, творящим мир. Он освободил не поглощенную царством зла часть Христа, называемую бесстрастным Христом, и поместил ее в солнце. Часть же, поглощенная царством зла, называется страждущим Христом. Хотя Первочеловек был освобожден, “запертые частицы света” так и остались захвачены князем Тьмы. Дух Живой создал затем из частиц света, не затронутых тьмой, солнце и луну, а из света, уже затронутого тьмой, были созданы звезды, ветер, огонь и вода, находившиеся в постоянном движении. Материальный мир был создан из поверженных демонов (из костей — горы, из шкур — восемь небес). Посредством страждущего Христа в пространстве между двумя царствами происходит смешение светлой и темной материй. Страждущий Христос, став, при помощи Животворящего духа, душою мира, образует видимый мир, в котором смешаны духовное и материальное. Так как светлая материя стремится к освобождению от тьмы, Сатана приказывает демонам собрать оставшиеся в царстве тьмы частицы света в одно место, и творит человека по образу Христа-эона. Силы тьмы создали два пола, воплощенных в Адаме и Еве, для того, чтобы привязать легкий дух и тяжелому физическому телу. В мужчине преобладают светлые элементы, а в женщине — темные. Частицы света, сосредоточенные в человеке, составляют его душу. Манихейство преобразует ветхозаветные идеи таким образом, что именно Сатана запрещает человеку вкушать от древа познания добра и зла, а бесстрастный Иисус учит человека вкусить запретный плод и раскрывает ему тайну духовного происхождения. Для противодействия Иисусу Сатана создает из злой материи и незначительных остатков частиц света женщину, чтобы она раздробила разумную душу человека. Манихейство принимает доктрину о призрачном теле Христа, который (бесстрастный Иисус) сходит на землю, открывает людям истину об их духовном происхождении и учит освобождению от зла. Все апостолы и последователи Христа, а также иудеи и язычники, согласно манихейскому вероучению, являются проводниками злого, материального мира и потому извращают христианское учение. Спасение человека, согласно манихейству, возможно лишь тогда, когда он осознает свое положение в мире зла, проснетсья ото сна невежества. Подобно первочеловеку, человек должен воззвать о спасении, воззвать, с пониманием того, что иначе ему грозит неминуемая гибель. Культовая практика и быт манихеев отличаются суровым аскетизмом. Манихеи отрицательно относились к браку, отвергали употребление вина и мяса, максимально ограничивали уничтожение растений и животных как бессознательных хранителей души мира. Манихейство признает ряд пророков, завершившихся самим Мани, который является параклитом, Духом утешителя, посланным Христом для открытия Царства Божия. Жизнь манихеев проходила в строгом соответствии с их учением. Овощи и фрукты они считали продуктами света, а мясо — продуктом тьмы. В конце концов, они превратились в строгих вегетарианцев Вся жизнь манихея направлялась на “собирание” частиц света. Постепенно в манихейском обществе выделились два слоя — избранные и слушающие, что соответствовало двум ступеням спасения. Избранные вели аскетческий образ жизни, селились в хижинах, крытых травой, или пещерах. Фактически, это был слой жречества, которому был уготовано окончательно спасение. Слушающие — манихейцы, которые не смогли отказаться полностью от мирской жизни. Они служили избранным тем, что готовили им пишу, заботились о них. Избранные же в свою очередь посвящали их в тайны своего учения. Через избранных слушающие тоже могли достигнуть освобождения души из темницы тела. Происходило это таким образом, что в следующей жизни, слушающий мог родится в теле избранного. Избранные имели ответственность не только за себя, но и за слушающих. Манихейцы обычно вели аскетический образ жизни. В монастырях священнослужителям разрешалось жить лишь во время болезни (и во время весенней распутицы), во все остальное время они странствовали и везде, куда они не приходили, рассказывали об их чудесах. В явном виде манихейство существовало до VIII - IX вв., пережив максимальный расцвет в IV - V вв., однако идеи манихейства многократно возрождались в последующих религиях, течениях и христианских ересях.