Теория культуры Карла Ясперса (1883-1969)

Центральной идеей культурологических воззрений немецкого философа была идея единства человеческой истории и культуры, единого происхождения человечества. Он выступал против шпенглеровского метода анализа культуры, который, по мнению Ясперса, не позволяет увидеть закономерности развития культуры, а потому (при всем различии культур) и единое происхождение и единый путь развития культуры. В то же время Ясперс критически относился к марксистскому пониманию истории, отрицая существование объективных законов исторического развития, считая, что на развитие культуры влияют, главным образом, духовные процессы, а не экономические.

В генезисе культуры Ясперс вычленяет 4 периода. Первый, названный им "прометеевской эпохой", он определяет как доисторию человечества. В этот период возникают языки, появляются первые орудия труда, человек приручает огонь. В "прометеевскую эпоху" происходит формирование человека как вида.

Второй период - это время "великих культур древности", когда одновременно в Египте, Междуречье, Индии и позже в Китае зарождаются высокие культуры. Эти культуры рассматриваются Ясперсом как локальные; объединяющими их характеристиками выступают существование письменности и "специфическая техническая рационализация".

Третий период назван Ясперсом "осевым временем" (между 800 и 200 гг. до н.э.). Эпоха эта характеризуется им как "духовное основоположение человечества", произошедшее одновременно и независимо друг от друга в Китае, Индии, Персии, Палестине и Греции. В этот период был создан тип нового, современного нам человека. В "осевое время" возникли религиозно-этические учения, разработаны универсальные ценности, которые существуют и в наши дни. На этом этапе произошло становление единой истории человечества. "Осевые народы" - китайцы, иранцы, иудеи, греки и индийцы - совершили великий прорыв "осевого времени", они заложили основу духовной сущности человека и его подлинной истории как единой мировой истории. Поскольку "осевые народы", стоящие у истоков единой мировой истории, принадлежат и Востоку, и Западу, Ясперс делает вывод о духовном единстве всех народов. Общие духовные основания дают возможность преодолеть разделенность мировой истории на противоположные полярные модели - Восток-Запад - и создать единую всемирную культуру.

Четвертый период, по Ясперсу, - эпоха "развития техники", характеризующаяся новыми источниками энергии, новыми технологиями. Ясперс склонен оптимистически смотреть на будущее человечества. Через мировую историю человечество, прогнозирует он, движется к отдаленному новому "осевому времени", времени истинного становления человека, времени подлинного "космически-религиозного" культурного единства.

Концепция культуры Фридриха Ницше (1844-1900)

В основе типологии культуры немецкого философа Ф.Ницше, по праву считающегося одним из крупнейших культурологов XIXв., - два начала бытия и художественного творчества, олицетворенные в греческой мифологии как боги Аполлон и Дионис. Аполлон - сын Зевса и Лето, покровитель певцов и музыкантов, бог искусства и художественного вдохновения, прорицатель, бог гармонии и меры - олицетворялся с солнцем во всей полноте его губительных и целительных сил. Дионис - бог плодоносящих сил земли, виноделия, бог опьянения, экстаза, бог, освобождающий людей от мирских забот, упорядоченного быта.

Ницше, обратившись к греческому искусству, пришел к выводу, что античный грек испытывал внутренний страх перед миром, в полной мере ощущая трагичность бытия. По мнению философа, аполлоновское начало было спасительным сном, покрывалом иллюзии, наброшенным на пугающую действительность. "Грек знал и ощущал страхи и ужасы существования: чтобы иметь вообще возможность жить, он вынужден был заслонить себя от них блестящим порождением грез - олимпийцами… И вот же -Аполлон не мог жить без Диониса … И представим себе теперь, как в этот, построенный на иллюзии и самоограничении и искусственно огражденный плотинами, мир - вдруг врываются экстатические звуки дионисического торжества с его все более и более манящими волшебными напевами, как в этих последних изливается вся чрезмерность природы в радости, страдании и познании, доходя до пронзительного крика…" *.

Эти два начала, два полюса бытия были усмотрены Ницше во всей греческой культуре: миросозерцании, искусстве, истории. Эти два противоречивых и борющихся начала выражают всю полноту жизни, будучи взаимосвязаны ("Аполлон не мог жить без Диониса"). Чтобы объяснить различную природу "аполлонического и дионисического" образов мира, Ницше предлагает представить художественные миры сновидения и опьянения.

"Аполлоническое" и "дионисическое" начала культуры могут быть сведены к определенным понятиям, олицетворением которых и выступают Аполлон и Дионис. "Аполлоновское" начало - светлое, рациональное, это упорядоченность и гармония, строгость и уравновешенность, ясность и целостность, оптимизм и строгость. Противоположное ему, образно выраженное в Дионисе - это темное, иррациональное, это хаос и противоречивость, буйство, отсутствие покоя.

С точки зрения Ницше, "аполлоническое" и "дионисические" начала присущи не только античной культуре, они присутствуют в европейской культуре на всем протяжении ее развития, находя отражение в сознании европейца.

Вклад Ницше в развитие культурологической мысли не ограничивается лишь оригинальной типологией культуры.

Современную ему культуру Ницше характеризует исключительно негативно. Образец истинной культуры он видит только в досократовской Греции, в культуре которой равноправно присутствуют аполлоническое и дионисическое начала. В дальнейшем в европейской культуре, по мнению философа, возобладало аполлоническое начало, дионисическое же было "отодвинуто" разумом, наукой (что привело к отрыву человека от "истинной жизни"). Огромную роль здесь сыграло, по мнению Ницше, христианство. В своем знаменитом "Антихристианине" философ подвергает христианство беспощадной критике (стиль которой хорошо выражает название предисловия - "проклятие христианству". Главное обвинение против христианства - отрицание им свободы, проповедь смирения, религия слабых. Христианство, по мнению Ницше, портит человеческую природу, оценка которой и так невысока у философа. Человек, в понимании Ницше, - ущербное существо (человек - "самое больное и уродливое среди животных, он опасно отклонился от своих инстинктов" *. Вина за это полностью лежит на христианстве.

Какой же вывод делает Ницше из своей критики христианства? Необходим отказ от культа слабых, униженных и взращивание сверхчеловека, главную черту которого он определяет как волю к власти. Образец такого человека философ видит в античной Греции и эпохе Ренессанса.

Развитие современной культуры, по мнению Ницше, ведет к упадку "высшего типа человека", к торжеству усредненной посредственности. Наука все больше упорядочивает жизнь, регулирует ее (вот оно, торжество аполлонического начала), в этой действительности остается все меньше места для героической личности.

Наиболее ярким показателем кризисного состояния современной культуры Ницше считает "убыль достоинства человека". Главную причину кризиса Ницше видит в широком распространении идей нигилизма ("Утверждаю, что воля к власти отсутствует во всех высших ценностях человечества, - узурпировав самые святые имена, господствуют ценности гибельной деградации, ценности нигилистические" *. Распространение нигилизма, по мнению Ницше, закономерный итог краха христианских идей в современной культуре.

Ницше отвергает какое бы то ни было прогрессивное развитие человечества. ("Человечество не развивается в направлении лучшего, высшего, более сильного - в том смысле, как думают сегодня. "Прогресс" - это просто современная, то есть ложная идея. Европеец наших дней по своей ценности несравненно ниже европейца Ренессанса, поступательное развитие отнюдь не влечет за собой непременно возрастания, возвышения, умножения сил") *.

Предваряя Шпенглера, Ницше разделяет понятие культуры и цивилизации, рассматривая последнюю как стадию развития, следующую за культурой. Именно в 19 в. европейская культура, испытав глубочайший кризис, стала вырождаться в цивилизацию, считает философ.

Такова в предельно общем виде концепция культуры Фридриха Ницше, оказавшая огромное воздействие на последующее развитие культурологической мысли в том числе на формировании теории культуры Освальда Шпенглера.