Психологическая школа Зигмунда Фрейда (1856-1939)

Огромное влияние на развитие культурологической мысли 20 в. оказало новое направление в медицине, разработанное Фрейдом, - психоанализ. Однако с самого начала основатель этого метода пытался распространить его как универсальный метод, посредством которого стремился объяснить культуру, понять роль религии, искусства в жизни человека, иными словами, создать универсальное учение, позволяющее понять весь спектр социокультурной действительности. В создании психоаналитической теории приняли участие также ученики Фрейда - К.Г.Юнг, Э.Фромм, Г.Маркузе и др.

Открытие Фрейда состояло в разделении психики человека на сознательную и бессознательную сферы, что и послужило основной предпосылкой разработки психоанализа. Бессознательное понимается Фрейдом как неотъемлемая часть человеческой психики, независимая от сознания. При этом бессознательное вторгается в нашу жизнь, борьба между сознанием и бессознательным присуща психике любого человека. Представление человека о том, что его жизнью управляет "Я", с точки зрения Фрейда, является лишь иллюзией. В действительности же всем руководит безличное начало человеческой души - бессознательное. Основатель психоанализа называет это бессознательное начало "ОНО" ("Оно", по словам Фрейда, "кипящий котел инстинктов") Основу "Оно" составляют влечения и желания, которые сводятся к двум группам: сексуальные желания и влечение к смерти. "Я" и "Оно" постоянно борются между собой: если "Я" стремится считаться с объективной действительностью, а потому исходит из принципа реальности, то "Оно", сосредоточивая в себе все первичные желания и влечения индивида, руководствуется принципом удовольствия. Предложенная Фрейдом трактовка психики человека позволила создать оригинальную концепцию культуры, методом познания которой и стал психоанализ. Культура, по Фрейду, является средством принуждения человека к социальному порядку, механизмом подавления первичных желаний, угрожающих действительности, препятствующим проявлению темных природных сил первичных влечений. Но чтобы выполнить свою функцию, культура должна подчинить себе "Оно", в котором сосредоточена вся психологическая энергия человека, "переключить" его на иные пути. Способ, которым культура осуществляет свои цели, используя "Оно", Фрейд называет сублимацией. Сублимация - это направление сексуальной энергии на цели культурного творчества. Таким образом, по Фрейду, сублимация - изменение цели первичных влечений - "представляет собой выдающуюся черту культурного развития, это она делает возможными высшие формы психической деятельности - научной, художественной, идеологической - играя тем самым важную роль в культурной жизни…" *. Иными словами, согласно фрейдистской концепции, все культурные ценности есть результат сублимации.

Каково же влияние культуры на человека во фрейдистском понимании? Чтобы выполнить свои функции, сама культура присутствует в бессознательном как специфическая установка - "Сверх-Я". Таким образом, человеческое "Я", согласно фрейдизму, раздирается между крайними противоположностями - причиной этой борьбы между "Я", "Оно" и "Сверх-Я" и является культура. "Нельзя не заметить, пишет Фрейд, самого важного -насколько культура строится на отказе от влечений, настолько предпосылкой ее является неудовлетворенность (подавление, вытеснение или что-нибудь еще?) могущественных влечений. Эти "культурные запреты" господствуют в огромной области социальных отношений между людьми… Они - причина, враждебности, с которой вынуждены вести борьбу все культуры" *.

Таким образом, культура, в понимании психоаналитической теории, основана на принуждении и запрете влечений, она есть механизм подавления первичных желаний, угрожающих обществу, она направляет инстинкты, в том числе и агрессивность, в иное русло, и именно поэтому культура, с точки зрения Фрейда, является источником психического нездоровья индивида. Антагонизм между природой человека, между импульсами его бессознательного и культурой не может быть смягчен, более того, по мере развития культуры, считает Фрейд, он только нарастает. Иными словами, ни о каком прогрессе в развитии культуры не может быть и речи, ибо цель и смысл культурного прогресса - самореализация человека во всем многообразии ее проявлений. В работе "Неудовлетворенность культурой" (1930) Фрейд пишет о том, что дальнейший прогресс культуры проводит к уменьшению счастья и усилению чувства вины из-за растущего ограничения реализации природных желаний.

Фрейда критикуют за чрезмерное преувеличение роли бессознательного в ущерб личности, за то, что человек, в понимании психоаналитической теории, лишь марионетка в руках безличных "Оно" и "Сверх-Я", за сведение культуры лишь к системе норм и запретов, за отрицание прогресса в культурном развитии. И все же вклад Фрейда в развитие культурологической мысли огромен. Впервые предметом анализа культуры стали психологические характеристики личности. Впервые на основе психоанализа были исследованы культурные нормы, вскрыта причина конфликта между стремлением индивида к личной свободе и нормами культуры.

Основные положения классического психоанализа были подвергнуты критике учениками его основателя и прежде всего Карлом Густавом Юнгом (1875-1961). Юнг коренным образом пересмотрел фрейдовскую трактовку бессознательного. Если его учитель рассматривал бессознательное как субъективное, индивидуальное, то Юнгу принадлежит открытие "коллективного бессознательного", имеющего культурные истоки в древности человеческого рода. В ходе врачебной практики Юнгом было обнаружено сходство между образами снов и фантазий его пациентов и мотивами мифов. Но поскольку сложные культурные символы большинство больных не могло знать, Юнг сделал вывод о том, что источником их является общее для всех людей бессознательное (названное им коллективным бессознательным). Если фрейдовское "Оно" понимается как чисто природная сущность индивида, то коллективное бессознательное имеет своим источником общий психический опыт человечества в древности. Иными словами, коллективное бессознательное имеет не природные, а культурные истоки. Образы - носители коллективного бессознательного - Юнг назвал архетипами коллективного бессознательного.

Имея культурные истоки, коллективное бессознательное передается по наследству. И дело здесь не в наследовании культурных форм (Юнг так не считал), архетипы коллективного бессознательного это не культурные образцы или символы, а некое фундаментальное переживание, уходящие своими корнями в глубокую древность. Архетипы противостоят сознанию, они беспредметны, их нельзя полностью осмыслить и адекватно выразить в словах. Архетип - это психологический смысл в чистом виде, единственный способ его изучения - это описание и толкование. Архетипы играют важную роль в психике человека, с точки зрения Юнга, все сознательные смыслы имеют в своей основе соответствующие архетипы и выражают их. Все архетипы связаны с мифами, что обусловлено самим источником коллективного бессознательного, которое кроется в общем психическом опыте древности (а именно миф выступает самой древней формой этого общего психического опыта человечества). Юнг сформулировал положение о человеке как "вместилище" архетипов, на которых выстроена вся психика человека.

По-иному, чем у Фрейда, решается Юнгом и вопрос о культуре. Для него бессознательное может жить в согласии с культурными нормами. С точки зрения Юнга, бессознательные силы, таящиеся в человеке, хотя и нельзя грубо обуздать, подавить, но их можно обезопасить и заставить служить культуре. Человек должен и может найти тождественное культурно-символическое выражение для бессознательных первичных желаний, угрожающих культуре. Это символичное выражение бессознательного посредством культурных символов позволяет приручить бессознательные силы. Огромную роль, по мнению Юнга, играет здесь религия, в обрядах, догматике и культе которой символически выражены архетипы. Религия помогает человеку контролировать темные природные силы бессознательного.

В своих работах Юнг уделяет внимание и вопросам типологии культуры. На основе двух основных психологических типов - интровертивного и экстравертивного - Юнг делит всю мировую культуру на экстравертивную западноевропейскую и интравертивную восточную.

Юнг критикует современную западную цивилизацию за чрезмерную рационализацию всех сторон общественной жизни, что, по его мнению, ведет к постепенному обеднению и исчезновению прежнего символического мира, к падению роли религии. Утрата символов, считает Юнг, позволяет бессознательному в человеке все больше одерживать победу. Крахом символов в современной цивилизации Юнг объясняет интерес современного человека к восточным религиям. Однако восточные религиозно-мистические культы, в которых личностное полностью растворено в коллективном бессознательном, не могут помочь современному европейцу, т.к. не выражают в достаточной степени архетипы западного человека, считает Юнг.

Вклад Юнга, в историю культурологической мысли прежде всего в открытии связи культуры и человеческого бессознательного, корнями уходящего в глубокую древность. Открытие архетипов коллективного бессознательного дало новый метод анализа многообразных явлений культуры - мифов, сказок, религиозной литературы, произведений искусства. В ходе переосмысления основных положений классического психоанализа возникло еще одно направление - неофрейдизм - наиболее крупным и значимым представителем которого стал Эрих Фромм (1900-1980).

Неофрейдистская концепция культуры стремится найти способы разрешения противоречивости человеческого существования, предложить пути уничтожения разнообразных форм отчуждения, определить перспективы выхода западной цивилизации из кризиса, указать направление свободного развития современной личности. Фромм, переосмыслив фрейдовскую трактовку бессознательного, сделал акцент не на подавленной сексуальности, а на конфликты, вызванные социокультурными причинами, показал связь между психикой индивида и социальной структурой общества. Характеризуя постиндустриальную культуру, Фромм указывает в качестве главной причины ее кризиса потерю человеком самого себя, потерю основного смысла культуры - самосовершенствование человеческой личности. Целью современной культуры стало развитие техники, из средства оно превратилось в цель цивилизации, при этом человек все больше становится рабом машины. Развитие техники ведет ко все большей рационализации жизни человека. "Мы все больше и больше делаем лишь то, что приносит нам выгоду. А в конечном счете что имеется в виду? Деньги, слава, продвижение по службе… И очень редко, почти никогда человек не делает того, что не имеет подобной цели… Но ведь самое прекрасное в жизни состоит в том, чтобы выразить себя не ради такой цели, а ради деятельности, как таковой, ради творческого акта" *.

Отмечая антигуманный характер современного общества, которое не способствует гармоничному развитию человека, а наоборот, лишает его индивидуальности, "самости", Фромм предлагает следующий выход. Необходимо, с его точки зрения, построить общество на началах гуманистической этики, гуманистического управления, что должно привести к духовному возрождению, которое, в свою очередь, выразится в создании новых эстетических ценностей и этических норм, а, в конечном счете, вызовет рождение новой религии, в центре которой будет обновленный человек. Средством же освобождения человека от иллюзий его бытия, когда человек не осознает неподлинность своего существования в обществе всеобщего отчуждения, средством восстановления гармоничных связей между человеком и природой, человеком и обществом должен стать, по мысли Фромма, "гуманистический психоанализ".