Философия Эпикура делится на три части

Главная из них — этика, которая учит как достичь счастья. Вторая часть философии — физика. Она дает представление о природном мире, освобождает от страха перед ним и служит основанием для этики. Обе эти части опираются на канонику, своего рода теорию познания и методологию науки, выступающую в качестве третьей части. У Эпикура познание возможно на базе ощущений. Повторяющиеся ощущения, глубоко западая в сознание человека, образуют понятия. Эпикур рассматривал чувства как непогрешимые, а заблуждения выводил из неправильных суждений.

В физике Эпикур исходил из признания вечности и несотворимости мира. Он вслед за Демокритом придерживался идеи об атомном строении вещества. Он смягчил демокритовскую версию детерминизма. Это ему понадобилось для обоснования допускаемой им свободной воли человека. Мыслитель выдвинул идею о том, что не все в мире происходит по необходимости, в нем есть место и для случайности. Разобраться в диалектике необходимости и случайности можно лишь познав их. Указав на знание как средство подчинения необходимости разумному действующему человеку, Эпикур тем самым указал на реальный путь возвышения над необходимостью, подчинения ее своим интересам. Это обстоятельство позволило философу рассматривать человека в мире не как марионетку, а как свободного творца своих поступков, своей судьбы. Иными словами, в познании явлений, протекающих в силу необходимости и случайности, Эпикур видит путь к свободе.

Мыслитель осознавал трудности познания окружающего мира, вытекающие из несовершенства органов чувств как средств познания. Это заставило его искать основание, опора на которое давала бы правильные знания о мире и обеспечивала бы реализацию свободы. Такое основание Эпикур увидел в благоразумии, которое он ценил даже выше философии. Высокая оценка благоразумия объясняется тем, что Эпикур рассматривает его как особое качество, сформировавшееся у личности на основе освоения ею философских знаний. В данной связи он рассматривает и саму философию. Она для Эпикура имеет ценность лишь в той мере, в какой отвечает потребности формирования у человека благоразумия. Благоразумие как человеческая способность формируется в ходе воспитания. Оно избавляет человека от безграничных вздорных страстей и страха, что является непременным и первым условием обретения способности счастливо мыслить и избегать несчастья. Эпикур считал, что достижение счастья должно предусматривать высвобождение человека от уз общественной деятельности, имея в виду участие в политической деятельности. Однако этим учение Эпикура о счастье, как составной части его этики, не ограничивается. Оно связано с учением об атараксии или безмятежности, которые им рассматриваются как состояния, тождественные счастью. Следует заметить, что понимание атараксии как особого состояния разумного существа, по-видимому, является результатом восприятия Эпикуром идей восточных мудрецов. Оценка безмятежности как идеала человеческого существования была широко распространена в условиях общественной нестабильности.

Разрабатывая проблемы этики, которая в системе философствования Эпикура занимает главенствующее место, и сравнивая состояние атараксии и безмятежности со счастьем, Эпикур не был склонен, подобно мудрецам древнего Востока, видеть в безмятежности единственное условие счастья. Безмятежность (атараксия) у него — это лишь условие одного из видов удовольствий, которые он делил на активные и пассивные или удовольствия покоя. Последние и выступают, согласно Эпикуру, результатом безмятежности. Для Эпикура атараксия скорее состояние сосредоточенности в процессе познания, помогающее достичь истинного знания, благодаря отрешению от восприятия побочных эффектов и следованию важнейшим принципам достижения истинного знания.

Достижение счастья предполагает реализацию многочисленных желаний. Философ считал, что свободное от ошибок сочетание желаний при выборе линии поведения во многом зависит от самой личности. Согласно Эпикуру, организация счастливой жизни требует не свободного проявления знаний, а четкой их реализации в заранее установленных пределах. Ибо отсутствие ограничения личностью своих желаний влечет за собой нежелательные последствия. Мыслитель учит, что если неисполнение желания не влечет страдания, то такое желание не является необходимым. В то же время он рекомендует удовлетворять те желания, от которых зависит человеческая жизнь, т. е. желания есть, одеваться и т. д.

Иными словами, надо соблюдать меру в реализации желаний и получения удовольствий. Последние могут быть получены лишь при соблюдении меры в потребностях, реализуемых в желаниях.

Проблема удовольствий занимает особое место в этике Эпикура. В ней мыслитель вслед за Аристипом из Кирены (435 — 360 гг. до н. э.) и признавал, что для человека высшим является удовольствие. Эта точка зрения характерна для гедонистической этики. При этом удовольствие признается за начало и конец счастливой жизни. Однако в отличие от Аристипа, который рассматривал удовольствие как положительное состояние наслаждения, Эпикур связывал удовольствие с отсутствием страдания.

Эпикур понимал удовольствие как рубеж, за которым начинаются страдания. Умеренность во всем, в том числе и в удовольствиях, рассматривается мыслителем как самостоятельное и значительное благо. По мнению философа, тот, кто привык к умеренности, не будет страдать, когда многого нет и приходится довольствоваться малым.

Эпикур отнес к числу важнейших условий счастливой жизни прежде всего такие, казалось бы, элементарные, но чрезвычайно важные для поддержания жизни потребности, как потребности в пище и тепле. По его мнению, удовлетворение этих потребностей порождает самые приятные удовольствия.

Эпикур как философ имел многочисленных последователей как в Древней Греции, так и в Древнем Риме. К числу крупнейших среди этих многочисленных последователей выделяются Филодем (ок. 110 — 40/35 гг. до н. э.) Лукреций Кар (начало I — середина I в. до н. э.). В поэме Лукреция Кара “О природе вещей” в синтезированной форме передаются идеи эпикуреизма. В ней Лукреций Кар подверг критике религиозное мировоззрение. Он считал, что Вселенная не сотворена богом или богами. В то же время он не отрицает их существования, он считает, что они не вмешиваются в дела людей. Боги, по его мнению, не нуждаются в поклонении людей.

Согласно Лукрецию, материя существует вечно, она не является материалом для нематериальных сил. Материя состоит из своего рода атомов, которые поэт называет первоначалами вещей.

Природа у Лукреция складывается из первоначал, движущихся в пустоте. Первоначала, по его мнению, не слипаются, они всегда разделены пустотой.

Лукреций вслед за Демокритом и Эпикуром считал душу телесной, она рассматривается и как носительница разума. Философ считал, что душа рассеяна в теле и не может существовать без него. Она гибнет вместе с телом. Лукреций убеждает, что не следует бояться смерти души, ведь таким способом она избегает мучений. Поэма “О природе вещей” проникнута уверенностью в благоприятном для жизни будущем людей, в том, что их усилиями будет создана более совершенная организация общественной жизни, а также проникнута верой в силу знания. В дальнейшем это произведение стало катализатором, пробуждающим пытливость мысли и потребность в служении науке и людям.

12

Основатель стоицизма в философии — Зенон из Кития на Кипре (ок. 333 — 262 гг. до н. э.). Круг почитателей его философии собирался около расписанного Полигнотом портика, стои, отсюда название школы — стоицизм. Преемником Зенона был Клеанф (ок. 330 — 232 гг. до н. э.) — бывший кулачный боец. Его преемник — Хризипп (ок. 281/277 — 208/205 гг. до н. э.) — бывший атлет, бегун. Труды ранних стоиков до нас дошли фрагментарно.

Зенон и Хризипп делили философию на физику, этику и логику. Клеанф выделял в философии диалектику, риторику, этику, политику, физику, теологию. Зенон и Хризипп ставили на передний план в философии логику.

Логика стоиками понималась как исследование внутренней и внешней речи. При этом она делилась на две части: учение о рассуждении в виде непрерывной речи и учение о движении речи в форме вопросов и ответов. Первое учение у стоиков — это риторика, а второе — диалектика. Помимо этого, в логике рассматривалось учение об обозначаемом, т. е. о понятиях, суждениях и умозаключениях и учение об обозначающем, т. е. о словах и знаках. Первое составляет логику в ее современном понимании, а второе обозначалось стоиками как грамматика.

В качестве принципов правильного мышления стоики принимали законы непротиворечивости, тождества, достаточного основания и исключенного третьего.

Стоики развивали аристотелевское учение о силлогистике и суждении.

В теории познания представители раннего стоицизма исходили из признания познаваемости мира. Источник познания они видели в ощущениях и восприятиях. На этой основе, по их мнению, формируются представления. Стоики полагали, что врожденных идей не существует. В решении проблемы общего и единичного познания они придерживались того мнения, что реально существуют лишь единичные вещи, общие они считали субъективным понятием. Стоики различали естественные и искусственные понятия. Первые, по их представлениям, формируются стихийно, а вторые образуются на основе диалектики.

Стоики уделили внимание учению о категориях, которые считали субъективными. Они выделили всего четыре категории: субстанция, качество, состояние и отношение. Субстанция или сущность у стоиков — первоматерия, т. е. из чего все возникает. Из первоматерии образуются вещи, обладающие качествами. Качество, согласно стоикам, обозначает постоянные свойства. Переходные свойства обозначаются категорией “состояние”. Вещи находятся в отношениях друг к другу, отсюда — категория “отношение”.

В физике стоики принимали основу за основу всего сущего, имеющего четыре начала: огонь, воздух, воду и землю. Особое значение они придавали пневме, т. е. смеси огня и воздуха. Огонь они вслед за Гераклитом рассматривали как первоначало всего, что есть в мире.

По мнению стоиков, мир — единое целое. Эта целостность базируется на всеобщей согласованности и необходимо обусловленной взаимосвязи. Мир, по представлениям Хризиппа, сферичен и расположен в бесконечной пустоте, которая бестелесна.

Стоики считали, что все в природе находится в движении. Причем, по их мнению, существует 3 вида движения: изменение, пространственное перемещение и напряжение. Напряжение рассматривается как состояние пневмы. В зависимости от состояния пневмы в телах выделяются четыре царства природы: неорганическое, флора, фауна и мир людей. Пневма понимается не только как физическое, но и как духовное начало. Наивысшее напряжение пневмы как духовного начала характерно для мудрецов. Но пневма — это нечто божественное у стоиков, она у них выступает в роли разума, логоса космоса. Разум же бога, по их мнению, — чистый огонь. Бог у стоиков — высшая разумная сила, которая всем управляет и всему придает целесообразность. В мире, по мнению стоиков, царит жесткая необходимость. Ее проявление подчинено воле бога.

В центре этических рассуждений стоиков не понятие счастья, а понятие долга. Стоики, разрабатывая свою оригинальную этику, видели долг в стремлении к нравственному совершенству, которое достигается, когда человек живет в соответствии с природой и подчиняется судьбе. Человек, полагали стоики, не может сделать этот мир совершенным, но он может устроить совершенный мир в самом себе, приобрести гордое достоинство, и следовать высоким требованиям морали. Стремление к совершенству лежит на путях познания мира и упражнения в добродетельном поведении. Внутренняя свобода достигается путем познания необходимости следовать требованиям непререкаемого долга.

Стоики считали, что путь к блаженству в беспристрастии. Они уделили пристальное внимание анализу страстей, требуя их подчинения разуму. Страсти делились при этом на четыре вида: печаль, страх, вожделение и удовольствие.

Печаль, согласно стоикам, многообразна. Она может вызываться состраданием, завистью, ревностью, недоброжелательством, беспокойством, горем и т. д. Страх стоики рассматривали как предчувствие зла. Вожделение они понимали как неразумное стремление души. Удовольствие воспринималось стоиками как неразумное пользование желаниями. Стоики сторонились удовольствий. Для них идеалом являлся бесстрастный человек, аскет.

Страсти, по мнению стоиков, — источник зла, которые могут выступать в виде неразумия, трусости, неумеренности и несправедливости.

Стоик стремится возвыситься над страстями. Это достигается пониманием сути добра и зла, между которыми, как они считали, лежит обширное поле нравственно безразличного.

Стоики учили умеренности, терпению, мужественному перенесению ударов судьбы. Они провозглашали: будь человеком и в бедности, и в богатстве, сохраняй свое достоинство и честь, чего бы это тебе не стоило, если судьба предназначила тебе бедность, нездоровье, бесприютность, переноси их без стенаний, если ты богат, красив, умен, будь умерен в пользовании этими благами, помни, что завтра ты можешь оказаться нищим, больным, гонимым.

Наиболее крупными представителями среднего стоицизма являются Панеций (около 185 — 110/109 гг. до н. э.) и Посидоний (135 — 51 гг. до н. э.). Они смягчили ригоризм первоначального стоицизма.

Известно, что Панетий отверг идею о жесткой определенности событий и явлений в мире, которого придерживались ранние стоики. Он настаивал на разделении тела и души человека, в то время как его философские предшественники рассматривали их достаточно слитными.

В области этики Панетий снизил идеал самодостаточности добродетели и включил в число предпочтительного хорошее здоровье и материальное благополучие.

Панетий и Посидоний стремились приспособить идеи стоицизма к запросам деятельных и воинствующих римлян. В трудах этих мыслителей, дошедших до нашего времени лишь в виде фрагментов, включенных в произведения авторов более позднего времени, нашла место пропаганда философских идей не только их предшественников ранних стоиков, но и идей свойственных другим направлениям философской мысли.

13

Философские идеи в средние века чаще всего были облачены в религиозные одежды. Строго говоря, рели­гия не является философией. Религия — это богопослушание, сверхъестественная связь человека с богом. Для религии характерны чудеса, безудержная вера в догматы. В философии то и другое ставится под со­мнение. В то же время нельзя не видеть и определен­ное сходство религии и философии. Как мы видели на примере анализа воззрений Платона и Аристотеля, те­ма бога не является чуждой для философии. Поиски еди­ного очень часто приводят к теме бога. В религиозных воззрениях, равно как и в любых других воззрениях, всегда содержатся философские идеи. Именно с этих по­зиций рассмотрим христианство. Нас интересуют новые философские принципы, развитые в средние века.

Средневековая философия выдвинула плеяду выда­ющихся философов: Августин, Ансельм, Абеляр, Фо­ма Аквинский. Но даже на этом фоне выделяется ве­личественная фигура Иисуса Христа. Многие считают его великим философом. Величие это видят в том, что он выдвинул философию не для избранных мудрецов, а для всех, образно говоря, даже для нищих духом, на­пример для детей.

Основные библейские идеи философского значения

Греческое слово «Библиа» означает «книги», они составляют Ветхий и Новый Заветы. Завет — это договор Бога с родом человеческим. В случае, если речь идет о божественной личности, слово бог пишется с большой буквы — Бог. Для удобства читателя мы про­нумеруем основные библейские идеи философской зна­чимости.

1. Монотеизм. Бог един и уникален (монос по-гре­чески означает одно, единое). Античному признанию существования многих богов, т.е. политеизму, прихо­дит конец. Не только христианство, но и иудаизм и ис­лам настаивают на единобожии. Каков же философский смысл монотеизма? Надо полагать, отнюдь не случай­но философия приобретает монотеистический вид. В чем состоят жизненные корни монотеизма? Прежде всего в усилении субъективного, человеческого нача­ла. Платон и Аристотель называли божественными космос, звезды, т.е. неличностное. В библии божествен­ным является только сам Бог. Монотеизм — это резуль­тат более глубокого, чем в античности, понимания субъективного.

2. Теоцентризм (центральное положение Бога, на греческий слово «бог» переводится как теос). В со­ответствии с принципами теоцентризма источником вся­кого бытия, блага и красоты являлся Бог. Античная фи­лософия была космоцентрична, а не теоцентрична. Теоцентризм по сравнению с космоцентризмом опять же усиливает личностное начало.

3. Креационизм (латинское созидание). Креационизм — учение о сотворении мира Богом из Ничто. В фи­лософии не считают, что из ничто можно сделать не­что. В креационизме философы ценят развитие идеи творения, творчества. Демург Платона — мастеро­вой, но не творец. Бог Аристотеля также не творит, он лишь созерцает сам себя. Креационизм содержит в себе идею творчества. Этой философской идее всегда обеспечивается яркая жизнь.

4. Вера. Библия возвышает веру над интеллектом, в то время как в античности разум сводился к интел­лекту, который считался враждебным вере. Вера — сло­во итальянских корней и буквально означает «то, что обеспечивает истину». Веры бывают разные, в том числе и несостоятельные. Для нас важны сейчас не раз­личия в вере, а сам факт их наличия, необходимость их философского осмысления. Каждый человек ве­рит, он что-то считает истинным. Вера — это лично­стное самоопределение человека, составная часть его вну­треннего мира. Именно средневековая философия впервые разработала проблематику веры.

5. Добрая воля. Только тот человек соблюдает биб­лейские заветы, который обладает доброй волей, кто спо­собен за счет собственных усилий исполнить то, чего хочет Бог. Греки считали, вспомним Сократа, что добро совершается посредством интеллекта и только. Христианство открыло горизонт воли.

6. Этика долга, морального закона. Греки считали, что моральный закон — это закон самой природы, кото­рый на стороне и Бога и человека выступает как добро­детель. Христиане считают, что моральный закон дает Бог, человек ответственен перед Богом. Христианская этика — это по преимуществу этика долга перед Богом.

7. Совесть. Нравственность самого человека есть преж­де всего совесть. Совесть — это познание, сопровожда­ющее связь человека с Богом, это со-весть. В Ветхом За­вете слово «совесть» не встречается, а в Новом Завете оно используется около 30 раз. Ветхий Завет создавал­ся до нашей эры, а Новый Завет — после. Мы приво­дим этот факт, ибо он показывает, что совесть — это новое изобретение. Благодаря совести человек открывает свою греховность, а значит, и пути ее преодоления.

8. Любовь. Согласно библии, Бог есть любовь. Кто не любит, тот не познал Бога, тот, по словам апостола Павла, «медь звенящая». Апостол Павел высочайшим образом оценивал все три главные ценности христиан­ства — веру, надежду и любовь, но любовь выделял осо­бо. Это вполне соответствует библии, где символ люб­ви, сердце упоминается около тысячи раз. У Платона любовь — это развитие до предела этического чувства, тяга к сверхъестественному. Христианская любовь — это дар Бога, реализация совести, она не знает исклю­чений: «любите врагов ваших».

9. Надежда и провидение. Надежда — это всегда ожи­дание, упование на будущее, это переживание време­ни. В античности время считалось цикличным, повто­ряющимся. В Святой истории нет цикличности. Рождение, смерть и воскресение Христа не могут по­вториться. Средневековая концепция времени — это пе­реход к линейному времени и связанному с ним поня­тию прогресса. Время не сводится к природным процессам, его воплощением выступают и надежда и провидение, понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения чело­века. Христианское мировоззрение намного историч­нее, чем античное.

10. Духовность человека. Человек обладает не дву­мя измерениями, а именно телом и душой, как считали гении античности, а тремя. К первым двум добавляет­ся дух, духовность — причастность к божественному посредством веры, надежды и любви.

11. Символизм. Символ — это намек на единство. Сим­волизм — это умение находить скрытый смысл. Символизм пронизывает буквально каждую страницу библии, каждую притчу и аналогию. Но два ключевых символи­ческих эпизода — грехопадение Адама и Евы и распятие Христа. Библия учит, что грех Адама и Евы обусловил грешность всех их потомков. Грех Адама вменяется в вину всем людям. Адам в символическом виде пред­ставлял всех людей. Соответственно распятие Христа так­же имеет символическое значение, он заменил собой всех.

Символизм, конечно же, не был чужд и античнос­ти, достаточно вспомнить, как философы стремились разглядеть в материальных вещах идеи. Но только в средневековье символизм становится широко рас­пространенным способом постижения действительнос­ти. Средневековый человек везде видел символы. Тем самым он учился распознавать отношения. Действительно, если А указывает на В, то это означает, что А и В на­ходятся в определенном отношении.

Итак, в чем же состоит жизненность заключенной в христианстве философии? В развитии личностного на­чала. Она представила новый образ человека, кото­рый во многих отношениях превосходил античные представления.

Сущность Бога

Приведенная ниже информация сообщается чита­телю не в качестве философских выводов, а для систе­матизации его представлений о библии, ее содержании.

1. Бог — это одна сущность, представленная в трех лицах: Бог-отец, Бог-сын, Бог-святой дух.

2. Бог — это дух (Бог нематериален, бестелесен).

3. Бог невидим (ибо дух нельзя увидеть).

4. Бог жив (он любит, видит, слышит).

5. Бог — это личность (а не природа).

6. Бог самодостаточен (он не нуждается для свое­го существования в чем-либо).

7. Бог необъятен (он не имеет пространственных гра­ниц).

8. Бог вечен (он не имеет временных границ).

9. Бог неизменен (ему некуда изменяться).

10. Бог всеведущ (он все знает).

11. Бог всемогущ (ему подвластно все).

12. Бог свят (он вне противоположности добра и зла).

13. Бог — истина (он никогда не заблуждается).

14. Бог справедлив и праведен (в том числе, когда наказывает).

15. Бог благ (он любит, благоволит, милосердствует).

Можно ли доказать существование бога?

Доказать существование Бога нельзя. Существова­ние Бога принимается на веру, на основе божественно­го откровения, интуитивно, без доказательства, в си­лу авторитета библии. В курсах богословия считается, что в пользу существования Бога можно привести ряд заслуживающих внимания аргументов, суждений. Это не доказательства, а всего лишь аргументы «в пользу». Наиболее часто приводятся следующие из них.

1. Космологический аргумент: все, что существует, имеет причину, бесконечная серия причин немыслима, поэтому должна быть первопричина, это — Бог.

2. Богословский аргумент: Вселенная — неживое и живое — характеризуется системностью, она разум­на. Бог и есть этот разум.

3. Онтологический аргумент: все люди обладают иде­ей Бога, этой идее по необходимости должно нечто со­ответствовать, это нечто и есть сам Бог.

4. Нравственный аргумент: каждый человек несет в себе представление об абсолютном нравственном за­коне, этот закон и есть Бог.

5. Аргумент согласованности: вера в Бога лучше все­го объясняет все факты нашей жизни, поэтому необ­ходимо признать реальность Бога.

В рассмотренных аргументах есть изъяны (предла­гаем читателю составить на этот счет свое собственное мнение), именно поэтому они даже богословами, не го­воря о философах, не считаются доказательствами.

Да или нет? Верующий или атеист?

Многовековая история развития религии и филосо­фии полна взаимных обвинений, грубых споров, нео­правданных крайностей, нередко дело доходило до казней. Казнили и за религию, и за философию, от име­ни религии и от имени философии. Вспомните хотя бы бесславные так называемые крестовые походы. Испо­ведующие насилие никогда, берем на себя смелость ут­верждать это, не были по-настоящему сведущими в ре­лигии и философии. Они всегда были невеждами. Невежество рядится в различные одежды. Его излюб­ленным приемом является простое, упрощенное: «Да или нет? Отвечай! Третьего не дано».

Если нашими читателями являются, с одной сто­роны, верующие, а с другой — атеисты, то нам бы не хотелось их противостояния. Они вполне могут найти почву для единения, а именно — оценивая религиозное учение как яркое философское событие, значение которого сказывается по настоящий день.

основные выводы

• В средневековой философии все интерпретирует­ся исходя из одного принципа, принципа абсолютной личности, Бога.

• Человек понимается как единство веры, надеж­ды и любви.

Лекция.

-) блаженство земное, если оно есть у человека в какой-то момент существования, ничто, по сравнению с подлинным блаженством духа, которое может получить душа христианина в царствии небесном. 

1-5 века новой эры-период патристики. Августин Аврелий (354-430)  Родился в городе Тагас. Христианское причастие получил на 34 году жизни. Главная работа Августина "Исповедь". Это автобиография, которая представляет внутреннее развитие Августина от младенчества, до окончательного утверждения в ортодоксальном христианстве. С 395 года он занимал в своем городе место епископа. "Трактат о граде божьем" - это мистически-осмысленная история разрушения(падения) града земного, т.е государственности, основанной на презрении к богу, и возвышение града божьего, т.е духовной общности, основанной на любви к богу.  Главные идеи Августина:

Вера и разум это несовместимые способы отношения к миру. Адекватное познание бога человеку недоступно, божественные заповеди вообще не нуждаются в проверке на истинность в силу их происхождения. Для Августина бог трактуется, как абсолютная творческая сила и это абсолютный нравственный закон, эманирующий в мир. Главным законом поведения должно быть: стремление радоваться богу, но не пользоваться им, пользоваться земными благами, но не радоваться им. Для Августина аскетизм - это не самоистязание плоти, это духовный акт самоотречения во имя бога, подавление человеком своей гордыни. Августин считал, что зла, как субстанции существовать не может, ибо всякое бытие от бога. Зло - это отсутствие добра, отход от него, это ошибка, совершенная человеком. Для Августина высшая христианская добродетель-это любовь, поэтому, моральная задача человека - это стремление направлять свою любовь к достойному, адекватному предмету. Для христианина таким предметом может быть только бог. Августин констатирует идею о божественном статусе, нравственности человечества и призывает к не корыстному, просветляющему отношению к богу. 

14

Характерной особенностью средневекового философского мышления, свойственного патристике, является то, что мыслители в целях подтверждения своих идей обращаются к самому авторитетному и древнему источнику — Библии. Она рассматривается как полный свод истин, сообщенных людям Богом. Следовательно, важно уяснить смысл библейских текстов, чтобы получить ответы на философские вопросы. Отсюда задача философа сводится к тому, чтобы раскрыть, выявить подлинный смысл положений Библии и отразить их в своих собственных сочинениях.

Патристика является прямой приемницей апостольской традиции, которая обладает наивысшей после Ветхого завета авторитетностью. Созданная апостольской традицией философия первая по времени в христианстве. И она в силу традиционализма мышления представителей патристики рассматривается как прообраз всякого будущего философствования и его классический образец. Исходя из этого, они строят свои сочинения как разъяснения отдельных положений Ветхого и Нового завета.

Особенностью сочинений отцов церкви периода патристики является то, что в них наряду со знанием текстов Священного писания отражено все богатство и многообразие античной философии. Это объясняется тем, что создатели святоотеческой философской литературы были образованнейшими людьми своего времени. Патристикой была создана традиция, которая нашла свое продолжение в схоластике. Это предоставляет возможность рассматривать патристику и схоластику как явления однопорядковые, во-первых, в силу общего для них способа философствования, а во-вторых, вследствие опоры на одни и те же принципы, опосредующие содержание философских сочинений. К этим принципам относятся:

• теоцентризм — признание в качестве источника всего сущего Бога;

• креационизм — признание того, что Бог создал все из ничего;

• провиденциализм — признание того, что Бог правит всем;

• персонализм — признание того, что человек — “персона”, сотворен Богом по собственному подобию и наделен совестью;

• ревеляционизм — признание того, что самый надежный путь познания наиболее важных для человека истин состоит в постижении смысла Священного писания.

На этапе патристики большой вклад в развитие философии внесли такие отцы христианской церкви, как: Тертуллиан (160 — 220), Ориген (ок. 185 — 253/254), Киприан Карфагенский (после 200 — 258), Евсевий Памфил (ок. 260 — 339), Афанасий Великий (295 — 373), Григорий Богослов (Назианзин) (329/330 — 390), Василий Великий (ок. 330 — 379), Амвросий Медиоланский (333/334 — 397), Григорий Нисский (335 — после 394), Иероним Стридонский (347 — 419/420), Августин Блаженный (354 — 430) и др.

Круг проблем, интересовавший представителей патристики, был широким. По сути дела вся проблематика античной философии в той или иной мере осмысливалась и отцами христианской церкви. И все же на переднем плане осталась проблема человека и его устройства в мире. Однако если представители кинизма, эпикуреизма и стоицизма возлагали обязанность устройства в мире на личность и усматривали в ее деятельности средство для этого, то христианские философы поставили устройство человека в мире в зависимость от Бога. Человеческая деятельность и свобода оказались подчинены воле всевышнего. Волевые усилия людей и их деятельность стали рассматриваться сквозь призму их соответствия божеским установлениям. Ответственность за совершающееся в мире переносится за пределы мира. “Не судите, да не судимы будете” — читаем мы в Библии. Ответственность перед людьми опосредуется ответственностью перед Богом. Именно перед Богом и придется отвечать грешникам.

Решение основной проблемы отношения человека к внешнему миру, к Богу и другим людям требовало философского анализа и других проблем. Существенной здесь была проблема соотношения знания и веры. Приоритет отдавался вере. Однако и авторитет знания был достаточно высок. При этом знание часто рассматривалось как средство для укрепления веры. Другая важная проблема, обсуждавшаяся в период патристики и позже, — это проблема о свободе воли. При этом одни средневековые философы отрицали свободу воли, другие допускали ее, но ограничивали возможным вмешательством Бога, третьи отстаивали мысль о том, что люди свободны в своих волеизъявлениях, но мир не свободен от воли Бога. Люди, неполно постигая мир, могут заблуждаться и грешить. Свобода воли рассматривается как источник греха. Избавить от греха может познание сотворенного Богом мира.

Еще один широко обсуждавшийся круг проблем относился к этике. Одной из них была проблема добра и зла в мире. Многие христианские философы периода патристики считали, что зло в мире своим источником имеет дела людей, являющиеся реализацией их свободной воли, пораженной заблуждениями. Другие мыслители видели источник зла в происках дьявола.

Большое внимание христианскими философами периода патристики уделялось пропаганде заповедей религиозной морали. Сочинения, посвященные этому, поражают глубиной проникновения в духовный мир человека, знанием человеческих страстей и желаний. Для этих сочинений характерен всепроникающий гуманизм.

В своих сочинениях отцы церкви стремились дать конкретные рекомендации тем, кто стремился избежать греха и спастись от гнева Божия.

Затрагивалась в трудах христианских философов периода патристики антологическая проблематика и проблемы теории познания. Христианские мыслители не сомневаются в реальности существования мира и признают полезность его познания, так как в ходе познания проявляется величие создателя.

16

Лекция.

1) Флоренцо Валла (1407-1457) Родилстя в Риме и здесь же получил образование. Преподавал в одном из древнейших университетов Италии в г. Павия. В историю философии вошел, как автор трактата "О наслаждении". Опирается на учение Эпикура. Он обращается к эпикуреизму для обоснования полноценности человеческой жизни, которая невозможна без телесного благополучия и всесторонней деятельности чувств. Не следует думать, что Валла пошел по пути поверхностного гедонизма, т.е призыва к чувственно-телесным наслаждениям. В большей степени, как и Эпикура его вдохновляли духовные наслаждения. Распространяет идею наслаждения на загробное существование человека. "Возрождение уготованно целостному человеку, т.е не только душе, но и телу. Чувства этого человека будут облагорожены, тело станет более совершенным. В раю человек будет трудиться не утомляясь, будет неистощим и совершенен в познании и в искусствах."

2) Марсилио Фичино В 1459 году во Флоренции по велению Козимо Медичи, начинает работать платоновская академия, ее главой стал Марсилио Фичино (1433-1499). Фичино перевел на латинский язык все диалоги Платона. Написал большую работу "Платоновская теология о бессмертии души". Главный труд Марсилио Фичино работа "О христианской религии". Решает вопрос о соотношении религии и философии антисхоластически(для схоластики философия всегда была служанкой религии). Фичино сближает религию и философию, называет их равноправными сестрами, при этом считает, что "религия должна быть ученой, а философия должна быть благочестивой". Центральное место в работе занимает концепция всеобщей религии.  Основные моменты концепции:

1) Религия-необходимая форма духовной жизни всех народов, а конкретные вероучения это различные проявления единой религиозной истины. Хотя христианство это наиболее совершенное выражение религиозной идеи, все другие религии это не результат дьявольского обмана народов, которые их разделяют, они вполне вписываются в планы единого бога. Марсилио Фичино представляет в своей философии одну из первых попыток выработать идеологию религиозной толерантности(веротерпимости). 

3) Пико делла Мирандола(ударение на а) (1463-1494)  В 1486 году(ему было 23 года) послал в Рим свое сочинение "900 тезисов обо все, что познаваемо". Вступительная речь называлась "Речь о достоинстве человека". Он трактует ветхозаветные страницы о сотворении богом человека, как увенчание всей созидательной деятельности бога. Бог ставит человека в центр космоса, поскольку хотел видеть в нем судью мудрости, величия и красоты, воздвигнутого мироздания. Человек-единственный посредник между небесными и земными созданиями. Все результаты человеческого труда это следствие свободы, дарованной человеку богом, но вложил в человека только семена разнообразной жизни, а их употребление во власти самого человека. Он может как опуститься до низменного состояния, так и подняться до ангельского совершенства.!

 

«Научность» также понималась иначе, чем в Новое время. Так, глава Академии Марсилио Фичино(1433—1499) в своем обширном исследовании «Платоновская теология о бессмертии душ» не ставил задачей реконструировать мысль Платона в ее исторической конкретности, в ее «плоти и крови». Его интересовал только дух учения Платона, но зато здесь он стремился к предельной научной достоверности, которая может быть достигнута только одним способом — созерцанием (интуитивным переживанием). Поскольку же Фичино не разделял созерцание интеллектуальное и мистическое, то научная достоверность и мистический опыт сливались для него воедино. Однако ни единое учение, ни «духовная наука» флорентийцев не были востребованы в Новое время. Влияние Академии на дальнейший ход развития философии выразилось прежде всего в создании здесь особой атмосферы философской и литературной жизни. В отличие от тогдашних университетов, это не была корпорация со строго соблюдаемыми официальными обязанностями. «Платон в своей Академии впервые в Европе явил пример полностью свободной организации философской и научной мысли. Фичино и Пикоделла

Джованни Пикоделла Мирандола(1463 — 1494), друг Фичино и второй человек в Академии, не смотря на очень краткую жизнь, успел многое сделать для философии. Друзья именовали его Princeps Concordiae — Глава Согласия, и это прекрасно характеризует его как философа. Его целью был «философский мир» (pax philosophica) — всеобщее согласие мнений в едином синтезе. Но, в соответствии с поговоркой «хочешь мира — готовься к войне», Пико пришлось вести постоянную полемику с противниками такого «союза», прежде всего с деятелями Церкви. Главная работа Пико — «900 тезисов», которую он в свои 23 года собирался отстаивать в споре «со всем миром». Для Пико философия — это Philosophia Perennis, вечная философия, «откровение вечной Истины, неизменяемой в своих основных чертах». Дух Возрождения проявляется в его «900 тезисах» как лишенное предубеждений стремление дать жизнь в своей мысли всем достижениям мудрости прошлого — и античной, и средневековой. Пико отличался от Фичино тем, что он «не присягал на верность платонизму», мыслил еще шире и хотел охватить своим синтезом весь универсум мысли. Наиболее прочной опорой для «всеобщего согласия» Пико считал Каббалу, иудейское мистическое учение, дающее, по его мнению, ключи к пониманию символизма обеих книг — книги Природы и книги Откровения. «Это есть первая и истинная Каббала, о которой я первый из латинян сделал ясное упоминание. Именно ее я использую в своих выводах». Только следуя Каббале можно, по мнению Пико, понять истинную божественность Христа, поэтому Каббала не только не противоречит христианству, но составляет его необходимую часть. «Никакое знание не удостоверяет нас в божественности Христа более, нежели Магия и Каббала». Подобно тому как Кузанец каждую точку пространства сделал центром мира, Пико сделал каждый момент истории ее потенциальным центром. Но, чтобы эта потенция реализовалась, в это время все мысли и устремления прошлого должны быть воспроизведены («оживлены») творческим усилием мыслителя и художника — тогда эти мысли смогут быть также переданы и будущему. Отсюда тезис о фундаментальной свободе человека-творца: ему ничего не дано, он все должен добыть сам (с этим связана принципиальная борьба Пико против астрологии и ее веры в судьбу — вспомним книгу Петрарки на ту же тему). Главное измерение свободы — «священное притязание» Пико и предмет его восхищения — свобода человека самотрансформироваться. «Наполняет душу некое священное стремление, такое, что мы не удовлетворяемся средним и стремимся к высшему, всеми силами пытаясь следовать за ним, когда можем и хотим». Эта свобода абсолютно ничем не ограничена, вплоть до того, что человек может «стать единым духом с Богом». Кассирер видит здесь у Пико предвосхищение кантовского разделения «мира природы» и «мира свободы». Но Пико, действительно, не предлагает ничего нового, а лишь сводит воедино учение платонической традиции: «На земле нет ничего великого, кроме человека, в человеке нет ничего великого, кроме разума и души. Если ты возвысишься до этого, то превзойдешь небо, если склонишься к телу и воззришь на небо — увидишь себя мухой и меньше, чем мухой». «Чудеса души больше неба» — вот итог, к которому возводит Пико все истинное, что есть в философских учениях.

Лоренцо Валла — известный итальянский гуманист, родоначальник историко-филологической критики.

Валла стоял в центре гуманистического движения своего времени. Его сочинение: «О красотах латинского языка» — выяснение точного значения латинских слов и их правильного и изящного употребления — имело большой успех у современников и в ближайшем потомстве; кроме массы рукописей, существует более 30 печатных изданий только XV века.

Затем Валла комментировал латинских писателей Ливия, Саллюстия, Квинтилиана; перевёл Геродота, Фукидида, а также часть «Илиады» и некоторые басни Эзопа; писал философские трактаты и исторические произведения. Характерные черты учёно-литературной деятельности Валлы — резкий критицизм по отношению к церковным и гуманистическим авторитетам и ожесточенная борьба против аскетизма. В частности, Валла опровергал церковное учение о происхождении апостольского символа и издал трактат: «О свободе воли», (в нём он, выступая против Боэция, обосновывал, что, несмотря на последствия первородного греха, человек сохранил способность самостоятельного выбора между добром и злом).

Против средневековых юристов он написал резкую инвективу: «Послание к Бартоли о девизах и геральдических знаках», и в то же время, как указывалось, подверг резкой критике Цицерона и поставил выше его Квинтилиана; в трактате «О диалектике» внес поправки к Аристотелю, направленные против схоластической традиции; в «Рассуждении против Ливия, что два Тарвкиния, Луций и Аррунс, были внуками, а не сыновьями Тарквиния Древнего» выступил против мнения Ливия, основываясь на резонных хронологических соображениях. Этот критицизм вызвал со всех сторон резкие нападки на Валлу: он едва спасся от инквизиции за мнение об апостольском символе и должен был вести ожесточенную полемику с Поджо Браччолини, Фацио и другими гуманистами.

В философии и жизни Валла быд сторонником умеренного эпикурейского наслаждения. Против аскетизма он выступил в двух трактатах: «Об истинном и ложном благе» (1432), где он, изобразив диалог христианина, стоика и эпикурейца, нападает на стоицизм и пытается примирить с христианством эпикуреизм, и «О монашеском обете», где он резко восстает против монашеского института. Но Валла не был враждебен христианству и интересовался церковно-богословскими вопросами, особенно в последний, римский период своей деятельности: он составил филологические поправки к принятому переводу Нового Завета, написал: «Беседу о таинстве пресуществления» и потерянное теперь сочинение об исхождении св. Духа.

По заказу Альфонса Арагонского, он написал также историю его отца «О деяниях Фердинанда, короля Арагона» (1446)

В 1440 году Валла, пользуясь покровительством короля Альфонса — врага папы — пишет знаменитое «Рассуждение о подложности Константинова дара». Это эпохальное сочинение, в котором Валла с помощью научных аргументов филологического, нумизматического, исторического и т. д. характера разоблачает средневековую подделку — заложило основы исторической и филологической критики, то есть в конечном счёте современной гуманитарной науки и её методов. Кроме того, Валла обосновал, что приписываемая Цицерону так называемая «Риторика к Гереннию» на самом деле ему не принадлежит (этот вывод также принимается современной филологией); опроверг он и принадлежность так называемых «Ареопагитик» Дионисию Ареопагиту из «Деяний апостолов».

ФИЧИНО

(Ficino), Марсилио (19 окт. 1433 – 1 окт. 1499) – итал. философ, организатор флорентийской Академии платоновской. Перевел на лат. яз. соч. Платона (опубл. 1484), неоплатоников Плотина, Ямвлиха, Прокла, Порфирия, Михаила Пселла, часть Ареопагитик. В комментариях к ним в собств. соч. "Платоновская теология о бессмертии души" (1469–74, опубл. – Florence, 1482, последнее изд. "Théologie platonicienne de l'immortalité des âmes", v. 1–2, P., 1965), "О христ. религии" ("De Christiana religione", Florence, 1476) и др.

Φ. развил филос. систему, явившуюся реакцией на натуралистич. (аверроистские), эпикурейские и стоич. концепции раннего итал. Возрождения. Эта система представляет собой оригин. переработку платонизма и мистич. учений поздней античности, истолкованных, однако, в духе приспособления к осн. догматам христианства, а не в духе пантеизма. Бог в философии Ф. – бесконечное, в себе самом пребывающее начало, воплощающее высшее единство. Деятельность бога порождает мир не в единовременном акте творения, но в постепенном нисхождении от единства неподвижности через дух, мировую душу, к природе, материи, телу, множественности движущихся вещей.

Особенностью положения человека во вселенной определяется то, что он одарен способностью к познанию и свободной волей. Достоинство человека – в его божеств, происхождении, в бессмертии души, в способности на высшей ступени созерцания к слиянию с богом – к "божественному безумию". При этом созерцание красоты земного мира и наслаждение ею не противоречат высшему мистич. созерцанию, но являются ступенью к нему. В своем учении о человеке Ф. одновременно противостоял как традиц. аскетизму, так и гуманистич. представлениям о земном предназначении человека. Считая религиозность извечно присущей человеку, Ф. рассматривал исторически существовавшие религии и религ.-филос. учения как этапы развития "всеобщей религии", причем высшим, но не противостоящим "религии древних" этапом является христианство. Сделав, благодаря своим переводам, труды Платона и неоплатоников достоянием европ. философии 15–16 вв., Ф. способствовал вслед за Николаем Кузанским возрождению платонизма и борьбе со схоластич. аристотелизмом. Заложенные в философии Ф. предпосылки пантеизма, им самим не развернутые, оказали значительное воздействие на филос. воззрения Пико делла Мирандола, Патрици, Бруно; его апология земной красоты и достоинства человека способствовала преодолению ср.-век. аскетизма и оказала влияние на развитие изобразит, искусства и литературы, а идея "всеобщей религии", не скованной культовыми, обрядовыми и догматич. различиями, и проповедь веротерпимости сказались на формировании учения о "естественной религии" в философии 16–17 вв.

17

Лекция

Становление философии природы шло параллельно с бурным развитием нового естествознания, в котором произойдут радикальные переоценки старых основоположений науки. Главным полем битвы становится астрономия. Средневековая космология была основана на представлении о Земле, как богом избранной планете и о привилегированном положении человека во вселенной. 

Николай Коперник(1473-1543)  В 1543 году он опубликовал труд "О круговых движениях небесных тел", где он выдвинул гелиоцентрическую теорию.  1610 год в своей работе "Звездный вестник" Галилей изложил свои астрономические открытия, полученные с помощью телескопа(сконструированного им самим). Галилей писал: "Книга природы закрыта для людей, и чтобы ее читать нужна математика, ибо эта книга написана математическим языком." 

Джордано Бруно (1548-1600) Итальянский мыслитель. Родился недалеко от Неаполя в местечке Нола. Родился в семье мелкого дворянина и в юношестве стал монахом доминиканского монастыря. Потом он бежал из монастыря и находился в конфликте с католической церковью, потому что выражал сомнение о некоторых глубоких католических догматов. В Венеции в 1592 году был схвачен инквизицией. В 1600 году он был перевезен в Рим и на площади цветов было совершено сожжение. 

Пантеизм(все есть бог) Это термин, который обозначает стремление философов отождествить бога и мир , растворить бога в природных сущностях, обожествить все живое.  Трактаты "О причине, принципе и едином"; "О бесконечности, вселенной и мирах"  Он называет праоснову мира мировой душой, которая способна удерживать мир в единстве, и в то же время обеспечивать его разнообразие. Он говорил, что единая мировая душа лежит в основе, как материальных, так и духовных явлений. Он вплотную подошел к идее всеобщей одушевленности материи. Бруно поддерживает воззрения Коперника и полагает, что мир однороден во всех своих частях, ни одно тело не имеет привилегированного положения в космосе, не существует никакого размещенного в центре мироздания источника движения. В своей космологии он высказал гипотезу о возможности существования жизни и на других планетах. Бруно изложил свою концепцию о человеке в работе "О героическом энтузиазме". Это человек, обладающий безграничной любовью к бесконечному. В нем присутствует сплав особого умонастроения и задаваемая им деятельность на благо ближнего. Разум человека, только соединяясь со страстностью, способен преодолеть повелительное для людей стремление к самосохранению, которое является рабством перед жизнью.  Вывод: Философия Бруно была атеистической по своему духу. Он отвергал авторитарное вмешательство религии и церкви в вопросы науки, философии и общественных отношений.

Социокультурная характеристика эпохи   Эпоха Возрождения - это последние века средневековья, «осень средневековья» (Й. Хейзинга): период XIV-XVI веков. Термином «Возрождение», или «Ренессанс», характеризуют прежде всего культуру Италии, ставшей в этот период интеллектуальным центром Европы, но можно говорить о возрожденческих тенденциях во всех странах - от Италии до Англии.   Эпоха Возрождения представляет собой переходный период от средневековой культуры - к новоевропейской, от традиционного общества - к индустриальному, от феодального уклада жизни - к капиталистическому. Это эпоха развития городов и торговли, изобретения книгопечатанья и компаса, первых кругосветных путешествий и открытия Нового света. В то же время это эпоха политических междуусобиц и религиозных войн, эпоха падения нравов и деятельности Инквизиции. Как любая переходная эпоха, эпоха Возрождения содержала в себе много элементов старого и еще не окрепшие элементы нового. Она вмещала в себя много хаотического и странного. Поэтому философские и идеологические учения эпохи не столь логичны и системны, как средневековые, большинство из них носят явно эклектический характер.   С ломкой традиционных устоев общества резко возросла социальная мобильность населения Европы. В средневековом обществе жизнь человека могла протекать только по трем жестким сценариям: жизнь крестьянина, жизнь феодала или жизнь священнослужителя. Теперь - с развитием ремёсел и городов - перед человеком открывалась неведомая ему ранее возможность выбора своей жизни, открывалось почти безбрежное море свободы. Достоинство человека всё чаще стало усматриваться не в его происхождении, а в том, что он сделал сам. В эпоху Возрождения впервые появились люди «свободных профессий», то есть социальная группа, которая будет впоследствии названа интеллигенцией.   Социальная свобода дополнялась свободой идеологической и духовной: необходимость преклонения перед авторитетами все более теряла свой безусловный характер, постепенно пробивал себе дорогу плюрализм мнений, концепций, верований, идеологий. Стали популярны публичные диспуты. Эпоха Возрождения чтит любое истинное знание, независимо от источника, чтит знание как таковое. Тем самым создается предпосылка для возникновения новоевропейской науки.   Католическая церковь теряла свой безусловный авторитет, в итоге реформаторского движения возникает новая христианская конфессия - протестантизм, выражающая интересы нарождающейся буржуазии.   Все эти тенденции развития культуры находят свое законченное выражение в принципе гуманизма: в признании ценности каждого человека как личности, признании права каждого на свободу, счастье и развитие. Гуманизм имеет длительную предысторию, но именно в эпоху Возрождения он окончательно формируется и становится широким общественным движением. Утверждение принципа гуманизма является революционным мировоззренческим переворотом в европейской культуре.   Название эпохи связано с возрождением античной культуры: изучением неизвестных ранее произведений, актуализацией уже известных, с признанием отвергаемых ранее средневековьем ценностей и идеалов античной культуры. Однако обращение к языческому наследию не отменило христианского характера культуры и философии эпохи Возрождения. Тем не менее, христианские идеи и ценности претерпели значительную трансформацию. В культуре эпохи Возрождения осуществилась попытка синтеза христианской идеи духовной личности с античной идеей прекрасной телесности. Этот синтез нашёл свое отражение в живописи высокого Возрождения, в которой «Мадонны стали походить на Венер, а Венеры - на Мадонн». В философии этот синтез нашёл себя в новом понимании человека, природы и Бога: в антропоцентризме и пантеизме.     Пантеизм   Основной философской системой эпохи Возрождения является пантеизм. Пантеизм - философское учение, исходящее из тождества бога и природы.   (Дословный перевод: «пан» - всё, «теос» - бог: «всё есть бог»). Пантеизм мыслит бога и природу единым целым. В пантеизме бог имманентен миру (находится внутри мира), а не трансцендентен (находится вне мира), как в средневековой философии. Бог мыслится энергийным началом мира, мир - живым, са- моразвивающимся. Пантеизм, в известной мере, аналогичен античному гилозоизму, но только на основе единобожия. По сути своей пантеизм - один из христианских вариантов переосмысления античного неоплатонизма.   Пантеистами было большинство выдающихся философов эпохи Возрождения. Наиболее значительными пантеистическими системами явились философия Н. Кузанского и философия Д. Бруно.   Н. Кузанский (1401-1464) - немецкий кардинал, математик, философ. Согласно Н. Кузанскому, бог - это совпадение минимума и максимума, всё и ничто одновременно. Аналогично тому, как прямая может быть представлена как развернутая в пространстве точка, так и природа есть «развертывание», воплощение бога. И наоборот, точка (минимум) может быть представлена как потенциальная возможность прямой (максимума), как ее «свернутое» состояние. Так и природа содержится в боге. Бог - это и актуальное бытие, и возможность становления. Бог - это предельное понятие, поэтому он не может быть постигнут рассудочным путём. Постижимым образом бог может проявиться только в конечном - в природе, человеке.   Д. Бруно (1548-1600) - итальянский философ, монах доминиканского ордена, впоследствии порвавший с монашеством. Его философия продолжает пантеистические идеи Н. Кузанского. Однако его пантеизм носит не мистический, как у Кузанского, а натуралистический характер. Если у Кузанского бог всё-таки не равен миру, то Д. Бруно уравнивает бога и мир и делает из идеи тождества бога и природы ряд выводов, которые приводят его в непримиримое столкновение с церковной доктриной. Последовательный пантеизм Д. Бруно приводит его к отрицанию ряда идей:   - идеи креацианизма: она заменяется идеей эманации - свободного «истечения» мира из бога;   - конечности и единственности материального мира: идя дальше Н. Коперника, чья система была замкнута сферой неподвижных звезд, Д. Бруно выдвигает идею бесконечной множественности миров и бесконечности вселенной;   - личности бога: бог у Д. Бруно - сверхличное животворящее начало, свет;   - личностного бессмертия человека: душа человека - часть Мировой души, она бессмертна и после смерти тела, но она растворяется в Мировой душе, как капля в океане, теряя свою форму, то есть личность.   Мир - бездна бездн, и каждый атом в нём Проникнут богом: жизнью, красотою.   Живя и умирая, мы живём Единою - божественной - душою. ...   (И. Бунин. Джордано Бруно)

18

Лекция.

Мишель Монтень(1533-1592). Французский мыслитель. Родился в городе Бордо.  1580 г он опубликовал свой труд "Опыты". Опыты это не случаное название, поскольку Монтень видел главное и неотторжимое могущество человека в способности критически перерабатывать свой опыт. Центральная тема Монтеня это открытие самого себя и других людей в мыслительном опыте, он считает, здесь неуместна лесть, нужно срывать маски и с себя и с других. Поэтому философия Монтеня получила название скептический критицизм. Скептик это человек, который находится в постоянном поиске и постоянном сомнении. Монтень сичтал, что такое философствование требует особой манеры речи.А именно следует отказываться от любой категоричности в высказываниях. Монтень утверждает, что сознание человека несовершенно, но признание этого факта положительный момент, поскольку избавляет людей от гордыни и фанатизма, и результатом будет мирное сосуществование людей, которые не будут мучать и убивать себе подобных только потому, что их мнения не совпадают с нашими.!!

Трагизм и величие позднего Возрождения во Франции олицетворяет творчество Мишеля де Монтеня (1533-1592). Он сумел спасти и обобщить лучшие гуманистические идеалы, сохранившиеся после всех споров, исканий и поражений XVI в. Написанные им «Опыты» (полное издание 1588 г.) создали новый литературный жанр — эссе (по-французски так звучит слово «опыт»), и вся последующая литературно-философская эссеистика обязана своим появлением Монтеню.

Позже в Тулузском университете, где он учился праву, Монтень все дни проводил в чтении античных авторов, зная о них больше, чем о современниках. Его отец, боготворивший гуманистов, воспитывал Мишеля по программе, начертанной Рабле в Уставе Телемской обители, на дверях которой красовался девиз «делай что хочешь». В итоге Монтень не терпел в жизни никакого принуждения, всегда следуя только своим природным наклонностям.

По воле отца он отдал дань государственной службе: сначала — советник в Налоговой палате в Перигоре, затем — в парламенте Бордо, где прослужил 16 лет. После смерти отца, в 1570 г. он добровольно оставил службу, перебрался в замок Монтень, где находились его любимые книги, и там читал, думал, писал.

«Опыты» задуманы были Монтенем в 1571 г. как сборник выписок из любимых произведений античных авторов по самым разным темам с авторскими комментариями самого Монтеня. Однако вскоре личность автора, его переживания и опыт вышли на первое место. Так впервые в мировой литературе предметом исследования явился сам автор книги («содержание моей книги — я сам»).

Монтень объявил здесь, что человек сам себе судья, а цель его жизни — стремление к счастью и наслаждению. Отстаивая светскую нравственность, без аскетизма и веры в загробное счастье, он призывал следовать естественной природе человека, которую контролирует и сдерживает только разум. Гармония духовных и физических запросов человека, реализация его внутренних устремлений, не задевающих других людей, — таковы критерии этики для Монтеня.

Монтень первым противопоставил мораль независимой личности общественной морали, обязанностям человека перед обществом и объявил, что личное выше общественного и ничто не стоит жертв человека — ни войны, ни патриотизм, ни семья, ни друзья.

Более того, Монтень предлагал признать главным принцип пользы: что полезно человеку и обществу, то и морально и справедливо. Монтень провозгласил свободу жить для себя, умение быть верным себе, радость испытывать духовные и физические наслаждения. «Просто жить — не только самое главное, но и самое замечательное из твоих дел», — писал он.

Из этических взглядов Монтеня органически вытекает и его педагогическая программа. Главное в ней — гармоническое развитие всех заложенных в человеке способностей, любознательность и любовь к наукам.

Но Монтень был против навязывания знаний, книжности и преклонения перед авторитетами. Науки должны исцелять и возвышать человека, а для этого у ученика надо выработать самостоятельность мышления, сделать его свободным, ибо «многих жажда наук сделала дураками». Среди предметов Монтень отдавал предпочтение истории, геометрии, физике, логике, знанию прежде родного языка, затем языка соседних народов, и лишь потом древних языков.

Книги Монтень считал величайшей культурной ценностью, а запрет книг церковью — чудовищной жестокостью. Свободу человека Монтень ставил на первое место и в оценке общественного устройства. Монтень был защитником естественного равенства людей, видя различие между королем и крестьянином только в покрое их штанов.

Более того, он выступал против морального превосходства дворянства, не основанного на личных заслугах, и считал нравственнее тех, кто ближе к природе — крестьян. В то же время Монтень восхищался общественными подвигами людей древности и нового времени, считая достойным служить обществу. Отстаивая верность традициям, Монтень был против любых изменений в социальном укладе и защищал католичество только потому, что за него выступало большинство населения.

В вопросах веры Монтень выразил сущность скептицизма позднего Возрождения: если раннее Возрождение старалось соединить христианство и античность, то Монтень первым отважился указать на пропасть, их разделяющую. Он признал невозможность рационального объяснения религиозных догматов, противопоставляя веру разуму и науке.

Монтень не против веры и католической церкви, он «всего лишь» сомневается в потустороннем мире и отрицает бессмертие души. Задолго до Вольтера Монтень показал отрицательную роль церкви в истории. Более того, он пытался объяснить происхождение веры из земных мотивов. По его мнению, нет идеальной религии, все дело в привычках и обычаях страны. «Самое мудрое суждение о небе — отсутствие всякого суждения о нем», — любил повторять он Сократа.

В критике христианства с особой ясностью обозначился скептицизм Монтеня. Его знаменитое выражение «Que sais-je?» («Что я знаю об этом?») — средство ниспровержения официальных догм и верований, теорий и схем, предрассудков и заблуждений. Скептицизм Монтеня — методологический прием созидательной критики, сопротивления навязыванию мнений, защита свободы мысли и путь к своей истине.

Именно скептицизм расчистил почву от обломков рухнувших иллюзий для созидания новых знаний и истин; он стал единственной из всех философских школ, которая хранила традиции гуманизма, подвергая сомнению все.

Скептицизм был реакцией на «безумства века», лучшим лекарством от ослепления людей. Сомнение Монтеня творческое, оно свидетельствует о трезвости мысли, открывает путь к истине в сложных вопросах бытия. Скептизм стал знамением гуманизма, ибо он не отрицал поиск истины, а указывал на ее относительность, на изменчивость мира и человека. Поэтому сомневаться необходимо ради истины и человеколюбия.

Реакцией на общественную ситуацию конца Ренессанса был у Монтеня не только поиск ответов в самом себе, но и в нравах недавно открытых народов Нового Света, у которых Монтень увидел черты идеального социального устройства, близкого к природе. Превосходство культуры народов Америки Монтень видел в ясности их взглядов, в свободе от предрассудков, в доброте, бескорыстии, честности. Счастье их — в незнании раздоров и классов, законов, королей и религии, полагал он.

Подводя итоги эпохи гуманизма, Монтень задумывался над путями дальнейшего развития культуры. Он скептически оценивал познавательные результаты новых наук. Книги ученых породили лишь зло, считал Монтенъ, ибо авторы их не несут ответственности за последствия своих писаний.

Порочна и культура в целом, по мнению Монтеня, поскольку за культуру принимают нравы, порядки и ценности европейской цивилизации, а все непохожее объявляется варварством. В оценке искусства Монтенъ также следует за разумом и природой, осуждая вычурные приемы маньеризма и барокко, противопоставляя им высокую простоту античного искусства. Даже писательство Монтень считал симптомом века испорченных нравов.

В творчестве Монтеня воплотились главные достижения и кризисные черты позднего Возрождения, обозначились ростки нового культурного явления — классицизма. Происходят процессы, определившие культуру Европы нового времени, в которой приоритет человеческой личности, завещанный гуманистами, явился лучшим памятником эпохе Ренессанса.

19

XVII в. ознаменовал наступление нового этапа в эволюции европейской философской мысли. В эпоху Нового времени философия развивалась в тесном контакте с наукой, принявшей характер систематического исследования природы, основанного на наблюдении, эксперименте и использовании математики. Под влиянием экспериментально-математического естествознания в новоевропейской философии господствовали метафизика и механицизм. Для механицизма XVII -- XVIII вв. было характерно сведение сложного к простому, целого к сумме частей, отрицание качественного своеобразия законов природы, стремление объяснить движение и взаимодействие объектов, исходя из законов классической механики.

Гносеологическая проблематика стала преобладающей в новоевропейской философии, а поиск метода научного познания во многом определил философский облик XVII века. При решении проблемы метода в философии Нового времени сложились два метафизических в своей сути подхода, по-разному трактовавшие источник и природу человеческого знания - эмпиризм и рационализм.

Эмпиризм (греч. empeiria-- опыт) новоевропейской философии возник как результат транформации весьма давней гносеологической традиции сенсуализма (лат. sensus -- чувство, ощущение) под влиянием развивающегося естествознания. Суть сенсуализма заключается в абсолютизации роли чувственного познания, в рассмотрении чувственного опыта человека как исчерпывающего источника познания им окружающего мира. Эмпиризм утверждал, что все знание основывается на опыте. Сторонники эмпиризма акцентировали внимание на экспериментальных методах исследования природы и рассматривали индуктивный метод в качестве средства обобщения данных эксперимента.

Разработка идей материалистического эмпиризма в Новое время начинается Ф. Бэконом, которому принадлежит постановка проблемы научного метода исследования природы. Учение Ф. Бэкона стало отправной точкой формирования не только философии Нового времени, но и стиля мышления этой исторической эпохи.

С именами философов-материалистов Т. Гоббса и Дж. Локка, разделявших позиции эмпиризма, связано также становление новых социальных идей в философии XVII в. Концепции политической философии, созданные этими мыслителями, в частности, утверждали необходимость подчинения всех людей одним и тем же юридическим законам (при естественном несходстве разных индивидов) на основе“общественного договора”, без которого они не способны к мирному сосуществованию друг с другом.

Идеалистическое крыло в эмпиризме представлено Д. Юмом и Дж. Беркли, в XVIII в. заложившими субъективно-идеалистическую традицию в классической философии.

Рационализм (лат. ratio -- разум) отдавал предпочтение разуму человека в сравнении с чувственными формами познания - ощущениями, восприятиями, представлениями. В познании природы особое значение он придавал математическим методам исследования, склонялся к дедуктивному методу, включающему интеллектуальную интуицию. Представителями рационалистической философии XVII века являлись: Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц. В противоположность эмпиризму программа обоснования знания у основателя новоевропейского рационализма Р. Декарта предполагала использование метода радикального сомнения, с одной стороны, и математического языка как способа выражения научного знания - с другой. Обособив ум человека от всего телесного, Р. Декарт сформулировал концепцию двух субстанций: души и тела, атрибутами которых являются мышление и протяжение. Дуализм Р. Декарта преодолел Б. Спиноза, выдвинувший материалистическую идею единой субстанции - протяженной и мыслящей, являющейся причиной самой себя. Идеи рационализма Б. Спиноза воплотил и в решении этических проблем. Человек, с его точки зрения, должен руководствоваться в своей деятельности только разумом.

Учению Б. Спинозы о единой субстанции представитель идеалистического направления в рационализме Г. Лейбницпротивопоставил идею множественности субстанций - монад. Благодаря Г. Лейбницу в философию проникла идея эволюции. В своей монадологии мыслитель предпринял попытку нарисовать картину мира как огромной системы, в которой господствует предустановленная гармония, восходящая к высшей монаде - Абсолюту, Богу.

XVIII в. вошел историю как эпоха Просвещения. Основные черты философии Просвещения наиболее ярко и последовательно проявились во Франции в преддверииВеликой французской буржуазной революции 1789 года. Пафос Просвещения сводился к уверенности в мощи человеческого разума, к убеждению, что прогресс науки и культуры в целом способен в корне преобразовать жизнь человека и общества.

Выдающимися философами эпохи Просвещения во Франции являлись: Д. Дидро, К. Гельвеций, П. Гольбах, Ф. Вольтер, Ж. Ламетри, Э. Кондильяк, Ж.-Ж. Руссо, Ш. Монтескье.

Для философии французского Просвещения было характерно признание приоритета разума в решении всех проблем, критицизм и антиклерикальная направленность, деизм, материализм в понимании природы, сенсуализм и созерцательность в гносеологии, исторический оптимизм.

Органической частью философского мировоззрения эпохи Просвещения являлись социальные идеи. Усилия просветителей были направлены на разработку программ общественных преобразований, соответствующих естественной человеческой природе. Ими была впервые сформулирована концепция исторического прогресса, движущей силой которого являлось развитие моральных, религиозных и научных идей. Суть социального прогресса усматривалась в просвещении масс, в движении от невежества к знанию. Видные мыслители французского Просвещения развивали теории “естественного права” и общественного договора”. Революционный смысл этих теорий состоял в защите права народа на восстание, если власть нарушает условия договора и становится тиранической.

Во второй половине XVIII и в начале XIX века просветительские идеи поличили распространение в России (А.Н. Радищев, Н.И. Новиков и др.). В Беларуси идеи гуманизма и Просвещения разрабатывались в трудах К. Нарбута, И. Массальского, К. Бощеславского и др.

20

Материалистическое решение мировоззренческого вопроса об отношении сознания и материи обусловило сенсуалистическую трактовку познавательного процесса. Источником всех знаний материалисты считали ощущения, порождаемые в человеке воздействием материальных предметов на его органы чувств. Сенсуализм материалистов XVIII века не находится в противоречии с общей рационалистической установкой философии эпохи Просвещения. Сущность реальности, с их точки зрения, может быть познана только разумом. Чувственное непосредственное познание является лишь первым шагом на этом пути. Уму свойственно наблюдать, обобщать свои наблюдения и извлекать из них заключения – писал Гельвеций в своем трактате «Об уме». Признание подобия мира и человеческой жизнедеятельности предопределяет и гносеологический оптимизм материализма XVIII века. Его представители убеждены в неограниченности познавательных возможностей человека. Не существует ничего, чего люди не могли бы понять – заявляет Гельвеций. Таким образом, материалисты XVIII века, несмотря на некоторые нюансы, в целом разделяют основные установки философии своей эпохи. В Англии философия Просвещения нашла свое выражение в творчестве Дж. Локка, Дж. Таланда, А. Коллинза, А. Э. Шефтсбери; завершают английское Просвещение философы шотландской школы Т. Рид, затем А. Смит и Д. Юм. Во Франции плеяда просветителей была представлена Ф. Вольтером, Ж. Ж. Руссо, Д. Дидро, Ж. Д'Аламбером, Э. Кондильяком, П. Гальбахом, Ж. Ламетри. В Германии носителями идей Просвещения стали Г. Лесслинг, М. Гердер, молодой Кант. Первой философской величиной среди плеяды английских просветителей был Дж. Локк (1632-1704), друг Ньютона, чья философия, по убеждению современников, стояла на тех же принципах, что и научная программа великого физика. Основное сочинение Локка «Опыт о человеческом разуме» одержало позитивную программу, воспринятую не только английскими, но и французскими просветителями. К неотчуждаемым правам человека, согласно Локку, принадлежат три основных права: на жизнь, свободу и собственность. Человек в философии XVIII века предстает, с одной стороны, как отдельный, изолированный индивид, действующий в соответствии со своими частными интересами. С другой стороны, отменяя прежние, добуржуазные формы общности, философы XVIII века предлагают вместо них новую – юридическую всеобщность, перед лицом которой все индивиды равны. Во имя этой новой всеобщности просветители требуют освобождения от профессиональных, национальных и сословных границ. В этом отношении характерно творчество немецких просветителей, в частности Лессинга. В творчестве Лессинга явственно слышатся протестантские мотивы: деятельность ремесленника, промышленника, купца, вообще всякий труд, приносящий доход трудящемуся и пользу его согражданам, - занятие почетное. Рассудительность, честность, трудолюбие и великодушие – вот основные достоинства положительного героя просветительской драмы и романа. Главная коллизия, которую пытается разрешить философия XVIII века, состоит в несовместимости «частного человека», то есть индивида, который руководствуется только собственными интересами, себялюбием и своекорыстием, и «человека вообще» – носителя разума и справедливости. Начиная с Гоббса и кончая Кантом, философы нелицеприятно заявляют, что собранные вместе, частные, эгоистические индивиды могут только вести между собой «войну всех против всех». Что же касается разумного и правового начало, то его носителем является «человек вообще», идеальный представитель рода, впоследствии получивший у Канта имя «трансцендентального субъекта». Разведенность случайного и необходимого, индивидуального и общего – характерная черта мышления XVIII века; разум здесь выступает как абстрактно-общее начало, как формальный закон. Таким образом, Просвещение представляет собой далеко не однородное явление: оно имеет свои особенности в Англии, Франции, Германии и России. Умонастроения просветителей меняются и во времени: они различны в первой половине XVIII века и в его конце, до Великой французской буржуазной революции и после нее. Характерна эволюция просветительского миропонимания, выразившаяся в отношении к человеку. В полемике с христианским догматом об изначальной греховности человеческой природы, согласно которому именно человек есть источник зла в мире, французские материалисты утверждают, что человек по своей природе добр. Поскольку нет ничего дурного в стремлении человека к самосохранению, полагали они, то нельзя осуждать и все те чувственные склонности, которые суть выражения этого стремления: любить удовольствия и избегать страдания – такова природная сущность человека, а все природное по определению – хорошо. Такова мировоззренческая подоплека сенсуализма просветителей. В XVIII веке, таким образом, вновь возрождается та тенденция в решении проблемы индивидуального и всеобщего, природного и социального, которая была характерна еще для античных софистов. Последние различали то, что существует «по природе», от того, что обязано своим бытием человеческим «установлениям». Не случайно софистов называют античными просветителями: так же, как и французские материалисты, они исходили из того, что человек есть существо природное, а потому именно чувственные склонности рассматриваются как основное определение человеческого существа. Отсюда сенсуализм в теории познания просветителей XVIII века. Особенностью французского материализма была ориентация на естествознание XVIII века, прежде всего – на механику. Именно механистическая картина мира легла в основу представлений Гольбаха, Гельвеция, Ламетри о мире, человеке и познании. Так, согласно Гольбаху, реально не существует ничего, кроме материи и ее движения, которое есть способ существования материи. Сенсуализм отдает решающее значение человеческим чувствам, ощущениям и восприятиям.

Лекция

Особенности философии эпохи просвещения 1) Философское творчество сочеталось у мыслителей со стремлением популяризировать свои воззрения, дать их читателю в общедоступной форме изложения. Отказ от установки на элитарность философии был связан с убежденностью в ее важности для социальной жизни людей.  2) Философы разрабатывали программы устранения общественной несправедливости, которые имели многочисленные утопические моменты, но при этом, становились действенным идеологическим оружием для радикальной борьбы против феодально-абсолютистских режимов Европы. 3) Философы разворачивали критику религиозных идей и церковных установлений и тем самым решали, задачу окончательного освобождения духовной культуры от диктата теологии. Философия, как правило, носила светский характер, а нередко, атеистический. 4) Философия завоевала большой общественный авторитет. Распространяла свое воздействие на искусство эпохи, на воспитание и образование, а так же на складывающиеся у людей ценностные ориентации и социальные идеалы. 

Философия английского Просвещения: Отличается от французского умеренностью и даже конформизмом, поскольку оно не предшествовало буржуазной революции, а напротив-последовало за нею. 

Антони Эшли Шефтсбери (1671-1713) английский философ, родился и жил в Лондоне, получил домашнее образование, учителем был Джон Локк(1632-1704). Вошел в историю, как автор концепции где в синтетическом единстве представлены философия морали и философия красоты. 1711-"Характеристики людей, нравов, мнений и времен" в этой работе он опубликовал сови идеи. Красота и добро это одно и то же, по природе своей они едины. Он обращается к мыслителям прошлого, которые, рассуждая о красоте, главные признаки ее видели в соразмерности, гармоничности, пропорциональности форм. Источник красоты в духовной жизни тот же самый, это гармоничное сочетание душевных влечений. Гармония души возможна, когда индивид развил в себе природные, альтруистические наклонности, когда он контролирует собственные эгоистические влечения, когда он полностью избавился от противоестественных наклонностей(такие качества, которые делают несчастными тех, кто рядом и тебя тоже-злоба, коварность,мчтительность, зависть...) Философы 17 века рассматривали человека, как разумное существо, и отдавали предпочтение разуму в ответственности за нравственное поведение человека. Человек-эмоционально чувственное существо, поэтому представления о нем носят сенсуалистический характер. Шефстбери считал, что человек не представляет собой принудительную иерархическую структуру, в которой разум обязательно занимает вершинное положение. Он считал, что успех в нравственных отношенияхьсопутствует не наказующему разуму, а разуму "который воздействует на чувства дружески, с благожелательством и любовью" Главное предназначение человека Шефстбери видел в творчестве, а творческая жизнь, это всегда гармоничное единство чувств и разума. Для некоторых философов, например для английского филосова 17 века Томаса Гоббса, эгоизм-это естественное изначальное качество для человека. Шефстбери опровергает эту идею, он говорит, что эгоизм имеет асоциальную природу, а человек это общественное существо. Естественным является чувство связанности с другими людьми, именно оно-основа общественной культуры, возвышающей человека над животными инстинктами. Современный человек способен возвышаться до родового существа, благодаря реальным формам совей деятельности. Для шефстбери эстетически воспринимающими и эстетически реализующийся индивид обязательно является нравственной личностью. Шефстбери ограничил пути нравственного совершенствования человека и не предложил конкретных рецептов для преодоления противоречий между индивидом и обществом в условиях буржуазных отношений.

22