• Философия как система делится: на теорию познания; метафизику (онтологию, философскую антропологию, космологию, теологию, философию существования); логику (математику, логистику); этику; философию права; эстетику и философию искусства; натурфилософию; философию истории и культуры; социальную и экономическую философию; религиозную философию; психологию.

• Философия включает в себя:

• — учение об общих принципах бытия мироздания (онтология или метафизика);

• — о сущности и развитии человеческого общества (социальная философия и философия истории);

• — учение о человеке и его бытии в мире (философская антропология);

• — теорию познания;

• — проблемы теории познания и творчества;

• — этику;

• — эстетику;

• — теорию культуры;

• — свою собственную историю, т. е. историю философии. История философии являет собой существенную составляющую предмета философии: она есть часть содержания самой философии.

• Предмет философии — все сущее во всей полноте своего смысла и содержания. Философия нацелена не на то, чтобы определить внешние взаимодействия и точные границы между частями и частицами мира, а на то, чтобы понять их внутреннюю связь и единство.

• Основные усилия осознавшей себя философской мысли направляются к тому, чтобы найти высшее начало и смысл бытия.

• Фундаментальные проблемы (или разделы) философской науки, ее предметное самоопределение — это уникальность и смысл бытия человека в мире, отношение человека к Богу, идеи познания, проблемы нравственности и эстетики, проблемы сознания, идея души, ее смерть и бессмертие, социальная философия и философия истории, а также история самой философии.

• Функции философии:

• — мировоззренческая функция (связана с понятийным объяснением мира);

• — методологическая функция (заключается в том, что философия выступает как общее учение о методе и как совокупность наиболее общих методов познания и освоения действительности человеком);

• — прогностическая функция (формулирует гипотезы об общих тенденциях развития материи и сознания, человека и мира);

• — критическая функция (распространяется не только на другие дисциплины, но и на саму философию, принцип «подвергай все сомнению» свидетельствует о важности критического подхода к существующему знанию и социокультурным ценностям);

• — аксиологическая функция (от греч. axios — ценный; любая философская система содержит в себе момент оценки исследуемого объекта с точки зрения самих различных ценностей: нравственных, социальных, эстетических и т. п.);

• — социальная функция (опираясь на нее, философия призвана выполнять двуединую задачу — объяснять социальное бытие и способствовать его материальному и духовному изменению).

Философия — это учение о всеобщих принципах и законах развития природы, общества, познания и мышления.

Философия в буквальном переводе — любовь к мудрости. Впервые слово «философия» употребил Пифагор, а ввел в общественное употребление Платон.

Первые древнегреческие мыслители предметом изучения философии сделали природу — исследовали проблемы возникновения и строения мира, искали первооснову всего сущего, из которой все возникает и в которую все превращается.

Поворот от космоса к человеку сделал Сократ, поставивший проблемы смысла человеческой жизни, смерти и др. После этого переворота у философии появилась двуединая задача — исследование мира и человека в их взаимоотношении, взаимосвязи.

Философия:

— теоретическое выражение получили в ней социальное самосознание людей, их общие ценности и идеалы;

— явилась интегрированным способом духовного освоения общественно-исторической практики, противоречий прогресса цивилизации и культуры. 

Назначение философии:

— создание целостного мировоззрения;

— объяснение объективной реальности и предельных оснований человеческих действий в системе логических категорий;

— учение об общих принципах бытия;

— познание сущего;

— исследование отношений человека к объективному миру и его места в этом мире.

 Отличительные особенности философии:

— она является всеобщей и абстрактной;

— в ней присутствует значительный ценностный компонент;

— она призвана утверждать гуманистические идеалы (истину, добро, справедливость);

— она рефлексирует духовную деятельность, исследует и показывает, как изучаются процессы реальной действительности;

— она является результатом самосознания всей культуры.

Философия с точки зрения своего назначения является рефлексией. Рефлексия — своеобразное явление в сфере духовного освоения человеком мира, которое не совпадает ни с познанием, ни с самопознанием.

Одной из самых важных особенностей философии является ее универсализм. Это означает, что лишь в философском анализе возможно фиксировать существование разных способов духовного освоения человеком мира, учитывать специфику каждого из них, сопоставлять категории добра и зла, истины и пользы и др., ставить вопрос об их природе.

Основные проблемы философии:

— объекта и предмета философии (объект — мир как единое целое; предмет — законы, свойства и формы бытия, которые действуют во всех областях материального мира, во всех предметах, процессах, явлениях, так как они связаны в неразрывном единстве);

— первоосновы мира (первая сторона главного назначения философии);

— развития мира (диалектический и метафизический способы познания);

— познания мира (определение объекта и субъекта познания, решение проблемы истины, роли практики);

— человека и его места в мире (изучение мироздания, развития человеческой культуры). Структура философского знания:

— онтология (философия бытия);

— гносеология (теория познания);

— логика (познание принципов мышления);

— аксиология (учение о ценностях);

— эстетика (изучение прекрасного);

— антропология (исследование проблем природы, сущности человека);

— праксеология (социальная философия).

2

Как и любая другая сфера знания философия имеет внутреннее деление. Разделы философии являются своеобразными ответами на ее основной вопрос. Так, первая сторона основного вопроса философии анализируется в рамках науки – онтологии. Вторая сторона подразделяющаяся на проблему понимания человека и вопрос о его взаимоотношении с миром решается в рамках целого ряда наук. Вопрос о понимании человека, смысле и целях его жизни, месте и роли в обществе анализируется в философской антропологии, и социальной философии. Вопрос о взаимоотношении человека и мира в рамках наук гносеологии, аксиологии, логики, праксиологии, этики и эстетики. Рассмотрим их подробнее.

            - Онтология ( от греч. ontos – сущее, logos - знание) – раздел философии анализирующий фундаментальные закономерности мира, выявляющий природу субстанции, а также анализирующий составляющие ее элементы. Ее вопросы – из чего состоит мир и каковы его закономерности?

            - Гносеология (gnosis - познание) – раздел философии выявляющий природу и механизм человеческого познания. Ее вопросы - как возможно человеческое познание? Каким образом оно осуществляется? Что такое субъект и объект познания? Что такое истина? Какими методами ее можно достичь?

            - Философская антропология (antropos - человек) – сфера философского знания, исследующая природу и сущность человека, цели и смысл его жизни. Ее вопросы – когда появляется человек современного вида, каково соотношение биологического и социального в человеке, в чем смысл его жизни?

            - Аксиология (axis - ценность) – раздел философии, анализирующий проблемы оценки человеком окружающего мира и самого себя. Ее вопросы – что такое ценность? Каково ее реальное отношение к объекту? Как появляются ценности? Какие существуют ценности? Существуют ли абсолютные ценности?

            - Праксиология (praxis - практика) – раздел философии анализирующий проблемы человеческой деятельности. Ее вопросы – что такое человеческая деятельность? Какова ее природа? Какую роль играет она в развитии человека?

            - Социальная философия – философское рассмотрение общественной жизни. Ее вопросы – какова природа общественных законов? Насколько они точны? Каково соотношение материальных и духовных факторов в жизни общества? В чем смысл истории? Существует ли общественный прогресс?

            - Логика -  философская наука, анализирующая законы и особенности человеческого мышления. Ее вопросы – как возможно непротиворечивое знание о мире? Каковы основные законы человеческого мышления? Что необходимо для правильного мышления?

            - Этика – философская наука о морали. Ее вопросы – почему и когда появляется нравственность? Что такое моральные законы? Насколько они вписываются в реальную жизнь? Что такое добро и зло? Каковы критерии добродетели?

            - Эстетика – философская наука о прекрасном. Ее вопросы – что такое красота? Каковы ее критерии? Что такое возвышенное и чем оно отличается от низменного? Что такое комичное? Что такое трагичное?

Указанные дисциплины являются основными, но не замыкают круг философского знания. В философию также входят особые отрасли знания, анализирующие фундаментальные проблемы конкретных наук (напр. философия физики, философия математики, философия истории, философия биологии, философия химии, философия техники, философия экономики, философия политики).

3

Всякая философия — это мировоззрение, т. е. совокупность наиболее общих взглядов на мир и место в нем человека.

Мировоззрение имеет два уровня:

• мироощущение (миропредставление) - носит эмоционально-чувственный характер;

• миропонимание - отражение мира и человека с помощью понятий, носит рационально-теоретический характер ("рацио" - разум, интеллект, мышление).

Мировоззрение может быть не только философским. Историческими формами мировоззрения являются: мифология, религия, философия.

Философское мировоззрение выражено специфическими средствами: категориями, принципами, законами.

Категория:

наиболее общее понятие, которое отражает наиболее общие связи, отношения и стороны бытия (материя и сознание, пространство и время, форма и содержание, система - структура - элемент).

Философия возникла в борьбе с мифологическим и религиозным мировоззрением, как попытка рационально объяснить окружающий мир и человека. Если мифология и религия обращена к человеку, как способному верить, то философия обращена к способности человека мыслить. Философия выполняет функцию теоретического обоснования того типа мировоззрения, которое доминирует в обществе в данную эпоху или у данного народа.

Философия составляет теоретическую основу мировоззрения:

— философия — это высший уровень и вид мировоззрения, это системно-рациональное и теоретически оформленное мировоззрение;

— философия — это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение;

— философия — это система основополагающих идей в составе общественного мировоззрения. Мировоззрение — это обобщенная система взглядов человека и общества на мир и собственное место в нем, понимание и оценка человеком смысла своей жизни, судеб человечества, а также совокупность обобщенных философских, научных, правовых, социальных, нравственных, религиозных, эстетических ценностей, верований, убеждений и идеалов людей.

Мировоззрение может быть:

— идеалистическим;

— материалистическим.

Материализм — философское воззрение, признающее основой бытия материю. Согласно материализму мир — движущаяся материя, а духовное начало — это свойство мозга (высокоорганизованной материи).

Идеализм — философское воззрение, которое считает, что истинное бытие принадлежит духовному началу (разуму, воле), а не материи.

Мировоззрение существует в виде системы ценностных ориентаций, верований и убеждений, идеалов, а также образа жизни человека и общества.

Ценностные ориентации — система духовных и материальных благ, которые общество признает как главенствующую силу над собой, определяющую поступки, помыслы и взаимоотношения людей.

Все имеет значимость, смысл, положительную или отрицательную ценность. Ценности неравнозначны, они оцениваются с разных точек зрения: эмоциональной; религиозной; нравственной; эстетической; научной; философской; прагматической.

Наша душа обладает уникальной способностью определять именно свои ценностные ориентации. Это проявляется и на уровне мировоззренческих позиций, где речь идет об отношении к религии, искусству, к выбору нравственных ориентаций и философских пристрастий.

Вера — один из основных устоев духовного мира человека и человечества. Каждый человек вне зависимости от своих утверждений имеет веру. Вера являет собой феномен сознания, обладающий огромной силой жизненной значимости: жить без веры невозможно. Акт веры — это бессознательное чувство, внутреннее ощущение, в той или иной мере свойственное каждому человеку.

Идеалы являются важной составляющей мировоззрения. Человек всегда стремится к идеалу.

Идеал — это мечта:

— о совершенном обществе, в котором все честно;

— гармонически развитой личности;

— разумных межличностных отношениях;

— нравственном;

— прекрасном;

— реализации своих возможностей на благо человечества.

Убеждения — это четко составленная система взглядов, которые поселились в нашей душе, но не только в сфере сознания, но и в подсознании, в сфере интуиции, густо окрасившись нашими чувствами.

Убеждения составляют:

— духовное ядро личности;

— основу мировоззрения.

Таковы составляющие мировоззрения, а его теоретическим стержнем является система философских знаний.

4

Проблема человека

Один древний мудрец сказал: для человека нет более интересного объекта, чем сам человек.

Д. Дидро считал человека высшей ценностью, единственным создателем всех достижений культуры на земле, разумным центром вселенной, тем пунктом, от которого все должно исходить и к которому все должно возвращаться.

Философия же всегда стремилась к постижению его целостности, прекрасно понимая, что простая сумма знаний

частных наук о человеке не даст искомого образа, и потому всегда пыталась выработать собственные средства познания сущности человека и с их помощью выявить его место и значение в мире, его отношение к миру, его возможность «сделать» самого себя, то есть стать творцом собственной судьбы. Философскую программу можно коротко, сжато повторить вслед за Сократом: «Познай самого себя», в этом корень и стержень всех других философских проблем. История философии полна различных концепций сущности человека. В античной философской мысли он рассматривался преимущественно как часть космоса, как некий микрокосм, в своих человеческих проявлениях подчиненный высшему началу — судьбе. В системе христианского мировоззрения человек стал восприниматься как существо, в котором изначально неразрывно и противоречиво связаны две ипостаси: дух и тело, качественно противоположные

друг другу как возвышенное и низменное. Поэтому Августин, например, представлял душу как независимую от тела и именно ее отождествлял с человеком, а Фома Аквинский рассматривал человека как единство тела и души, как существо промежуточное между животными и ангелами. Плоть человеческая, с точки зрения христианства, — арена низменных страстей и желаний, порождение дьявола. Отсюда постоянное стремление человека к освобождению от дьявольских пут, стремление к постижению божественного света истины. Этим обстоятельством и обусловлена специфика человеческого отношения к миру: здесь явно стремление не только познать собственную сущность, сколько приобщиться к высшей сущности — богу и тем самым обрести спасение в день страшного суда. Этому сознанию чужда мысль о конечности человеческого бытия: вера в бессмертие души скрашивала зачастую суровое земное бытие.

Философия нового времени, будучи по преимуществу идеалистической, видела в человеке (вслед за христианством) прежде всего его духовную сущность. Мы до сих пор черпаем из лучших творений этого периода алмазные россыпи тончайших наблюдений над внутренней жизнью человеческого духа, над смыслом и формой операций человеческого разума, над тайными, сокрытыми в личностной глубине пружинами человеческой психики и деятельности. Естествознание, освободившись от идеологического диктата христианства, смогло создать непревзойденные образцы натуралистических исследований природы человека. Но еще большей заслугой этого времени было безоговорочное признание автономии человеческого разума в деле познания собственной сущности. Идеалистическая философия XIX — начала XX в. гипертрофировала духовное начало в человеке, сводя в одних случаях его сущность к рациональному началу, в других же, напротив,— к иррациональному. Хотя понимание действительной сущности человека часто уже просматривалось в различных теориях, более или менее адекватно формулировалось теми или иными философами, например Гегелем, который рассматривал индивида в контексте социально-исторического целого как продукт деятельного взаимодействия, в котором происходит опредмечивание человеческой сущности и весь предметный мир вокруг человека есть не что иное, как результат этого опредмечивания, все-таки целостного учения о человеке еще не было. Этот процесс в целом походил на состояние вулкана, готового к извержению, но еще медлящего, ждущего последних, решающих толчков внутренней энергии.

Смысл существования человека

Размышления над этим вопросом для многих людей оказываются исходным пунктом в выработке того, что принято называть основной «линией» жизни, подчиняющей себе поведение и поступки человека на разных уровнях — будь то

общество в целом, или трудовой коллектив, или семья, или близкие друзья. Цель и смысл индивидуальной жизни каждой личности тесно связаны с социальными идеями и действиями, определяющими цель и смысл всей человеческой истории, общества, в котором человек живет и трудится, человечества как целого, его предназначение, а следовательно,

ответственность на Земле и во Вселенной.Осознавая конечность своего земного существования и задаваясь вопросом

о смысле жизни, человек начинает вырабатывать собственное отношение к жизни и смерти. И вполне понятно, что тема эта, быть может, наиважнейшая для каждого человека, занимает центральное место во всей культуре человечества. История мировой культуры раскрывает извечную связь поисков смысла человеческой жизни с попытками разгадать таинство небытия, а также со стремлением жить вечно и если не материально, то хотя бы духовно, нравственно победить смерть. Поисками ответа на этот вопрос занимались и занимаются и мифология, и различные религиозные учения, и искусство, и многочисленные направления философии. Но в отличие от мифологии и религии, которые, как правило,

стремятся навязать, продиктовать человеку определенные его решения, философия, если она не является догматической, апеллирует прежде всего к разуму человека и исходит из того, что человек должен искать ответ самостоятельно, прилагая для этого собственные духовные усилия.

Индивид, индивидуальность, личность, социальные типы личности

ИНДИВИД-обозначение единичного в отличие от совокупности, массы; отдельное живое существо, особь, отдельный человек — в отличие от коллектива, социальной группы, общества в целом. Индивид, рассматриваемый в его специфических особенностях, не сводимых к каким-либо родовым и всеобщим характеристикам,— синоним индивидуальности.

ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ, неповторимое своеобразие какого-либо явления, отд. существа, человека. В самом общем плане Индивидуальность в качестве особенного, характеризующего данную единичность в её качеств, отличиях, противопоставляется типичному как общему, присущему всем элементам данного класса или значительной части их.

Идея Индивидуальности в античной философии была связана, прежде всего, с разработкой древне греческими атомистами Левкиппом и Демокритом понятия атома, или индивида. Начиная с эпохи Возрождения, акцентирование Индивида

отдельного человека в противоположность традиционному обществ, связям и установлениям становятся исходной точкой новоевропейского индивидуализма. В философии 17в. понятие Индивидуализм получает наиболее полное развитие у

Лейбница в его учении о монадах как о множестве замкнутых в себе специфической субстанций бытия. Понятие монады как одушевлённой жизненной Индивидуальности используется и Гёте. Внимание к индивидуальному, в

частности понимание исторических эпох как необратимых индивидуальных образований, характерно для миросозерцания романтизма и позднее для восходящей к нему по своим духовным истокам философии жизни. В разных науках понятие Индивидуальности получает разный смысл в зависимости от той или иной его конкретизации. В биологии Индивидуализма, характеризует специфические черты данной особи, данного организма, заключающиеся в своеобразии сочетания наследственных и приобретённых свойств. В психологии проблема Индивидуальности ставится в связи с целостной характеристикой отд. человека в самобытном многообразии его свойств (темперамента, характера и т. п.).

ЛИЧНОСТЬ, общежитейский и научный термин, обозначающий:

1. человеческого индивида как субъекта отношений и сознательной деятельности (лицо, в широком смысле слова) или

2. устойчивую систему социально-значимых черт, характеризующих индивида как члена того или иного общества или общности. Проблема Личности в философии — это, прежде всего вопрос о том, какое место занимает человек в мире, причём не только чем он фактически является, но и «...чем человек может стать, то есть, может ли человек стать господином собственной судьбы, может ли он «сделать» себя самого, создать свою собственную жизнь» (Грамши А., Избр. произв., т. 3, М., 1959, с. 43). В своём первоначальном значении слово «Личность» обозначало маску, роль, исполнявшуюся актёром в греческом театре (ср. рус. «личина»). Личность вне общины или полиса для древне греческого философии так же нереальна, как биологический орган, оторванный от целого организма. Однако уже в античности возникает проблема несовпадения реального поведения человека и его «сущности», какой он сам сё видит, и связанные с этим мотивы

вины и ответственности. Разные религиозно-философские системы выделяют разные стороны этой проблемы. Если в античной философии Личность выступала примером как отношение, то в христианстве она понимается как особая

сущность, «индивидуальная субстанция» рационального характера (Боэций), синоним нематериальной души. В философии нового времени, начиная с Декарта, распространяется дуалистическое понимание Личности, на первый план

выдвигается проблема самосознания как отношения человека к самому себе; понятие «Личность» практически сливается с понятием «Я», тождество личности усматривается в её сознании. По Канту, человек становится Личностью благодаря самосознанию, которое отличает его от животных и позволяет ему свободно подчинять своё «Я» нравственному закону. В ходе развития философского мышления уточнялись и дифференцировались отд. проблемы исследования Личности: её биологические и социальные детерминанты, степени свободы Личности по отношению к природе, обществу и самой себе. Однако эти проблемы не были достаточно чётко разграничены. Личность и общество нередко сопоставлялись и противопоставлялись как равные, одно-порядковые величины. Отсюда, с одной стороны, свойственное метафизическому материализму принижение Личности, рассмотрение её глобального образа, как продукта социальной или биологической среды, а с другой — волюнтаристское понимание личной свободы как произвола, отрицающего естественную и историческую необходимость. При этом Личность оказывается либо абсолютным демиургом (творцом), либо трагически страдающим началом, гибнущим под натиском безличных сил (романтики). Выделяют несколько крупных социальных типов личности, которые прослеживаются на всем историческом пути развития человечества:

“Деятели” - для таких главное - активное действие, изменение мира и других людей, включая и самого себя.

“Мыслители” - это люди, которые, по словам Пифагора, приходят в мир не для того, чтобы соревноваться и требовать, а смотреть и размышлять.

В основных культурах и цивилизациях Земли сложились определенные типы личностей, отражающие особенности Востока и Запада. Так, если сравнить европейский канон личности, отражающий идеал цивилизации Запада с японским, как моделью культур Востока, то очевидны существенные различия. В европейской модели личность понимается как определенная целостность, а для японцев более характерно восприятие личности и ее поступков как совокупности нескольких “кругов обязанностей” - по отношению к императору, родителям, друзьям, самому себе и т.д. Наконец, существующие мировые религии выработали свой нормативный идеал личности, который отражает сущность и догматический стержень каждой религии. Так, христианский идеал личности в основе своей имеет любовь к Богу и любовь к ближнему, что неразрывно связано, в исламской модели личности строгое и безукоризненное выполнение воли Аллаха, для личности воспитанной в духе буддийской традиции, главным является осознание четырех “благородных” истине и готовность следовать “восьмеричному” пути достижения просветления. Т.о. в рамках трех мировых религий можно выделить и разные типы личности и пути ее совершенствования. Разумеется, этим не исчерпывается диапазон данного понятия и, очевидно, что большинство людей сочетают в себе признаки разных типов личностей, а иногда происходит и смена ведущих установок. Здесь важно понять одно – выбор личностного пути и поле его деятельности – результат свободного волеизъявления человека. Поэтому личность немыслима вне феномена свободы, а по слова Гегеля, истинная природа человека “есть свобода, свободная духовность”.

5

Основные принципы философской мысли Древней Индии, ее основные школы и направления.

Религиозные системы Индии - если сравнить их с ближневосточно- средиземноморскими монотеистическими - в ряде факторов, особенно в связи с проблемами онтогенеза, изначального единства макро- и микромира, природы и человека т.п., представляется более глубокими и философски насыщенными. Важная особенность индийских религий - их интровертность, т.е. явственная обращенность вовнутрь, акцент на индивидуальный поиск, на стремление и возможность личности найти собственный путь к цели, спасение и освобождение для себя. Пусть каждый человек - лишь песчинка, затерявшаяся среди многих миров. Однако эта песчинка, ее внутреннее «я», ее духовная субстанция (очищенная от вульгарной телесной оболочки) столь же вечна, как и весь мир. И не только вечна, но и способна к трансформации: потенциально она имеет шансы стать рядом с наиболее могущественными силами мироздания, богами и

Буддами. Отсюда акцент на том, что каждый - кузнец своего счастья. Основы религиозных систем Индии были результатом синтеза примитивных верований протоиндийцев. Центр тяжести их религиозной активности приходится на ритуалы жертвоприношений в честь богов и на связанные с этим культовые отправления. Сложная и со временем все усложнявшаяся практика жертвенного ритуала была тем импульсом, который вызвал к жизни священные тексты ариев,

оформленные в канонической форме в виде вед. Со временем религия вед заменяется брахманизмом. Брахманизм как система религиозно-философских взглядов и ритуально-культовой практики - прямой наследник ведической религии. В брахманах-комментариях делался акцент на существование прямой связи между долголетием и бессмертием, с одной стороны, и количеством и качеством жертв - с другой: жертвенная еда - это и есть пища бессмертия. Был разработан обряд дикши, цель которого - разделить индивида на материальную оболочку и духовную, бессмертную субстанцию. Считалось, что тот, кто совершил этот обряд, тем самым получал право на второе рождение. В комментариях-брахманах наряду с описаниями обрядов и магических символов немалое место занимали умозрительные абстракции, элементы философского анализа. Еще больше такого рода абстракций содержалось в примыкавших к брахманам араньяках (лесных книгах), текстах для отшельников-аскетов. Араньяки были тем истоком, с которого началась литература упанишад -

философских текстов Древней Индии. О каких же проблемах шла речь в упанишадах? В первую очередь, о проблеме жизни и смерти, о мировоздании и космогонии, о тесных взаимосвязях человека и космоса, людей и богов. Что есть носитель жизни? Вода, без вечного кругооборота которой нет и не может быть живого? Пища, без которой живое не может существовать. Огонь, тепло, являющиеся условием жизни? Или, наконец, дыхание, прана - ведь без него нельзя обойтись ни минуты? В упанишадах серьезное внимание уделялось проблеме сна, причем состояние глубокого сна рассматривалось как нечто вроде грани между жизнью и смертью. На этой грани жизненное начало человек (джива) и «достигает самого себя» и «освобождается от утомления», а духовная субстанция человека, его душа как бы отделяется от него. А что же по ту сторону жизни, там, где душа окончательно покидает бренные останки некогда живущего человека? Что такое смерть? Идея вечного круговорота жизни, жизненного начала подтолкнула, видимо, древнеиндийских философов к мысли о закономерном круговороте жизни и смерти вообще и человека в частности. Суть этой концепции в том, что смерть - это не конец и тем более достижение блаженства или успокоения. Это просто некий разрыв непрерывности, элемент бесконечного круговорота, за которым рано или поздно следует новая жизнь. Религиозная философия упанишад в середине тысячелетия до н.э. как бы определила основные параметры мировосприятия

всей системы ценностей, духовной ориентации в рамках традиционной индийской цивилизации. Широкое массовое восприятие идей упанишад со временем породило тот индуизм, который стал широко распространенной религией в Средневековой Индии. Однако до возникновения индуизма индийская религиозно-философская мысль прошла через переходные этапы, характеризовавшиеся существованием различных систем. Речь идет о шести системах - даршанах. Три из них (ньяя - логика; вайшешика - космология; миманса - ритуал) второстепенны. Другие три оказали немалое влияние на развитие религиозно-культурных традиций Индии. Санкхья - одна из этих трех. В центре системы - два безначальных активновзаимодействующих начала: пракрити (первичный материальный субстракт, материя, энергия) и пуруша (духовное начало). Пуруша состоит из мириадов индивидуальных душ, это сознательное, но инертное начало. Пуруша воздействует на пракрити, лишенную сознания материю, придает ей форму и духовную субстанцию. Это взаимодействие согласно системе санкхья, и является первопричиной возникновения и существования всего феноменального мира. Цель, основной смысл философии санкхьи сводится к тому, чтобы помочь пуруше освободиться из плена материи, избавиться от состояния сансары (земной жизни и перерождений), покинуть тела, в которых он заключен, и обрести состояние блаженства и освобождения. К числу методов и способов, которые позволяют достичь этой цели, относятся и те, что впоследствии получили разработку в рамках другой системы - йога. Основная цель та же,

что и в системе санкхья: отделить пурушу от пракрити и тем самым добиться освобождения. Потому-то и весь характер йоги - в отличие от санкхьи - направлен не столько в область спекулятивных абстракций, туманных рассуждений о слиянии и реализации, сколько в область практической реализации поставленной цели. Главное в системе йоги - практика, методы, упражнения, конечный смысл которых в том, чтобы индивид научился подавлять и контролировать свое обыденное сознание, свои чувства, ощущения, свою физическую и вообще жизненную активность и таким образом подготовить себя к встрече с Пурушей. Третьей системой является веданта, принадлежащей к числу наиболее философски насыщенных и емких. Смысл системы вкратце сводится к следующему. Источник всего сущего, феноменального и иллюзорного мира - Абсолютная Реальность, Брахман, являющийся высшим духовным единством, и Тот - «невыразимое, высшее блаженство». Этот источник - вне качеств и атрибутов, он един и неделим. А коль так, то и духовное «Я» каждого индивида, его Атман, тождественно ему. В то же время это духовное «Я» в веданте не противостоит телу, ибо в отличие от санкхьи веданта отрицает дуальность мира, не видит различий между пурушей и пракрити. Здесь все едино, все - Брахман. Тело же и даже мысль, как и весь феноменальный материальный мир, мнимы, иллюзорны. Итак, Брахман - единственная реальность. Материальная реальность мнима, она является результатом действия майи, эманации Брахмана. Для реализации конечного отождествления с Брахманом тот, кто стремится к этому, должен нравственно и материально очищаться, отказываться от желаний и страстей и быть готовым отринуть все во имя великой цели. Познав свой Атман, человек достигал покоя; его внутреннее «Я» отождествлялось с Брахманом. Система веданта сыграла очень важную роль в истории индийской религиозно-философской мысли. Ее построения были восприняты в национальной традиции Индии, повлияли на облик индуизма и даже являлись одной из духовных основ в период возрождения древних традиций, в эпоху критического переосмысления основ индийской цивилизации. Во многом аналогично было становление древнекитайской философии. Здесь также ломка традиционных общинных отношений, вызванная экономическим прогрессом, появлением денег и частной собственности, рост научных знаний

создали благоприятную почву для духовных перемен.

6

Основные направления философской мысли Древнего Китая.

Примечательно, что и в Китае первыми «оппозиционерами» выступали аскетовавшие бродячие мудрецы, подготовившие в эпоху «Чжань го» («борющихся государств») наступление «золотого века» китайской философии. Хотя отдельные философские идеи можно обнаружить в еще более древних памятниках культуры, каковыми в Индии были Упанишады и отчасти Ригведа, а в Китае - «Ши цзин» («Канон стихов») и «И цзин» («Книга перемен»), философские школы и в том и другом регионе складываются примерно в IV веке до н.э. Причем в обоих ареалах философия, достаточно длительное время развивавшаяся анонимно, отныне становится авторской, будучи связанной с именами Гаутамы Шакьямуни-Будды, основателей джайнизма - Махавиры, адживики - Макхали Госала, первого китайского философа - Конфуция, даосского мудреца - Лао-цзы и т.д. Если в Индии многочисленные философские школы так или иначе соотносились с ведизмом, то в Китае - с конфуцианской ортодоксией. Правда, в Индии размежевание на отдельные школы не привело к официальному признанию приоритета какого-либо одного из философских направлений, в то время как в Китае конфуцианство в II веке до н.э. добилось официального статуса государственной идеологии, сумев сохранить его до нового времени. Наряду с конфуцианством наиболее влиятельными в соперничестве «ста школ» были даосизм, моизм и легизм. Бытие и не-бытие: их сущность и взаимосвязь.Мифологическая картина мироздания, представлявшая собой бессознательно-художественную переработку фантазий природы и общественных форм, не различала реальное от иллюзорного, не выделяла человека из окружающего мира, а, напротив, одешевляла последний, очеловечивая его. В воображении

древних китайцев из бесформенного мрака родились два духа, упорядочившие мир: мужской дух ян стал управлять небом, а женский инь - землей. Пока человек сталкивался главным образом со злом как проявлением сил природы, он относил его исключительно за счет сверхъестественных сил. Но когда носителем зла все чаще становились сами люди, это заставило усомниться в традиционных представлениях. Человеческое страдание - в различных его проявлениях - было стимулом к раздумьям, поискам глубинных смыслов. Символична в этом смысле легенда о Будде. Постепенно китайские философы,

отказываясь от мифологического объяснения «порождения», утверждали «причинность» возникновения мира. В классической китайской философии, по мнению многих синологов, понятие бытия, как такового, вообще отсутствует. Внимание первых китайских философов было сосредоточенно не столько на анализе субстанции вещей, сколько на их ценностном отношении, нормативной иерархии. Правда, последователи Лао-цзы (VI-V века до н.э.) - даосы под иероглифом «ю» (дословно «иметься», «наличествовать») и «у» (дословно «нет», «не иметься»), видимо, различали существование вещей, «наличное бытие», от существования, «не бытия». К разряду последнего относилось дао (дословно «путь»), понимаемое как сверхбытие, великое единое, предельная реальность. Дао - вечно и безымянно, бестелесно и бесформенно, неисчерпаемо и бесконечно в движении, оно праотец всего сущего. «Все сущее в мире рождается из бытия, а бытие рождается из небытия». Философы древности не просто констатировали существование первоначала, но и пытались отыскать ему аргументированное доказательство, выявив его субстрат и даже структуру. Делали они это по разному, выводы их отличались не только отсутствием единообразия, но и были зачастую взаимоисключающими. Так, продолжив

теистическую тенденцию Упанишад, ведантисты отстаивали монистическую модель, в соответствии с которой Брахман - идеальное Единое, причина мира. Санхьяики и йогины, склонялись к дуализму: они признавали непроявленное пракрити, обладающее не поддающимися определению - гунами. Последние условно можно соотнести с такими свойствами, как активность, стабильность и инерция. Через проявление гун мыслилось развертывание единого в многообразии мира. В то же время индийские дуалисты наряду с реальностью признавали в качестве независимого первоначала психические элементы - пурушу, некий чистый субъект.Локаятики или черваки - индийские материалисты - утверждали, что первоначалу присущи четыре «великие сути»: земля, вода, огонь и воздух. Представители ньяя и особенно вайшешики относились к числу

древних атомистов. Атомы вайшешиков отличались чувственной конкретностью. Они имели вкус, цвет, запах, температуру, но в то же время были единообразны по форме и величине. Вайшешики усматривали причину существующего мира не в движении атомов, как это утверждали греческие атомисты, а считали, что атомы создают моральный образ мира, реализуя моральный закон - дхарму.Человек в философии и культуре Древнего Востока. В Китае единое - «великое начало, способное родить, наделить и погубить» человека, обожествлено в Небе - «Тянь». В «Ши цзине» («Канон стихов») Небо - всеобщий прародитель и великий управитель: рождает на свет человеческий род и дает ему правило жизни. Упоминание правил жизни не случайно. Освещение общественных устоев, их сохранение и подражание - важнейшая социальная функция культа Тянь. «Этикет» помимо норм непреходящей ценности, вроде правдивости, доброты, смелости, морального императива «то, чего я не хочу, чтобы делали мне, я не хочу делать другим», включал в качестве

первостепенных принципов добродетельности уважение и строгое подчинение сложившемуся разделению социальных ролей. Конфуцианство, заложившее с древности идеологический фундамент китайского общества, выдвинуло в

качестве краеугольного камня социальной организации - ли, что означало норму, правило, церемониал. Ли предполагало поддержание навечно рангово- иерархических различий. Конфуций говорил, что без ли не может быть порядка, а, следовательно, и процветания в государстве. Аналогичным образом в Индии «образующий реальное и нереальное Брахма» не только «вечный творец существ», но и определяющий для всех «имена, род деятельности (карму) и особое положение». Ему приписывается установление кастового деления и требование безусловного его исполнения.

7

Лекция

Гераклит(540-480). г Эфес. Гераклит считал свое предназначение пророческим и считал, что его изречения нужно трактовать как изречения оракула. От Гераклита осталось 130 маленьких философских фрагментов. Основой всего сущего Гераклит считал огонь. Гераклита считают отцом диалектики, как учения о развитии. "Все течет и все изменяется". Он сравнивал развитее мира с течением реки, в которую "невозможно вступить дважды". Смог угадать главным момент (зерно) диалектики, заключающийся в том, что развитие-это борьба противоположностей: "Противоположное соглашается, а из несогласного является самая прекрасная гармония". 

Демокрит(460-370(?)).г Абдера. Атомизм. Левкипп-ввел понятие атом-неделимый от греч. Демокрит утверждал что началом вселенной являются атомы и пустота, в которой они перемещаются. Атомы-это бытие, а пустота-небытие. Аомы бесконечны по количеству, различны по величине и конфигурации и среди них даже есть исключения-атомы с примесью теплоты, из которых состоит душа. Считает, что атомы летят по вселенной, сталкиваются и отталкиваются и этим порождают все сложное. Считал, что существует множество миров, которые возникают и гибнут. А мир в котором мы живем отличается тем, что "пребывает в расцвете". Демокрит так же вошел в историю, как основоположник важного антропологического учения-эвдемонизм. Это концепция, призывающая человека к поиску земного счастья. "Человек-кузнец своего счастья" Для Демокрита путь к счастливой жизни проникает через умеренное и разумное удовлетворение людьми своих потребностей. Главная задача философа, считал Демокрит, это научение людей пребывать в благ

Главная задача философа, считал Демокрит, это научение людей пребывать в благом состоянии духа. "Судьба-это всего лишь слово, человек не игрушка в руках обстоятельств, только слабодушные и невежественные люди взваливают ответственность за свои неудачи на судьбу или богов". 

Пифагорейский союз: Пифагор(584-500). Центром был город Кротон.  Активно развивался этот союз во второй половине 6 и начале 5 века до н.э.  Они считали число и числовые отношения основой мироздания. Выражали числовой символикой и природный мир, и богов, и даже сложные межчеловеческие связи:дружбу, любовь, ненависть и т.д. "Все существующее есть число". Это были философы аскеты, которые жили общинами и вели строгий образ жизни, руководствовались принципом неучастия во зле и принципом помощи нуждающимся. Задолго до христианства они говорили о равенстве душ всех людей перед вечностью.  Вывод: Для пифагорейцев занятия философией, математикой, астрономией, были продолжением возвышенно-созерцательного, нравственного образа жизни. !!

Античная натурфилософия

На протяжении VI-V вв. до н.э. в Греции происходил бурный расцвет культуры и философии. За этот период были созданы новое немифическое мировоззрение, новая картина мира, центральным элементом которой стало

учение о космосе. Первые учения – г. Милет – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен (представители Милетской школы, являющейся родоначальницей натуралистической фазы развития античной философии). Задавшись вопросом, откуда всё возникает и во что превращается, они искали начало происхождения и изменения всех вещей. Полагали, что существует первовещество – живое в целом и в частях, наделенное душой и движением. Занимались и разносторонней практической

деятельностью.

ФАЛЕС. конец VII – начало VI в. до н. э. Купец, много путешествовал. Гидроинженер. Проект политического объединения малоазиатских городов перед угрозой Персии. Знаком с достижениями науки Вавилона и Египта. Предсказал солнечное затмение в Греции – 585 г. до н. э. Изобрёл некоторые астрономические приборы. Первым сформулировал вопрос: «что есть всё», «что является первоосновой». Всё произошло из некоего влажного первовещества или воды. (Фалес – монист, т. к. принимал за основу всего сущего одно начало). Земля- плоский диск, плавающий на поверхности воды. Вода и все произошедшие из неё вещи – не мертвые. Вселенная полна богов, всё одушевлено. Примеры - магнит и янтарь могут приводить в движение другие вещи – они имеют душу. Всё знание надо сводить к одной основе – чувственной видимости.

АНАКСИМАНДР. Первоисточник – это некое первовещесто апейрон из которого обособляются противоположности теплого и холодного, дающие начало всем вещам. Апейрон не имеет границ, он беспределен. Земля - цилиндр. Всё

обособившееся от беспредельного должно вернуться в него. Поэтому миры возникают и разрушаются. Чувственный мир является лишь проявлением реального мира, следовательно необходимо выйти за пределы непосредственного наблюдения.

АНАКСИМЕН. Время завоевания Милета персами. Первовещество – воздух. Все вещества получаются посредством сгущения и разряжения воздуха. Воздух – это дыхание, обнимающее весь мир. Земля – диск, поддерживаемый воздухом.

Душа также состоит из воздуха. Воздух обладает свойством бесконечности. Философия милетской школы является рационализацией мифа. Мир объясняется на основе материальных начал, без участия внеприродных сил. Гилозоизм - любое математическое тело обладает душой; пантеизм – бог = природа. В человеке милетцы усматривают, прежде всего, не биологическую, а физическую природу, выводя его из воды (или воздуха и т. п.). Милетская философия возникла на основе зарождающегося эмпирического и теоретического знания. Их материализм носил стихийный характер, мир рассматривался в непрерывном движении и изменении. В V в. до н. э. Милет утратил самостоятельность (во власти Персов) и развитие философии здесь прекратилось.

ПИФАГОР И РАННИЕ ПИФАГОРЕЙЦЫ. Пифагор из Самоса 580-500 г. до н. э. При тиране Поликрате переселился в Южную Италию в г. Кротон, где основал политический и религиозный союз представляющий интересы аристократии. Сам

ничего не писал. Выдвинул реакционное учение о порядке. В общественной жизни порядок – власть аристократов. Отвергали материализм Милетцев. Основа мира не материальное первоначало, а числа, которые образуют космический порядок – прообраз общественного порядка. Познать мир – значит познать управляющие им числа. Движение небесных тел подчиняется математическим соотношениям - гармония сфер. Пифагорейцы отрывали числа от вещей, превращали их в самостоятельные существа, абсолютизировали и обожествляли их. Священная монада (единица) – это мать богов, всеобщее первоначало и основа всех природных явлений. Двойка – это принцип противоположности, отрицательности в природе. Природа образует тело (тройка), являясь триединством первоначала и его противоречивых сторон. Четверка – образ четырех элементов природы. Мысль о том, что всё в природе подчинено определённым численным соотношениям, благодаря абсолютности чисел приводила Пифагорейцев к идеалистическому утверждению, что именно число, а не материя является первоосновой всего. Все вещи состоят из противоположностей: чётное – нечётное, предел –беспредельное, единство – множество, правое – левое, мужское – женское. Однако их противоположности не переходят друг в друга (в отличие от Гераклита). Особое значение – предел и беспредельное. Предел - огонь, беспредельное – воздух (пустота). Мир дышит пустотой, состоит из взаимодействия огня и воздуха.

ГЕРАКЛИТ ЭФЕССКИЙ: развитие материализма и диалектики. Первоначало всего мира – огонь. Космос един, всё сущее никем не сотворено и является живым огнем, загорается и потухает. Огонь превращается в воду – семя мироздания, вода превращается в землю и воздух; и назад. Душа является огненным дыханием – основанием жизни. Гераклит является основоположником гносеологии (учение о познании). Первый различал чувственное и рациональное познание. Истина постигается умом, который познаёт сущность (логос) мира, находясь за порогом чувств. Познание начинается с чувств, но они должны обрабатываться разумом. Образование и понятие слиты воедино, т. к. едины чувства и рациональное познание. В мире существует единство как результат сочетания противоположностей. Борьба противоположностей закономерна, т. к.

является источником создания мира. Противоположности соединяются, и устанавливается гармония. Гераклит развивает диалектические взгляды. “Всё течет, всё изменяется”, “нельзя войти в одну реку дважды”, всё рождается благодаря смерти чего-либо. Это стихийная диалектика, где космос рассматривается как единое целое и пребывает в постоянном движении и изменении.

8

Лекция.

Софисты. Были первыми профессиональными учителями мудрости. Преподавали философию за деньги. Делятся на старших: Протагор, Горгий, Гиппий. Они учили людей эристике,(эрис-от греч. спор) искусству плодотворного спора. Среди всех старших софистов выделяется Протагор(~480-411). Он в 411 году в Афинах опубликовал свою кингу "О богах" и за нее был обвинен в атеизме. Старших софистов считают основоположниками социальной философии, они утверждали, что законы природы вечны и незыблемы, а законы, созданные людьми-искуственны, но человек вынужден им подчиняться, отказываясь от удовлетворения личных интересов. Софисты обнаружили в социальной жизни столкновение между личным и общественным интересом.  Стремились объективно оценивать происходящее. 

Сократ(469-399) Сократ выразил в своей знаменитой фразе "Я знаю, что ничего не знаю, но я сделаю все, чтобы знать больше" глубокую иронию думающего философствующего человека.  Сократ оставил проблемы человеческой личности и призывал человека познать самого себя. Познать себя-это значит познать свои возможности и фундаментальные основания человеческого существования. Выступил против софистов. Говорил, что противоречивость моральных оценок носит лишь внешний характер, она связана с человеческой ограниченностью и неспособностью познать, что есть существенное в морали. Для него существенное в морали то, что она имеет божественную природу.Источник добра - это божество. Сократ констатирует существование вне человеческого основания нравственности, поэтому именно в воззрениях Сократа кроется исток всей европейской религиозно-моральной традиции в рассмотрении человеческой нравственности. Считал, что цель человека в постижении божественного предназначения. Это постижение возможно благодаря мудрости, которая есть духовный итог жизни человека. Для Сократа цель жизни это безупречная деятельность в соответствии с законами города Полиса. Идеал человека - это гражданин, соединяющий в себе мудрость, моральность и почитание законов. !!!

Глава 3. Софисты и сократ

Приблизительно к середине V в. дон. э. в Греции возникают условия для культурного переворота, который в течение нескольких десятилетий затронул все сферы общественной и политической жизни и произвел радикальное изменение в образе мыслей значительной части гражданского населения, а также в самом направлении философских занятий. Главной причиной произошедшего катаклизма стало развитие греческой политической жизни. В период, начавшийся после персидских войн, центр тяжести политической и культурной жизни Эллады перемещается с территории Малой Азиии островов Эгейского моря в континентальную Грецию, возрастает значение Афин, крупнейшего города Аттики — области на юго-востоке Балканского полуострова, поэтому этот период истории Древнего мира называется часто «аттическим». Существовавшие к этому времени сотни греческих полисов (городов-государств) с давних пор обладали различным устройством, занимали различное положение в иерархии военных и экономических союзов, постоянно соперничали между собой в многоразличных сферах деятельности. На многочисленные экономические и политические противоречия накладывались противоречия этнические — междудорийским, ахейскими и ионийскими городами. С установлением политической гегемонии Афин интересы многочисленных греческих городов-государств впервые в истории Греции приобретают общее направление — вследствие роста гражданского самосознания и актуальности обоснования собственной политической идентичности. Результатом развития всех указанных противоречий стало резкое усложнение внутренней ситуации в греческих городах, активизация всей политической и в общечеловеческой жизни. Прежде всего это коснулось самих Афин: здесь впервые политика становится делом каждого гражданина, наиболее важным моментом его повседневного существования. «Человек есть животное политическое», — утверждал Аристотель. В это время, когда человек, его специфически человеческий опыт поневоле становится «мерой вещей», появляются первые теоретики нового мироотношения — софисты, букв. «специалисты по мудрости», — платные преподаватели красноречия, политической добродетели и всевозможных знаний, считавшихся необходимыми для активного участия в гражданской жизни. К «старшим софистам» (2-япол. V в. дон. э.) традиционно относят Протагора, Горгия, Гиппия, Продика, Антифонта, Крития. К «младшим софистам» (1-я пол. IV в. дон. э.) принято причислять Ликофрона, Алкидаманта и Фрасимаха. «Наполовину философы, наполовину политики» (Продик Кеосский), софисты поставили целью своих занятий не разгадывание тайн природы, а постижение человека во всем его своеобразии. Главный принцип софистики был сформулирован самым старшим из них — Протагором Абдерским(ок. 480 — 410 гг. дон. э.), учеником Демокрита: «Человек есть мера всех вещей: существующих — насколько они существуют, несуществующих на сколько они не существуют» (Протагор, фр. 1). Принимая учение Гераклита и Парменида об относительности и противоречивости «человеческого» знания, Протагор вместе с тем отказался от традиционного противопоставления этого знания, основанного на чувственном опыте, знанию «божественному», как бы проникающему в скрытую сущность вещей. Нет у вещей никакой «скрытой сущности», есть только сами единичные вещи, данные в ощущениях; однако мир человеческих ощущений противоречив, поэтому, по словам Протагора, «относительно каждой вещи можно выставить два противоположных суждения».. «Быть» для софиста значит «являться», поэтому, говорит Протагор, «каким что является мне, таким оно верно для меня, а каким тебе — таким для тебя». Другой знаменитый софист, Горгийиз Леонтин (ок. 480 — 380 гг. дон. э.), ученик Эмпедокла, в сочинении с парадоксальным названием «О том, чего нет, или О природе» (своеобразной пародии на Элейскую метафизику), аргументировал три положения: 1) ничто не существует; 2) если и есть нечто существующее, то оно непознаваемо; 3) если даже оно и познаваемо, то его познание невыразимо и неизъяснимо. Учения софистов с неизбежностью вступали в конфликт с традиционными религиозными представлениями. Сочинение Протагора «О богах» начиналось словами: «О богах я не могу знать ни того, что они есть, ни того, что их нет, ни как они выглядят, ибо многое препятствует этому: и не ясность предмета, и краткость человеческой жизни». Афинские граждане обвинили Протагора в безбожии, ему пришлось тайно бежать, и, по легенде, застигнутый в море штормом, он утонул при кораблекрушении. Близкие к софистам Диагор Мелосский и Феодор Киренский, прозванный «Безбожником», прямо отрицали существование богов. Продик Кеосский видел истоки религии в почитании хлеба и вина, солнца, луны и рек, т. е. всего, «что приносит пользу людям». Критий объявил религию выдумкой, предназначенной для того, чтобы заставить людей соблюдать законы. Софисты считали себя знатоками многих вещей: Гиппий обучал астрономии,

метеорологии, геометрии и музыке; Горгий был сведущ в вопросах физики; Критий разделял учение Эмпедокла о душе; Антифонт занимался задачей квадратуры круга и пытался объяснять метеорологические явления. Софисты сделали важный шаг к созданию науки о языке: Протагор занимался категориями словоизменения и синтаксисом предложения; Продик заложил основы учения о синонимах. «Царицей наук» для софистов являлась риторика — «искусство убеждать». Горгий, Гиппий и Фрасимах славились, прежде всего, своим неподражаемым красноречием. Умение выстроить речь, сделать ее ясной и привлекательной, украсить ее антитезами, аллитерациями, метафорами, придать ей звучность и музыкальность, умение

убеждать людей на народных собраниях и управлять настроениями толпы, было настолько необходимым в изменившейся политической обстановке, что за обучение этому ремеслу софистам платили огромные деньги. Образцом софистической диалектики могут служить софизмы — букв. «уловки», задачи на то, чтобы найти парадоксальный ход мысли и применить его в качестве средства публичной полемики. Например, «Рогатый»: «То, что ты не терял, ты имеешь;

ты не терял рогов; стало быть, ты имеешь рога». Так как о каждой вещи, утверждали софисты, можно высказать несколько суждений, противоречащих друг другу, то и каждому доказательству можно противопоставить другое, противоположное, столь же хорошо обоснованное и убедительное. Более сильным окажется то доказательство, которое будет практичнее и насущнее.

Сократ, сын скульптора Софрониска и повивальной бабки Фенареты, родился в Афинах ок. 470 г. дон. э. В юные годы Сократ был слушателем Анаксагора и философа Архелая (по прозвищу «Физик») (сер. V в. дон. э.), учившего, в частности, что в природе есть «две причины возникновения — тепло и холод»; что «все животные появились из ила»; и что «справедливое и безобразное существует не по природе, а только в согласии с человеческим установлением». Во время Пелопоннесской войны

Сократ участвовал в целом ряде сражений .Так, например, однажды в лагере под Потидеей Сократ простоял неподвижно весь день и всю ночь до рассвета. Когда же потом Сократа спросили о причине такого поступка, он ответил: «Я слушал свой внутренний голос». Свой внутренний голос Сократ называл «демонием», он не мог объяснить, что это такое, и только рассказывал, что этот «демоний» постоянно говорит ему, как не следует поступать. Любимым его изречением было: «Познай самого себя». По легендам Дельфийский оракул назвал Сократа мудрецом. Был задан вопрос: «Кто из эллинов самый мудрый?»

Оракул ответил: «Мудр Софокл, мудрей Еврипид, а мудрее всех Сократ». Однако Сократ отказался признать себя мудрецом, утверждая при этом: «Я-то ведь знаю лишь то, что я ничего не знаю!». «Все время он жил в Афинах, — пишет Диоген Лаэртский, — и с увлечением спорил с кем попало не для того, чтобы переубедить их, а для того, чтобы доискаться до истины. У Сократа было множество учеников, среди которых самые знаменитые — Платон, Ксенофонт, Антисфен, Алкивиад и некоторые другие. «Он первым стал рассуждать об образе жизни и первым из философов был казнен по суду». В 399 г. Сократ был обвинен «в том, что не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество; а наказание за то — смерть». К смерти он приговорен 361 голосом из 500. Сократ никогда ничего не писал, и поэтому о его философских воззрениях можно судить только по вторичным источникам, так называемым «сократическим сочинениям» Платона и Ксенофонта, которые были младшими его современниками и одновременно учениками. Добродетель , сточки зрения Сократа, является высшим и абсолютным благом, составляющим цель человеческой жизни, ибо только добродетель дает счастье. Добродетель состоит в знании добра и действии соответственно этому знанию. Подлинно храбрым является тот, кто знает, как нужно вести себя в опасности, и именно так поступает; подлинно справедливым является тот, кто знает, что подобает делать в делах государственных, и делает именно это. «Между мудростью и нравственностью Сократ не находил различия: он признавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководится этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его». Добродетель неотделима от знания. Люди поступают безнравственно, заблуждаются и страдают именно потому, что не знают, что есть добро, а что — зло. Добродетели можно и должно научиться. Однако Сократ не учил добродетели так, как учили софисты, предпочитая речам и наставлениям диалог с собеседником. Отсюда название его философского метода — диалектика.

Диалектика состоит из иронии и майевтики. Ирония (букв. «притворство») в чем-то напоминает софистический способ аргументации, призванный вскрыть внутренние противоречия в речи противника или в исследуемом воззрении. Прикидываясь простачком и утверждая, что сам ничего не знает и ничему научить не может, Сократ предлагал своему собеседнику ответить на ряд вопросов: что есть добро? зло? справедливость? мужество? ит. д. Путем наводящих вопросов и ответов соображения собеседника последовательно доводились до абсурда, в результате чего выявлялись противоречия между словами этого человека и его поступками. На этой основе осуществлялась майевтика (букв. «родовспоможение»): Сократ, любивший

сравнивать себя с повивальной бабкой, помогал своему собеседнику «разродиться» истиной. В своей философской практике Сократ исходил из того, что каждый человек уже содержит в себе знание истины, но только не осознает ее, пока предложенные ему вопросы не приведут его к противоречию с самим собой, и, как следствие, к признанию своего невежества. Сомнение же в истинности прежних суждений ведет к самопознанию. «Знать самого себя» для Сократа значит действовать в жизни так, чтобы слова не расходились с делами, а для этого необходимо исследовать содержание общих понятий: выяснить, какие поступки людей можно назвать добродетельными, установить, что есть общего в тех или иных поступках, и дать, наконец, определение соответствующего нравственного понятия: мужества, справедливости, благочестия и т. д. «Сократ держался такого мнения: если кто знает, что такое данный предмет, то он может объяснить это и другим; а если не знает, то нисколько не удивительно, что он и сам ошибается и вводит в ошибку других. Ввиду этого он никогда не переставал заниматься с друзьями исследованием вопросов, что такое каждый предмет». В своеобразном единстве практики и теории, жизни и философии, в стремлении выразить сущность поступка через понятие и понятие претворить в действительность заключается главный смысл философской доктрины Сократа.

9

Философия платона

Концепция идей. Платон — выдающийся мысли­тель античности, ученикСократа, он развивает его представления. Стратегия та же: на первом плане этика, а не натурфилософия. Сердцевину же философии Платона составляет концепция идей.

Вещи не рассматриваются Платоном только в их кажущемся столь привычным эмпирически-чувствен­ном существовании. Для каждой вещи фиксируется ее смысл, идея, которая, как выясняется, для любой ве­щи данного класса вещей одна и та же и обозначает­ся одним именем. Есть множество лошадей, карлико­вых и нормальных, пегих и вороных, но у всех у них есть один и тот же смысл — лошадность. Соответствен­но можно вести речь о благом вообще, прекрасном во­обще, зеленом вообще, доме вообще.

Идея — это то самое единое, которое составляет суть многообразия. Итак, проблему единого и многого Пла­тон разрешает следующим образом: единое это идея, а ее проявления это многое. Идея соотносится как с материальными так и с душевными явлениями. Уни­версальность идей показывает, что они представляют собой мощнейшее философское средство!

Но что же такое идея? Сложный вопрос. Если бы речь шла просто об отдельной материальной вещи, то можно было бы указать на нее пальцем: «Вот, смо­три, объяснять нечего, сам все видишь». В случае с идеей пальцем показать не на что. Придется пораз­мыслить. Рассмотрим пример самого Платона.

Известно много прекрасных вещей. Но каждая вещь прекрасна по-своему, поэтому нельзя прекрасное связы­вать с одной вещью, ибо в таком случае другая вещь уже не была бы прекрасной. Но все прекрасные вещи име­ют нечто общее — прекрасное как таковое, это их общая Идея, или Эйдос, или Сущность. Все три термина — идея, эйдос, сущность — обозначают одно и то же, единое.

Прекрасное как идея присуще вещам в разной сте­пени, поэтому есть более и менее прекрасные вещи. Пре­красное не есть что-то физическое, его нельзя взвесить, потрогать руками, подвергнуть рентгену, оно есть не­что зафизическое, по-гречески метафизическое. Его нель­зя увидеть глазами, но только умом, оно умозритель­но. Каким образом можно «увидеть» умом идею? Платон разъясняет.

Если вы хотите уразуметь прекрасное, то обрати­те свое внимание на те вещи и явления, которые при­знаются прекрасными. Установите, что менее и что бо­лее прекрасно. По определению ближе всего к идее прекрасного стоит самая прекрасная вещь. Сознавая это, вы переходите от красивой вещи к прекрасной и под конец совершаете предельный переход, скачок, дости­гая самой идеи прекрасного. Приведенная ниже схема

поясняет ситуацию. Вещи, о которых шла речь, могут иметь как физическую, так и нефизическую природу. Идея прекрасного как раз и сообщает всем вещам прекрасное. Иначе говоря, она есть образец, модель или, как часто выражались греки, парадигма. Если мы хо­тим уразуметь прекрасное в вещах, нам следует на только что приведенной схеме, начиная от идеи прекрас­ного, пройти путь в обратном направлении (против стрелочек).

Где расположены идеи? По поводу месторасполо­жения идей возможны три главных ответа.

• Идеи находятся в физических вещах.

• Идеи — это творение ума человека, следователь­но, они находятся в уме человека.

• Идеи находятся не в материальных вещах и не в уме человека, а в некоем третьем мире, который Платон называл Гиперуранцей (дословно: по ту сторону неба).

Платон придерживался третьей точки зрения, она представляется нам парадоксальной. Современные ис­следователи избегают неясных выводов. Они, говоря об идеях, подчеркивают два обстоятельства. Во-первых, что вроде бы признается всеми, реальные вещи обла­дают сходными характеристиками. Во-вторых, специ­альные научные методы позволяют вскрыть такие об­щие черты явлений, которые не «бросаются» в глаза, но существуют. В этой связи вместо слова «идея» ис­пользуются термины «понятие», «идеализация». Имен­но учение о понятиях и идеализациях является совре­менным пониманием природы идей.

Какая идея наиважнейшая? Платон не считал все идеи равнозначными. Вслед за Сократом он превыше всего ставил идею блага. Для него благо было причи­ной всего прекрасного как в мире, так и в жизни лю­дей. Так, мир познаваем благодаря благу. Благо, по Платону, это — мировой принцип. Современные фи­лософы придают благу более земное содержание, они обычно считают его ценностью, сознательно избранным человеком образом действия по достижению добра, ус­пешного совместного жительства людей.

Три главных случая использования Платоном концепции идей. Платон отлично сознавал, что создан­ная им концепция идей является мощным инструмен­тарием в деле понимания, интерпретации самых раз­личных явлений.

Обладая таким инструментарием, можно найти от­веты на самые сложные вопросы, например такие: Как устроен космос? Что такое человек? Каким долж­но быть общество? Рассмотрим в этой связи учение (ло­гос) о космосе (космологию), о человеке (антропологию), об обществе (социологию).

Космология Платона. Бог-мастеровой (демиург) соединил идеи с материей, получился Космос, суще­ство одаренное совершенством идей, в частности мате-матических. В качестве образца для сотворения деми­ург взял мир идей.

В рассуждениях Платона заметна непоследова­тельность: идеи превыше всего, вместе с тем ими рас­поряжается бог-демиург. Материя в своем исходном состоянии мыслится независимо от идей, лишь в резуль­тате усилий демиурга она как бы оживляется идеями.

Как бы то ни было, почти 2000 лет многие поко­ления людей в понимании космоса руководствовались, и довольно успешно, космологией Платона.

Антропология Платона. Концепция любви. У каж­дого человека есть тело и душа. Душа — главная часть человека, благодаря ей он познает идеи, в этом состо­ит добродетель. Душа реализует себя в добродетелях уме­ренности, мужества и, наконец, мудрости. Тот, кто по­нимает это, будет лепить себя по образцу идеи блага. Проще всего быть умеренным, сложнее — мужественным, еще труднее стать мудрым. К благу ведет не только позна­ние, но и любовь.

31

Суть любви в движении к благу, прекрасному, сча­стью. В этом движении есть свои ступени: любовь к те­лу, любовь к душе, любовь к благу и прекрасному. Со­гласно обыденным представлениям, платоническая любовь — это любовь, лишенная чувственных влечений. В действительности же Платон воспевал любовь как побудительную силу духовного совершенствования, он выступал против сведения любви к сексуальной просто­те. Любовь, по Платону,— это мост, соединяющий те­лесное, чувственное с духовно-возвышенным. Чита­тель, разве тебе не хочется пройти по этому мосту?

Учение Платона об обществе. Главная идея обще­ственного благоустройства — это идея справедливости. Те, в которых преобладает вожделеющая душа, т.е. достиг­шие стадии умеренности, но не мужества и тем более мудрости, должны быть крестьянами, ремесленника­ми, продавцами (купцами). Тем, в которых преоблада­ет волевая, мужественная душа, суждено стать стража­ми. И только достигшим в своем духовном развитии мудрости по праву можно быть политическими, госу­дарственными деятелями. В совершенном государстве между тремя описанными выше классами общества долж­на быть установлена гармония. Каждый должен делать то, на что он вправе претендовать по состоянию своей души. Платон желал построить идеальное государст­во. Он предлагал свои рецепты политикам, те их отвер­гли как несоответствующие сложным жизненным ре­алиям. С высот сегодняшнего дня идеи Платона действительно кажутся несколько утопичными, сколь­зящими по поверхности моря жизненных страстей. Но, удивительное дело, политики всех развитых стран часто ставят на первое место именно идею справедли­вости. А это идея Платона!

Устарел ли Платон? На первый взгляд может по­казаться, что философия Платона, жившего 24 столе­тия тому назад, устарела. Если читатель слышал от ко­го-либо это утверждение, пусть он попросит собеседника изложить свои собственные воззрения и сравнит их с кон­цепциями Платона. Берем на себя смелость прогнози­ровать: либо окажется, что Платон просто-напросто вы­играл соревнование, либо «победа» над Платоном досталась вашему собеседнику лишь постольку, по­скольку он прекрасно знает философию Платона и су­мел развить его воззрения. По большому счету ныне, как и 24 столетия назад, философия Платона стиму­лирует развитие человека, общества. В этом, пожа­луй, состоит главная тайна многовековой значимости философии Платона. В центре этой философии нахо­дится учение об идеях.

10

Учение о форме и четырех причинах. Аристотель — великий ученик Платона, учившийся у него 20 лет. Накопив огромный потенциал, Аристотель развил собственное философское учение.

Выше мы видели, что Платон встретился с больши­ми трудностями при осмыслении природы идей. Арис­тотель стремился разъяснить сложившуюся проблем­ную ситуацию. Он перенес акцент с идеи на форму.

Аристотель рассматривает отдельные вещи: камень, растение, животное, человека. Всякий раз он выделя­ет в вещи материю (субстрат) и форму. В бронзовой статуе материя — это бронза, а форма — очертания ста­туи. Сложнее обстоит дело с отдельным человеком:его материя — это кости и мясо, а форма — душа. Для животного формой является животная душа, для растения — растительная душа. Что важнее — ма­терия или форма? На первый взгляд кажется, что ма­терия важнее формы, но Аристотель не согласен с этим. Ведь только благодаря форме индивид стано­вится тем, чем он является. Значит, форма есть глав­ная причина бытия. Всего причин четыре: формаль­ная — сущность вещи; материальная — субстрат вещи; действующая — то, что приводит в движение и обуслав­ливает изменения; целевая — во имя чего совершает­ся действие.

Итак, по Аристотелю, единичное бытие есть син­тез материи и формы. Материя — это возможность бы­тия, а форма есть осуществление этой возможности, акт. Из меди можно сделать шар, статую, т.е. как материя медь есть возможность шара и статуи. Применитель­но к отдельному предмету сущностью оказывается форма. Форма выражается понятием. Понятие спра­ведливо и без материи. Так, понятие шара справедли­во и тогда, когда из меди еще не сделали шар. Поня­тие принадлежит уму человека. Выходит, что форма — это сущность и отдельного единичного предмета, и по­нятия об этом предмете.

Аристотель как первооткрыватель динамизма и телеологии. В своих суждениях о материальных при­чинах Аристотель во многом повторял Фалеса, Анаксимена, Анаксимандра, Гераклита, учивших, что в ос­нове всего находятся материальные субстанции. В учении о форме Аристотель существенно перерабо­тал концепцию идей Платона. Еще более оригинален был Аристотель в развитых им концепциях динамиз­ма и цели.

Динамизм Аристотеля состоит в том, что он не забывает уделять первостепенное внимание динами­ке процессов, движению, изменению и тому, что за этим стоит, а именно переходу возможности в дейст­вительность. Динамизм Аристотеля знаменует собой появление нового образца понимания. Во всех случа­ях требуют уразумения механизмы происходящих изменений и причины, обусловившие эти измене­ния. Надо определить источник движения, его энер­гетическое начало, те силы, которые обеспечили дви­жение.

Аристотель по праву гордился тем, что им была развита, причем содержательнейшим образом, пробле­ма цели. Цель — по-гречески телеос. Исходя из это­го учение о цели называют телеологией. Цель есть, по Аристотелю, наилучшее во всей природе. Главен­ствующая наука та, «которая познает цель, ради ко­торой надлежит действовать в каждом отдельном слу­чае...». Конечной инстанцией поступков людей оказываются их цели, целевые приоритеты. Телеоло­гия, развитая Аристотелем, оказывается мощным ин­струментарием в деле понимания человека, его дея­ний и общества.

Последняя реальность — бог. Для Аристотеля фор­ма в своей динамике выражаетиерархичность бытия. Из меди можно изготовить много вещей, но медь оста­ется медью. Намного более иерархично ведет себя фор­ма. Сравним: форма неживых предметов — раститель­ная форма — животная форма — форма (душа) человека. Это сравнение поднимает нас по лестнице форм, причем значение материи ослабевает, а формы — воз­растает. А если сделать еще шаг и заявить, что есть чи­стая форма, освобожденная от материи? Аристотель твердо убежден, что этот шаг, предельный переход, впол­не состоятелен и необходим. Почему? Потому что тем самым мы обнаружили перводвигатель всего, а значит, принципиально объяснили все многообразие фактов дви­жения. Бог, как и все доброе и красивое, притягива­ет, влечет к себе, это не физическая, а целевая, финаль­ная причина.

Бог Аристотеля — это перводвигатель. Это еще и ум. Почему ум? Аристотель рассуждает по аналогии: что главнее всего в душе человека? Ум. Бог же есть сплош­ное совершенство, потому он тоже есть ум, но более раз­витой, чем человеческий. Бог неподвижен. Как ис­точник движения он не имеет причину движения, ибо нам пришлось бы за одной причиной движения откры­вать другую и так далее, без конца. Бог - конечная причина движения; само это утверждение имеет смысл, если считать бога неподвижным. Итак, бог умственно совершенен, он источник всякого движения, неподви­жен, не имеет истории, значит, вечен. Бог Аристоте­ля бесстрастен, он не принимает участия в делах людей. Бог — великолепный ум. Если человек по-настояще­му возжелает быть похожим на бога, то ему в первую очередь надлежит развивать свой ум.

Аристотель — основатель логики. В трудах Арис­тотеля высокой степени совершенства достигла логика. По сути, именно Аристотель впервые изложил логику систематично, в виде самостоятельной дисциплины. Ло­гику обычно понимают как науку о законах мышления. Аристотель сумел выделить эти законы в четкой и яс­ной постановке.

1. Закон исключенного противоречия: невозможно, чтобы противоречащие утверждения были истинными по отношению к одному и тому же предмету. Так, по отношению к Сергею не могут быть одновременно истинными два следующих утверждения: «Сергей ни­же Татьяны» и «Сергей выше Татьяны».

2. Закон исключенного третьего: отрицание и ут­верждение не могут быть оба ложными. В нашем при­мере одно из двух утверждений «Сергей и Татьяна одинакового роста» или «Сергей и Татьяна неодинако­вого роста» должно быть истинным. Если истинно вто­рое утверждение, то можно на предмет истинности проверять новые два высказывания: «Сергей ниже Та­тьяны» и «Сергей выше Татьяны». Сравнение двух последних высказываний является бессмысленным, если Сергей и Татьяна одинаковы по росту.

3. Закон тождества: А есть А (Аристотель не при­водил такую формулировку, но она соответствует его воззрениям). Так, в нашем случае речь идет об одном и том же Сергее и той же самой Татьяне, причем в од­но и то же время.

Аристотель гордился своим учением о силлогиз­ме (буквально: о сосчитывают высказываний). Силло­гизм состоит из трех суждений: первое содержит общее правило, второе — особенное, третье — вывод. Силло­гизмом является, например, такое рассуждение:

(1) Если все люди смертны

(2) И все греки — люди,

(3) То все греки смертны.

Этика Аристотеля. Что такое счастье? Для Ари­стотеля этика в отличие от физики и математики есть практическая наука.

Последней целью и последним благом является счастье. Но что такое счастье? Счастье для Аристоте­ля — это не жизнь, растраченная на удовольствия, на­слаждения и развлечения, это не почести и успех и не богатство, а совпадение добродетели человека с внеш­ней ситуацией.

Добро связывается с обилием добродетелей, зло с их скудостью. Аристотель особенно высоко ценил сле­дующие добродетели: разумную мудрость, практичес­кую мудрость, рассудительность, мужество, умеренность, щедрость, правдивость, дружелюбие, любезность.

Превыше всего Аристотель ставил разумную му­дрость, ибо это та добродетель, с помощью которой по­стигается любая реальность, благодаря ей постижим и бог. Гармоническим сочетанием всех добродетелей являет­ся справедливость.

Добродетелям можно и нужно научиться. Они все­гда выступают серединой, компромиссом благоразум­ного человека: «ничего слишком...». Великодушие есть середина между тщеславием и малодушием, мужество — середина между безрассудной отвагой и трусостью, щедрость — середина между расточительностью и ску­постью и т.д.

Политология Аристотеля. В своих политических воз­зрениях Аристотель во многом повторяет Платона. Фор­мы государственного устройства Аристотель делит на правильные (достигается польза для всех) и неправиль­ные (имеется в виду лишь польза для некоторых).

Аристотель критически относился к демократии, ибо считал, что ее принципами являются неоправдан ная свобода и нищета, в том числе духовная. Современ­ному слову «демократия» больше соответствует ан­тичный термин «полития».

11

Другим широко известным направлением в философии эпохи эллинизма был эпикуреизм. Его родоначальник Эпикур (ок. 342/341 — 270/271 гг. до н. э.) родился на острове Самосе. Его учителем был один из последователей Демокрита — Навсифан. После пяти лет преподавания философии в Колофоне, Митилене и Лампсаке Эпикур переехал в Афины, где прожил до конца жизни, руководя содружеством философов или школой, которая получила название “Сад Эпикура”.

Произведения мыслителя дошли до нас неполно в виде нескольких писем и значительного числа фрагментов из его произведений.

Философию Эпикур понимал как деятельность, дающую людям с помощью размышлений, лишенную страданий, счастливую жизнь. Цель его философии не изменение мира, а приспособление к нему.