А.А. Грицанов

МЕНЬ Александр Владимирович, о. Александр (1935--1990) -- российский богослов и историк. Получил высшее светское образование. Закончил Московскую Духовную Академию. С 1960 -- священник Русской Православной Церкви. Убит неизвестным 9.09. 1990. М. известен как историк религии, проповедник и комментатор Библии. Как проповедника М. отличало умение доходчиво толковать сложные вопросы культа и веры. На религиозные темы начал писать рано. (Издания работ М. советского периода выходили под псевдонимом Эммануил Светлов.) Наиболее известные сочинения: “Сын человеческий” (первый вариант этого произведения М. написал в 14 лет), “История религии” (в семи томах), “Таинство, слово, образ”, “Как читать Библию”; ряд статей в “Богословских трудах” и церковных журналах России, Болгарии, Франции, Германии. Отдельными изданиями выходили устные выступления (проповеди, лекции, диспуты). Из богословского наследия М. центральной является его концепция религиозной истории человечества и связанная с ней гносеология (богопознание) и понимание религии, наиболее полно выраженные в его фундаментальном труде “История религии”. По мнению М., человек познает мир через ощущения, отвлеченную мысль и интуицию, синтез которых порождает высший тип познания, которому подвластно проникнуть в сферу парадоксального и антиномичного. Солидаризируясь с Плотином, М. считает, что “духовное познание есть плод живой интуиции”, с переживания которой начинается религиозная история человечества, история богопознания, которая проходит ряд этапов: магический, этап поиска “духовного” божества, которое требует нефизической жертвы и этап Богочеловека (христианского откровения). Т.обр., Бог “открывается человеку постепенно, в соответствии с уровнем человеческого сознания”. История богопознания суть история человеческой духовности. М. определяет религию как “преломление Бытия в сознании людей”, которые пытаются постичь Божественную сущность (замысел) этого самого Бытия; “религия -- это связь человека с самим Источником бытия...”. “Религия включает в себя формы, в которые облекается вера (догматы) -- молитвословия, обряды, каноны...”, которые “служат средством богообщения и средствами единения верующих”. По мысли М., “религии в мире есть часть культуры. Они вырастают вместе с порывом человеческого духа к вечности, к непреходящим ценностям”. Христианство, считал М., является “динамической силой, всеобъемлющей все стороны жизни...”. Через “утверждение, охват и полноту” оно содержит практически все идеи многих религиозных и философских систем (буддизма, ислама, брахманизма, индуизма, конфуцианства, пантеизма), но не является попыткой их синтеза, а выступает как новый (последний) этап богопознания; его сущность -- встреча с “человеческим ликом Бесконечного” (встреча с Богом-Личностью). М. считает, что “история христианства только начинается”; “мы еще неандертальцы духа и нравственности” и две тысячи лет христианства -- “это наполовину неумелые и неудачные попытки реализовать его”. Разделение христианских церквей -- “общий грех и нарушение воли Христовой” -- должно быть преодолено в будущем в духе братской любви. Причины расхождения в 11 в. западных и восточных христиан, полагает М., являются “преимущественно культурно-политическими” и в принципе преодолимы в рамках богословского диалога. М. выступал против придания православию статуса государственной религии; христианство не может санкционировать какой-либо политический режим как специфически христианский. Основная черта любой политической системы, согласно М., -- целесообразность и гуманность. Гуманизм, по М., -- достоинство личности, ценность жизни и творчества, свобода -- оправдан тем, что человек -- творение Божие, его подобие и образ. По вопросу отношения “наука -- религия” М. был уверен, что научное исследование Библии и церковной истории -- важное средство для уяснения смысла откровения. По убеждению М., “познание мира, изучение природы есть один из способов познания мудрости Творца”. Русским православным духовенством богословская и общественная деятельность М. оценивается неоднозначно. Основной критике подвергаются следующие положения: возможность снятия принципиального разногласия в символах веры католиков и православных (догмат о нисхождении Св.Духа); признание ценности нехристианского религиозного опыта, что влечет признание необходимости экуменического диалога с нехристианскими религиями и грозит догматической “нечистотой” христианской церкви; также М. обвиняют в терпимом отношении к оккультизму (поводом к этому послужила лекция М. “О духовном целительстве”).