25. Психоаналитические концепции культуры

Особый интерес в культурологии представляет психоанализ и концепция культуры создателя бессознательного, австрийского психиатра Зигмунда Фрейда (1856–1939). Он не только использовал свое глубокое знание историко-философской традиции, но и предложил собственную оригинальную, хотя и несколько эклектичную систему философской культурологии. Среди его работ следует отметить «Психологию масс и анализ человеческого» (1921), «Тотем и табу» (1913), «Неудовлетворенность культурой» (1930).

Традиционно считалось, что главным регулятором человеческого поведения служит сознание. З. Фрейд выяснил, что под покровом сознания скрыт глубинный пласт не осознаваемых личностью стремлений, влечений, желаний, а причиной нервно-психических заболеваний являются именно неосознаваемые переживания. Но почему эти переживания мучительны и негативны? Психиатр пришел к выводу, что подсознательные влечения связаны с объектами и действиями, социально недопустимыми, осуждаемыми с точки зрения общепринятой культурной нормы, морали. И потому сама мысль о них вызывает у человека чувство стыда и стремление избавиться от влечений.

В результате происходит вытеснение социально табуированных побуждений в сферу бессознательного. Однако, будучи загнанными в «подполье», в «преисподнюю» психики, они не перестают существовать и, будучи неосознаваемыми, продолжают оказывать влияние на поведение человека. Бессознательное начало, согласно З. Фрейду, обусловливает всю структуру человеческой психики, содержание сознания и всех форм культурной деятельности.

По Фрейду, бессознательное управляет принципом удовольствия, сознание – принципом реальности. Под воздействием реальности человек становится сознательным, мыслящим субъектом. Эта разумность, рациональность, как считает З. Фрейд, навязана ему извне. Цивилизация (или культура) вовсе не означает конец природного состояния. Принцип удовольствия существует, живет в бессознательном, воздействуя на реальность. История человека, цивилизации представляет собой, как считает З. Фрейд, возвращение вытесненного принципа удовольствия. Иными словами, человеческая цивилизация построена на инстинктах, и основной ценностью человека является удовлетворение инстинктов.

Центральное место в системе влечений человека принадлежит, по З. Фрейду, сексуальному инстинкту – либидо, вокруг которого и вращается построенный им метод психоанализа. Бессознательное он трактует как сферу, насыщенную энергией либидо, слепого инстинкта, не знающего ничего, кроме удовольствия, которое человек испытывает, когда эта энергия разряжается.

Ученик З. Фрейда, швейцарский психолог, философ и психиатр Карл Гюстав Юнг (1875–1961) развил свою версию учения о бессознательном, назвав ее «аналитической психологией», желая этим подчеркнуть и свою зависимость, и самостоятельность по отношению к Фрейду. Он считал «психическое» первосубстанцией, а индивидуальная душа представлялась ему в виде светящейся точки в пространстве коллективного бессознательного. Если Фрейд видел суть личностного и общекультурного эволюционного процесса в рационализации (по принципу: там, где было «Оно», будет «Я»), то Юнг связывал формирование личности с гармоническим и равноправным «сотрудничеством» сознания и бессознательного, с взаимопроникновением и уравновешиванием в человеке «мужского» и «женского», рационального и эмоционального начала, «восточных» и «западных» элементов культуры, интравертных и экстравертных ориентаций, архетипического и феноменального материала психической жизни.

К. Юнг считал, что бессознательное охватывает не только низменные инстинкты человека, но и высокие достижения культуры. В его концепции четко прослеживаются различия и в понимании снов и ассоциаций, символов. Согласно Фрейду, символ – это замещение вытесненного принципа удовольствия, желаний, влечений человека, а Юнг полагал, что символ отражает психическое состояние человека в данный момент, он не является замещением чего бы то ни было. Расходились они и по вопросу психической зависимости от лечащего врача. Фрейд считал, что пациент полностью зависит от психотерапевта во время его лечения, а Юнг, хотя и поддерживал это положение в начале курса психотерапии, все же считал, что зависимость пациента от врача должна уменьшаться со временем, особенно в последней фазе терапии, которую он называл трансформацией. В 1912 году они окончательно разошлись во мнениях. К. Юнг пришел к выводу, что символы есть основа всей культуры человечества: мифов, сказок, религии, искусства.

Это и привело Юнга к одному из важнейших его открытий – существованию коллективного бессознательного. Теория, названная аналитической психологией, изложена им в книгах «Психологические типы» (1921), «Избранные труды по аналитической психологии» (1939), «Подход к бессознательному» (1961), получивших широкое распространение и принесших психологу заслуженную славу.

Следующим шагом на пути усложнения модели структуры и поведения личности в культуре была теория Эриха Фромма (1900–1980). Он развивает оригинальную версию антропологии культуры, пытается построить новую гуманистическую религию, делая акцент не на революции и не на медицинских мерах, а на задачах культурной политики. Психоанализ, согласно Фромму, в сочетании с Марксовой теорией отчуждения, классовой борьбы позволяет вскрыть истинные мотивы человеческих поступков.

Фромм восстает против всякого авторитаризма, настаивая на том, что в каждой исторической и индивидуальной ситуации человек должен делать выбор сам, ни на кого не перекладывая ответственности и не хвастаясь своими прошлыми достижениями. Смысл культурно-исторического процесса Фромм видит в освобождении личности от власти стада, инстинкта, традиции, но история не плавно восходящий, а возвратно-поступательный процесс, в котором периоды освобождения и просвещения чередуются с периодами порабощения и помрачения ума, т.е. «бегства от свободы». Специфичность культуры он выводит не только из природы человека, задаваемой экзистенциальными потребностями, но из особенностей «человеческой ситуации». Разум – гордость человека и его проклятье. Стремление к духовному синтезу – сильная сторона его творчества, но она же оборачивается после эклектикой. Однако дух оптимизма, гуманизма и мужество при постановке самых больных и запутанных вопросов цивилизации, вера в возможность их разумного решения делают культурологию Фромма увлекательной и вдохновляющей.

Согласно Э. Фромму, человек в процессе исторического развития утрачивает инстинктивные (естественные) связи с природой, что приводит к возникновению экзистенциальных и социальных противоречий. В частности, обладание и бытие как два способа жизнедеятельности индивида, негативная «свобода от» и позитивная «свобода для» в процессе развития личности. Фромм пытался решать эти противоречия путем соединения фрейдистской психологии, которую он доработал в направлении гуманистического психоанализа, и неомарксистской социологии, развивая социально-критическую антропологическую теорию и концепцию утопического «коммунитарного социализма».