17. Религия в контексте культуры

Атеист – лишенный бога. Атеистическое мировоззрение сегодня тяготеет к меньшему культурному уровню человека. Атеист – невежественный. Агностик – незнающий.

Вера – некритическое принятие каких-то феноменов, в качестве достоверных, опираясь на субъективные основания. Объективное однозначное основание – научное знание.

Источники веры:

1. Родительский пример, семейные традиции, книги (не очень прочна).

2. Духовные поиски интеллектуала, личный опыт.

3. Проповедническая деятельность.

4. Пограничный опыт (тяжелая болезнь, клиническая смерть, смерть близких и т.д.).

5. Мистический опыт – личное переживание от контакта с высшим священным началом (во сне, духовное рождение при жизни (православные святые), практика исихазма – одинокое моление в замкнутом пространстве).

Вера это дар божьей благодати. Веру надо заслужить.

Культура и религия, мифология и религия – лежат в основе каждой культуры. Миф – дух, тотем. Религия – высшее священное начало (бог). Тотем – близкий «свой – чужой» (зверь), бог – далекий «свой – чужой».

Отношение к тотему – чувство сакральное, реализуется в доверии и страхе. К богу – чувство священное, реализуется, в вере, любви и страхе.

Религия не возможна без мифа, миф возможен без религии. Они лежат в основе любой культуры и содержат основные ценности той или иной культуры.

Религия есть самоутверждение личности в вечности.

18. Миф как феномен культуры

Греческое слово миф имеет множество смыслов. Это и сказание и речь и разговор и замысел и известие. Миф это вымысел, чья то фантазия. В Древней Греции воспринимался как нечто противостоящее действительным событиям, правде, но с другой стороны миф оценивался и как воспроизведение самой жизни. В далекие времена миф был связан с обрядом и ритуалом. В традиционном понимании миф-это возникающее на ранних этапах развития общества повествование, в котором явления природы или культуры предстают в одухотворенной форме. В более поздней трактовке –миф это исторически обусловленная разновидность общественного сознания. Миф часто оценивают как универсальный способ человеческого мирочувствования. Миф наряду с обычаями, обрядами и традициями относится к историческим формам преемственности культуры. В мировом масштабе культурное наследие выражают так называемые культурные универсалии – одной из таких универсалий является миф.

Миф имеет не только познавательный характер, но и воспитательный. В этом плане особый интерес представляют мифы Древней Греции. В мифах о богах прослеживается понимание мира, причины природных явлений. В мифах о героях раскрываются человеческие качества, которые служат примером для подражания, примером идеалов, которым должны стремится простые смертные.

Мир заменял первобытному человеку искусство и науку, давал полное знание обо всем, что требуется знать взрослому человеку.

19. Осмысление сути культуры в Античности

Представления об истинном этосе (еще в VI-V вв. до н. э., апеллируя к опыту древности, рассуждали о нем пифагорейцы, Сократ, Аристофан) менялись неоднократно, но всегда сохранялась привязанность к типу отвечающего прекрасному строю Космоса «человека воспитанного», который, являясь добродетельным и верным гражданином, занимает свое «естественное место». Признавая множественность природных различий между людьми, античная эпоха наделяла их всех восприимчивостью к воспитанию. Постановке последнего, собственно, и посвящены грандиозные политико-воспитательные сочинения Ксенофонта и Платона, политико-воспитательная деятельность пифагорейцев и стоиков. Центральное положение воспитания в античной культуре было безусловным. Именно воспитание отличает человека от животного, эллина от варвара, свободного от раба, философа от черни, был убежден на рубеже III-V вв. Ямвлих. Сущностным образом связанное с политической деятельностью, а точнее - с формированием достойных «свободорожденных» гражданских нравов, воспитание действительно имело столь универсальные функции, что предваряло современную идею культуры, в особом, «пайдевтическом» ее понимании Даже в современном греческом языке сохранились отголоски этой древней парадигмы: на новогреческом «культура» - при частность гражданству.

Для античности архетипичной в этом смысле была идея «железного века» (Гесиод), разрешающегося в век «золотой» (имперская идеология Рима). Формы, в которых пребывал этот вечный переход от настоящего к прошлому, оставались неизменными. Поэтому любая перспектива для античности - почти то же, что и ретроспектива: будущее и прошлое совпадают, как только речь заходит о значительных временных промежутках. Ощущая себя итогом, завершением времен, античность не дублирует в себе прошлое и не предвосхищает будущее, а просто содержит здесь и сейчас оба модуса времени, свернутые в конечный, в принципе, набор архетипических сюжетов, определяющих поведение людей и «поведение» исторических событий. Даже судьба - ничему и никому не подчиняющаяся, проявляющаяся как абсолютная необходимость случая - сама есть некоторый сюжет, встроенный в космический порядок. Поэтому культуросозидающая деятельность и центрировалась вокруг идеи воспитания (как в культово-религиозной инициации, так и в гражданской «пайдейе»).