Тема 2. Системы морального мировоззрения

1. Подходы к объединению систем морального мировоззрения. Исторический подход.

2. Системы морального мировоззрения по признаку: рационализм – иррационализм.

3. Системы морального мировоззрения по признаку отношения к действительности (реализм, фатализм, цинизм).

4. Системы морального мировоззрения по признаку приобщения к ценностям (абсолютизм, релятивизм, персонализм).

1. Подходы к объединению систем морального мировоззрения. Исторический подход

Бытие морального сознания можно рассматривать под различными углами зрения, на различных уровнях. В синхроническом срезе мы обнаруживаем бытие моральных концепций в рамках одного исторического времени, видим усилия моралистов данной эпохи в разрешении актуальных этических проблем своего времени, их многообразие. В диахроническом срезе мы имеем возможность проследить за развитием определенной моральной концепции сквозь призму времен. В связи со сказанным можно выделить несколько подходов, объединяющих системы морального мировоззрения по определенным признакам: исторический, по признаку рационализм – иррационализм, по признаку отношения к действительности, по признаку приобщения к ценностям.

В историческом подходемы фактически рассматриваем историю этики как научной дисциплины, пытаемся увидеть специфику этических поисков той или иной эпохи.

Античная этикаявляется по преимуществу учением о добродетелях и добродетельной личности. Своеобразным девизом этики указанного периода можно считать высказывание Протагора: «Человек есть мера всех вещей». Важнейшей установкой мыслителей древности была установка на понимание моральности, добродетельности поведения как разумности. Разум «правит миром» античной этики, его первостепенное значение в осуществлении морального выбора. Характерной чертой античного мировоззрения является стремление к гармонии: гармонии человека с самим с собой и с миром.

Античная этика утверждает нравственную самоценность и суверенность индивида, - он существо разумное и общественное, следовательно, не может сознательно совершать зло. Отсюда и основная задача античной этики: обучить человека тому, что есть добро и что есть зло. Один из сократовских парадоксов гласит: если бы было возможно намеренное (сознательное) зло, оно было бы лучше ненамеренного зла, так как человек совершающий зло, знает его отличие от добра. У него есть знание добра, и это в принципе делает его способным к добру.

Итак, основные направления античной этики связаны с переходом от провозглашения власти всеобщего над человеком (семь мудрецов) к идее единства индивида и государства (софисты, Сократ, Платон, Аристотель), предполагающей обоснование самоценности человека, и, наконец, противопоставлению человека миру социального бытия, выработке рецептов ухода в свой собственный мир (эпикуреизм, стоицизм).

Средневековая этикаотрицает античную. Она базируется на христианской морали, в основе которой лежит не разум, а религиозная вера. Мораль понимается как система внешних, надличностных и неизменных форм поведения, совпадающих с заповедями Бога. Центром христианской этической концепции является идея любви к Богу. Моральные нормы заключены в Творце. Любовь к Богу – главная добродетель. Любовь понимается как универсальный принцип морали: и в отношении к Богу, и в отношении к ближним, и – к врагам, к миру в целом. Отсюда рождается новая (не известная античности) добродетель – милосердие, предполагающее прощение обид, способность к состраданию. Христианская мораль выходит за рамки посюстороннего мира, он несправедлив, несовершенен. Добродетельность человека может быть вознаграждена в потустороннем, Божественном мире, мире абсолютного блага.

Таким образом, в христианском мировоззрении происходит раздвоение мира: на Божественный и человеческий, земной. Первый – абсолютен, идеален, второй – несовершенен, греховен. Тем самым наиболее остро проявляется основное противоречие морали: между должным, моральным идеалом, и сущим, тем, что есть на самом деле. Мироощущение средневекового человека носит трагический характер. Моральный идеал находится за пределами социального мира, но в тоже время управляет этим миром.

Следовательно, главное отличие средневековой этики от античной заключается в том, что последняя в центре идейных исканий ставила проблему моральной суверенности личности, тогда как средневековая этика подчеркивала всеобщее содержание морали, игнорируя ее историческую и личностную определенность.

Основными представителями средневековой этики считают Августина Блаженного, Фому Аквинского. Духовная оппозиция представлена доктринами немецкого мистика Мейстера Экхарта и французского моралиста Пьера Абеляра, пытавшимся противопоставить официальной этике комплекс идей, основанных на субъективизме, стремились доказать значимость индивидуального морального выбора, отстаивая роль разума и внутренней убежденности в нравственной жизни человека.

В этике Нового временимораль понимается одновременно и как имманентное свойство человеческого индивида, и как надындивидуальное общественное явление. То есть в этике Нового времени была предпринята попытка синтезировать предшествующие ей мировоззренческие установки в сфере понимания природы морали. Тем не менее, проблема сущего и должного приобретает форму трагического, неустранимого разрыва. Моральные поиски были направлены на разрешение основной нравственной проблемы: каким образом масса эгоистических индивидов буржуазного общества может стать ассоциацией, члены которой солидарны между собой?

В связи с этим, в этике Нового времени происходит раскол на две линии: рассмотрение морали с точки зрения должного и с точки зрения сущего. Свою задачу представители первого направления (этика стойкости, рационалистическая этика долга, этика воспитания) видели в философском обосновании необходимости, разумности моральных норм, намечали воспитательные меры для их усвоения индивидами. Второе направление рассматривает мораль как конкретное свойство конкретных индивидов. Здесь не мир подводится под моральные принципы, а моральные принципы выводятся из мира. Этика с точки зрения сущего отрицает необходимость подавления живых склонностей человека во имя абстрактных норм, видит в морали продолжение природных и социальных характеристик человека, придает нормативный смысл его стремлениям, потребностям, интересам (теории нравственного чувства, теории эгоизма, неотомизм и др.).

В развитии этической мысли Нового времени прослеживается три основных этапа.

На первом этапе этика сохраняет достаточно прочные связи со средневековым мировоззрением. Своеобразным способом утверждения новых идеалов выступает скептицизм, ярким представителем которого является Мишель Монтень. Французский моралист сформулировал «труднейшую проблему: каково может быть основание добродетели, если она не покоится ни на личных, ни на общественных потребностях человека, а вступает в противоречие с тем и с другим?»

На втором этапе предпринимаются попытки позитивного решения этой проблемы. Преобладающей для этого времени была установка моралистов, которая предполагала выведение морали из природы, что часто оборачивалось сведением ее к естественному знанию. Желание придать этике статус строгой научной теории путем использования методов математики, физики было характерно для этических исканий Декарта, Гоббса, Спинозы, Гельвеция и др.

К третьему этапу относят моральное творчество И.Канта, Г.В.Ф. Гегеля. Этот этап знаменует переход от описательных теорий морали к теоретическому анализу нравственности как особого, специфического явления. И.Кант Утверждает, что мораль самодостаточна, содержит свою причину в самой себе и не выводима не из чего. Мораль, по мнению Канта, это сфера свободы человека, воля которого автономна и определяется им самим. Добрая воля – та, которая осуществляется на основе категорического императива, именно она помогает человеку сделать правильный, нравственный выбор. Наиболее известная формулировка нравственного императива звучит следующим образом: «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой, ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом».

В отличие от Канта, Гегель ориентирован не на выявление автономии морали, а на установление ее значения в системе общественных отношений. Принципиальным для философа было различие понятий «мораль» и «нравственность», отражающее два противоречивых подхода в европейской традиции: мораль – это область духа, представленная исключительно личностными смыслами, или мораль – сфера социально детерминированного поведения. Согласно Гегелю, под моралью понимается субъективный аспект поступков, а под нравственностью – сами поступки в их объективной развернутой полноте: мораль – то, какими видятся поступки индивиду в его субъективной оценке, а нравственность – то, какими они на самом деле являются в реальном опыте, жизни семьи, народа, государства.

Этика ХІХ – ХХ векапредставляет собой попытку предложить улучшенный вариант человека, человеческих отношений, общества, самой морали. Нравственные искания философов сводимы до разрешения противоречия: мораль для человека или человек для морали? Противоречивость направлений, философских школ и концепций морали обусловлена самой противоречивостью эпохи, порождающей сверх-личность, сверх-общество, сверх-мораль.

Новая парадигма морали нацелена на критику морализирующего отношения к действительности. Она заявила о себе в двух основных вариантах – варианте массового революционного действия и индивидуального бунта. Первая наиболее цельно воплощена в марксизме, вторая – в философии Ницше. Маркс и Энгельс, понимая человеческое бытие как практику, обосновывали перспективу морального преобразования мира, перспективу коммунизма, который они трактовали как практический гуманизм – состояние, при котором «свободное развитие каждого является условием свободного развития всех». Такое понимание предполагало критику морального сознания с его претензиями на самоценность. Мораль интерпретировалась как особая, превратная форма сознания, а не зеркальное отражение бытия. В итоге мораль была привязана к задачам классовой борьбы пролетариата.

Философия Ницше в своей основе есть критика морали. Он выступает против объективированного рассмотрения человека и в этом контексте против подчинения морали познанию. Ницше исходит из волевого начала в человеке как самого специфичного и существенного его признака. Воля как неотчуждаемое свойство человека заключает свой разум в себе; «воля к истине есть воля к власти». Понимая бытие как деятельность и, считая, что не существует никакого морального бытия, скрытого за поступками, Ницше решительно выступает против европейской морали в ее христианской и социалистической формах, которые для него идентичны. Христианская мораль с ее ценностями (милосердие, сострадание, жалость), по мнению мыслителя, убивает волю к развитию, творчеству, совершенствованию стала воплощением лицемерия, слабости, рабской зависти. Позицию Ницше нельзя назвать нигилистической. Он отрицает не мораль вообще, а «только один вид человеческой морали, до которого и после которого возможны или должны быть возможны другие, прежде всего высшие, морали». Он утверждает приоритет морали над бытием, ценностей над знаниями.

К концу ХIХ в. восстанавливается позитивное отношение к морали, происходит возрождение интереса к этике.

Эволюционная этика Г. Спенсера рассматривает нравственность как стадию универсального эволюционного процесса. Нравственность совпадает с социальными действиями, направленными на выравнивание эгоизма и альтруизма. Постепенное приспособление человеческой природы к потребностям общественной жизни, по мнению Спенсера, может быть настолько полным, что общественно полезная деятельность всегда будет вызывать радость, а общественно вредная – неприятные чувства.

В ХХ веке философская этика приобретает академический характер и развивается под воздействием идеала научной рациональности. Выделяют два основных направления в этике этого периода: аналитическая этика, продолжающая традиции эмпирической, и феноменологическая этика, пытается оживить метафизическую традицию в понимании морали.

Аналитическая этика, метаэтика, ставит перед собой задачу критически проанализировать языковые формы моральных высказываний. Предмет этики при таком понимании смещается: на место анализа моральных принципов поведения, норм и добродетелей приходит прояснение значений моральных понятий и терминов. Представителями этого направления являются Р. Перри, Дж. Мур, Р. Хеар, А. Айер.

Феноменологическая этика исходит из того, что ценности представляют собой объективную структуру, которая дана человеку в непосредственных актах чувствования. Феноменология рассматривает акт чувствования как способ познания ценностей. Феноменологическая этика представлена работами Э. Гуссерля, М. Шелера, Н. Гартмана.

В прагматизме (У. Джеймс, Д. Дьюи) моральные понятия связываются с интересами, потребностями, успешностью поведения, им придается ситуативный характер. Моральные понятия лишаются метафизических измерений, становятся сугубо практическими проблемами.

Русская религиозно-философская этика конца ХІХ–ХХ века (В.С. Соловьев, С.Н. Булгаков, Н.А. Бердяев) вдохновлена идеей морально суверенной личности. Основания морали усматриваются в божественном Абсолюте.

В конце ХХ века в европейской этике наметились две тенденции – переход к прикладной этике (биоэтика, этика бизнеса, управленческая этика, этика науки, политическая этика и др.) и переосмысление предмета этики с позиций постмодернистской философии. Яркими представителями этики ХХ века являются А. Швейцер, Дж. Ролз, Р.Т. ДеДжордж, М. Мамардашвили, А.А. Гусейнов.

История этики, таким образом, отвечает реальной множественности морального бытия, предоставляя возможность каждому человеку разыскивать в накопленном за века богатстве что-то „свое”. Вместе с тем, она удовлетворяет общечеловеческую потребность в единении. При внимательном рассмотрении за уникальностью и различием ее феноменов обнаруживается общий смысловой фон, позволяющий находить единый язык для достойного существования моральных субъектов.