7. Аналіз філософських систем Канта і Фіхте.

Проте власне кантівська філософія, яка стала основою всієї німецької класичної філософії, сформувалась у критичний період, у його працях «Критика чистого розуму» (1781 р.), «Критика практичного розуму» (1788 р.), «Критика здатності судження» (1790 р.). Усі ці праці пов'язані єдиним задумом і становлять послідовні ступені обґрунтування системи трансцендентального ідеалізму (так Кант називав свою філософську систему). Трансцендента́льний ідеалі́зм — у вченні Канта установка, ототожнюються і обмежує спостережувані речі феноменами свідомості. Основною передумовою цієї установки є відмінність між явищами як одиницями досвіду і речами в собі. Кант в Критиці чистого розуму прямо ототожнює свою філософію з трансцендентальним ідеалізмом.

Трансцендентальний ідеалізм - одна з основ критичної філософії Канта. Саме на вченні про суб'єктивну природу чуттєвості базується розрізнення між явищами і речами самими по собі. У той же час, концепція трансцендентального ідеалізму не вичерпує істота критичної філософії Канта, так як ця концепція прямо не пов'язана з центральним питанням критицизму про можливості.

У «Критиці чистого розуму» Кант пропонує цілу систему доказів істинності концепції трансцендентального ідеалізму. Кант пропонує цілу систему доказів істинності концепції трансцендентального ідеалізму. Вона включає в себе «метафізичні» (засновані на безпосередньому узренной суб'єктивної і споглядального природи простору і часу) і «трансцендентальні» (що базуються на тому, що якщо не вважати простір і час апріорними формами чуттєвості, то неможливо пояснити існування строгого математичного знання) аргументи. Уникнути руйнівних протиріч розум може, лише визнавши розрізнення явищ і речей самих по, яке передбачає прийняття ідеї трансцендентального ідеалізму. Трансцендентальний, або «формальний» ідеалізм протиставляється Кантом «матеріального» ідеалізму, який може або визнавати реальність тільки людських сприймань і тим самим заперечувати відмінність між речами самими по собі і явищами.У спростуванні «матеріального» і насамперед «проблематичного» ідеалізму Кант бачив одну з заслуг своєї критичної філософії.

У своєму трактаті “Про поняття науковчення чи так названої філософії” (1794) Фіхте, як і Кант, намагається обгрунтувати можливість філософії як науки і, більш того, як фундаменту всього наукового знання. Він вважає це можливим при дотримані наступних двох умов: а) філософія, як наука в цілому, повинна являти собою систему; б) вона повинна базуватися на одному єдиному, абсолютно достовірному принципі, що лежить в основі гармонійного зв’язку усього її системного цілого. При цьому, на думку Фіхте, система повинна бути замкнутої, чи мати структуру кола, тому що рух у сторону завершення є в той же час повернення до першого положення, але вже як до останнього її результату. Таким чином, за Фіхте, стає доведеною очевидність самої цієї системи. Наука, що займається проблемами достовірності першого чи принципу основоположення і безпосередньо випливають з нього положень, а також виявленням способів їхнього зв’язку, і є, за Фіхте, “наука про науку взагалі” чи науковчення. Такою наукою про основні умови всякого знання, про його змістовні і формальні аспекти і є, за Фіхте, філософія, що по суті і є науковчення. У своєму “Першому введенні в науковчення” (1797) Фіхте, під впливом Канта, протиставляє свою філософію як критичну, як філософію свободи – різного роду догматичним системам, що встановлювали залежність людини від об’єктного світу. Фіхте знаходить єдину можливу точку зору свого науковчення – ідеалізм – і його вихідний принцип – інтелігенцію в собі (як уявлення про речі, або свідомість). З цього принципу він пояснює тоді весь досвід як систему необхідних уявлень. “Я є Я” розуміється і протилежне йому “не-Я не є Я” або “Я припускає не-Я”. Існування цих протилежностей в одному “Я” з необхідністю припускає обмеження ними один одного або їх подільність, внаслідок якої і стає можливим необхідне “Я” об’єднання “Я” і “не-Я”, які розуміються деяким третім, що забезпечує єдність протилежностей. Це третє також “Я”, але “Я” неподільне, абсолютне. Так у філософії Фіхте вводяться два по суті різних “Я”, з яких одне виявляється тотожним індивідуальній свідомості, а інше . Так як “Я” і “не-Я” розуміються обоє через “Я” в “Я”, то їхнє об’єднання є одночасно їхнє обопільне обмеження, у якому імманентно містяться дві дії: “не Я” обмежується через “Я” і “Я” обмежується через “не-Я. Якщо ж “Я” визначається через “не-Я “Я” має об’єкт, воно є теоретичне. У своїй філософії історії він розглядає розвиток суспільства як процес переходу від несвідомого панування розуму через загальне падіння вдач до свідомого царства розуму.

8. Історична заслуга філософії Ш.

 

1. Життя і творчість Фейєрбаха.

Людвіг Андреас — видатний німецький філософ, спочатку один з послідовників Гегеля, пізніше — творець самобутньої філософської концепціїматеріалістичного спрямування, яка отримала назву «антропологічний матеріалізм». Упродовж деякого часу — професор Ерлангенського університету, з якого був звільнений після розкриття його авторства анонімної атеїстичної праці «Думки про смерть та безсмерття» (1830). Основні праці: «До критики філософії Гегеля» (1839), «Сутність християнства» (1841), «Основні положення філософії майбутнього» (1843), «Сутність релігії» (1845), «Історія філософії Нового часу від Бекона Веруламського до Бенедикта Спінози» (1833) та ін.

Творча біографія Людвіга Фейєрбаха.

Творча біографія Людвіга Фейєрбаха (1804 - 1872) почалася з його навчання на теологічному факультеті Гейдельберзького університету. Однак Фейєрбах швидко розчарувався в теології і вже через рік переїхав до Берліна, де став слухати лекції Гегеля з філософії. У 1830 році анонімно вийшов твір Фейєрбаха "Думки про смерть і безсмертя", в якому він виступив проти християнства з позиції об'єктивного ідеалізму Гегеля. Але цей твір було конфісковано владою, а незабаром стало відомо ім'я автора. У результаті гонінь Фейєрбах був змушений звільнитися з університету і більше ніколи не викладав.

Те, що роки самітництва не пройшли даром, стало ясно, коли в 1841 році вийшла фундаментальна праця Фейєрбаха "Сутність християнства", яка відразу ж стала прапором демократичної громадськостіі. Після виходу "Сутності християнства" Фейєрбах розвинув своє розуміння релігії і людини в роботах "Основні положення філософії майбутнього" та "Сутність релігії".

Німецький філософ. На початку був представником крайній лівій школи гегелівської філософії, пізніше став прихильник матеріалізму, антропологізму й гуманізму.

Народився в Баварії в родині юриста, знаменитого німецького криміналіста Анзельма Фейєрбаха, засновника теорії психічного примусу. Навчався в Гейдельберзькому університеті на теологічному факультеті, але незабаром виїхав до Берліна, де слухав лекції Гегеля, який справив на нього сильний вплив.

Після захисту дисертації «Про єдиний, загальний і нескінченному розум» (1828 р.) став викладачем Ерлангенського університету.

В анонімно опублікованому творі «Думки про смерть і безсмертя» він розвиває ідеї, спрямовані проти віри в безсмертя душі. За цей твір був звільнений, співпрацював з журналами. У 1833 р опублікував перший том книги «Історія нової філософії». Співпраця з журналами наклало відбиток на стиль публікацій Фейєрбаха того часу (гумористичні філософські афоризми «Письменник і людина»).

Свою філософію Фейєрбах називає філософією майбутнього, так як розглядає реальним суб'єктом розум людини, який є продуктом природи. Одну зі своїх робіт він так і називає: «Основні положення філософії майбутнього». Інші відомі твори - «До критики філософії Гегеля», «Сутність християнства», «Попередні тези до реформи філософії».

2. Специфічні риси філософії Фейєрбаха

Філософія Фейєрбаха є нетрадиційною як у самій постановці проблеми, так і в її вирішенні, і в цьому полягає її своєрідність. Виокремимо такі риси вчення Фейєрбаха.

1 Основою філософії Фейєрбаха є вчення про природу. Він стверджує, що немає нічого вищого за природу, як немає і нічого нижчого за неї. Природа вічна. Вона нескінченна у просторі: тільки людська обмеженість ставить межі її протяжності. Фейєрбах відкидає погляди на природу, як на умову розвитку духу, як на щось похідне, залежне від свідомості та волі.

2. Матеріалізм Фейєрбаха був антропологічним. Річ у тім, що в центрі його філософії - вчення про людину (антропос). Людина розглядається ним як природна істота, як вищий ступінь природного саморозвитку. Почуття і свідомість людини є теж природними явищами. Тому він говорить про людину як про щось незмінне, абсолютне, а не як про конкретну історичну людину. Людина, за Фейєрбахом, виступає як позаісторична і позасуспільна істота. У цьому полягає суттєвий недолік філософи Фейєрбаха.

3. Антропологічний матеріалізм Фейєрбаха був метафізичним. Він не зміг подолати споглядального характеру попереднього матеріалізму і усвідомити роль практики у процесі пізнання і суспільного розвитку. Через споглядальні позиції він не зміг зрозуміти гегелівської діалектики і відкинув її разом з ідеалістичною системою.

4. У теорії пізнання Фейєрбах був на позиції сенсуалізму. Свою філософію він називає чуттєвою філософією, але не заперечує взаємозв'язку чуттєвого і раціонального. Він підкреслює, що чуттєве повинно доповнюватися раціональним, а раціональне - чуттєвим. Фейєрбах рішуче виступав проти агностицизму.

5. Філософія Фейєрбаха мала атеїстичний характер. Він вів непримиренну боротьбу проти релігії. Джерело її, так само як і ідеалізму, він вбачав у відриві від буття. Проте, виступаючи проти ортодоксальної релігії, Фейєрбах пропонував створити нову релігію, яка обожнювала б силу любові людини.

6. У розумінні суспільного життя Фейєрбах був ідеалістом. Він, як і матеріалісти минулого, не зміг зрозуміти суспільних процесів. Філософ не підійшов до розуміння того, що свідомість людей визначається не тільки положенням їх тіла та навколишньою природою, але і, головним чином, матеріальними умовами життя людей, їх суспільним буттям.

Попри всі недоліки, властиві філософії Фейєрбаха, її безперечним досягненням є те, що вона звернулася до людини, відтворила матеріалістичні принципи і, таким чином, мала значний вплив на розвиток філософської думки.

3. Антропологічний принцип філософії Фейєрбаха.

У 1841 р. виходить в світ основний твір Людвіга Фейербаха «Суть християнства», де родове мислення, родова свідомість визначаються як «антропологічний принцип», з позицій якого переосмислюється вся історико-філософська традиція і пропонується критичний аналіз християнського світогляду.

Антропологічний принцип - це єдність людської природи, що протиставляється гегелівському духовно-розумовому визначенню людини. Не розум сам по собі, говорить Людвіг Фейербах, а єдність душі і тіла, розуму і тілесного організму - така суть людини. Звідки ж орган, тобто тіло, звідти і його функція, тобто Дух. Тільки теоретично можна уявити Дух окремо від тіла, а насправді в дійсності ж дух зв'язаний з тілом. Людина -частина природи і її продукт. А її особливість, «антропологія», тобто відмінність від тваринного, полягає у свідомості; в ній же корениться і релігія.

.Якщо релігія є сутністю людини, якщо вона є свідченням людської необхідності, то, за Фейєрбахом, слід повернути людині всю повноту її життя, піднести, звеличити людину. А для того насамперед слід визнати за потрібні й необхідні всі прояви людини, або, як каже Фейербах, усі її сутнісні сили чи властивості: "Якими є визначальні риси істинно людського в людині? Розум, воля та серце. Досконала людина володіє сизою мислення, силою волі та силою почуття". Тому слід повернутися обличчям до природи, у тому числі й передусім до природи людини: "У чому полягає мій "метод"? У тому, щоб через посередництво людини звести все надприродне до природи та через посередництво природи все надлюдське звести до людини".

Все через людину, і тому справжньою філософією може бути лише антропологія. Фейербах вимагає від філософії повернення до реальної людини, до реалій людини, до її дійсних проявів. Мислить, за Фейербахом не душа, не мозок, а людина: "У палацах мислять інакше, ніж у хатинках...". Якщо ж ми повертаємось до реальної людини, тоді істинною діалектикою стає "не монолог окремого мислителя із самим собою; це діалог між Я та Ти".

На місце любові до Бога Фейербах закликає поставити любов до людини, на місце віри в Бога - віру людини в себе саму. На думку Фейєрбаха, філософія любові здатна витіснити релігію як перекручену форму людського самоусвідомлення. Єдиним Богом для людини постає тільки і тільки людина. А людське спілкування з природою та собі подібними стає основним людським скарбом.

Отже, можна констатувати, що Л.Фейєрбах був чи не першим філософом, який помітив вичерпування ідейного потенціалу класичної філософії. Він зрозумів, що після того, як уся європейська філософія, а з особливою плідністю — німецька класична філософія - високо піднесла духовну реальність і збудувала десь у височині кришталеві палаци чистої думки, після того, як це будівництво було у найважливіших рисах деталізоване і завершене, лишалося лише одне - повернути все це на землю, до людини. Фейербах помітив і те, що кришталеві палаци - не найкраще житло для реальної людини, і спробував запропонувати їй дещо інше. Слід сказати, що акцентування принципово діалогічної природи людини, ролі людського почуття, зокрема любові, знайшло зацікавлений відгуку багатьох мислителів XIX та XX ст.