Дальнейшее развитие концепций культурно-исторических типов. А. Вебер

Одним из ближайших последователей О. Шпенглера оказался его соотечественник социолог Альфред Вебер(1868—1958), младший брат знаменитого Макса Вебера, автора «Протестантской этики». В работах «Германия и кризис европейской культуры» (1924), «История культуры как социология культуры» (1935), «Принципы социологии истории и культуры» (1951) А. Вебер исследует оппозиции «морфология-эволюция», «цивилизация-культура».

Выделяя стадии и формы культурно-исторического процесса, А. Вебер, в отличие от Шпенглера, видел в них движение по восходящей линии. Наряду с этим А. Вебер допускает и параллельное развитие культур, когда «судьба различных культур превращается в универсальный исторический процесс». Культура не движется к какой-либо заданной цели, она надцелесообразна, надбиолична и формируется на тех высотах нашего бытия, где встречаются мир и духовная личность (Вебер А. Избранное. Кризис европейской культуры. СПб., 1909. С. 74). У Вебера, как и у Шпенглера, культура выражает себя в символах, при этом она всегда направлена на создание новых. Как новые по содержанию трактуются даже культурные заимствования.

Если развитие культуры органично и создает множество различных, неповторимых исторических миров, то процесс цивилизации объективен, общезначим и имеет характер исторической необходимости. Цивилизационный процесс универсален — в технике, научных открытиях. Вместе с тем А. Вебер, в отличие от Шпенглера, рассматривал цивилизацию не как конец культуры, а как равнозначный с ней элемент общественного процесса. Вебер считает односторонним и эволюционный подход, который не ухватывает своеобразия культур, и морфологический, неспособный осмыслить развитие цивилизации как единый процесс. Первоисточник же кризиса европейской культуры А. Вебер усматривает в искажении образа и сущности человека. Констатируется, что на смену «третьему типу» человека — создателю всех достижений европейской культуры приходит «четвертый» — складывающийся под воздействием террора цивилизации, бюрократизма, голой, сухой рациональности. Выход из распада личности и духовного кризиса общества А. Вебер надеется найти в обеспечении новой концентрации, преодолевающей декристализацию внутреннего мира, позволяющей понимать связь между природой и культурой, общность структур биологических организмов и человеческого общества.

Концепция «Вызова-ответа» а. Тойнби

Значительное место в истории культурологии занимает английский историк, автор 12-томной «AStudyofHistory» (1934—1961),Арнольд Тойнби (1889—1975). Также различая культуру и цивилизацию, Тойнби, тем не менее, не считает цивилизацию универсальным образованием. Единства цивилизаций нет, а ложная концепция единства истории на базе западной цивилизации страдает европоцентризмом. Даже общепринятая периодизация истории — «древняя», «средневековая», «новая» применима, и то с оговорками, только к Западной Европе. Концепция единой цивилизации имеет еще и серьезный теоретический изъян — представления о прямолинейном и прогрессивном развитии. Непрерывность истории допускается Тойнби лишь как непрерывность между фазами развития одного и того же общества или же как связь во времени обществ «родительских» и «дочерних».

А. Тойнби выделяет в цивилизациях конкретно-исторические типы, беря в качестве их определяющих срезов экономические, политические, культурные характеристики. Таким образом, культура рассматривается лишь как один из способов исследования целостных цивилизаций. Критериями выделения цивилизаций берутся: вселенская церковь, государство, степень удаленности от того места, где возникло данное общество. Тойнби насчитывает 7 существующих цивилизаций и 14 уже исчезнувших. К существующим он относит западную, православную, христианскую, иранскую, арабскую, сирийскую, индийскую, китайскую. Среди исчезнувших — минойская, эллинская, индская, шумерская, хеттская, вавилонская, египетская, дальневосточная, цивилизации майя, юкатанская, андская, мексиканская. Те или иные цивилизации могут рассматриваться как дочерние или сыновние, однако цепочка между ними никогда не насчитывает более трех членов (например: минойская (о. Крит) — эллинская — западная; шумерская — древнеиндийская — индуистская).

Если в примитивных обществах основным механизмом их функционирования является сохранение и подражание, обеспечивающие устойчивость, то на зрелых стадиях устойчивость может быть обеспечена только гибкостью, динамичностью, постоянным развитием и совершенствованием. Именно эта идея является центральной в концепции «Вызова-ответа», составляющей наиболее важный и оригинальный вклад А. Тойнби в культурологию. Любая цивилизация формируется, обретает жизнеспособность, если ей удается давать ответы на те вызовы, которые бросают ей создавшиеся условия. Так, процесс иссушения дельт Нила, Тигра и Евфрата был вызовом, ответом на который стало возникновение египетской и шумерской цивилизаций. Минойская цивилизация была ответом на постоянные «вызовы Посейдона», то есть моря, цивилизация майя — ответ на вызов тропического леса. Таким образом «вызов-ответ» — механизм возникновения и развития цивилизаций, благоприятные же условия не создают цивилизационных стимулов. Правда, бывает и так, что вызов настолько силен, что не удается дать на него адекватный ответ. Тогда цивилизация так и не рождается (эскимосы, полинезийцы, кочевники) или погибает. Гибель цивилизации может быть связана с непосильным давлением ее окружения, но на гибель обречены и те цивилизации, которые сами не создают культуру, а делают ставку на захват плодов других культур. Печальную участь Спарты, например, определила совокупность обеих этих причин, обречены были в цивилизационном плане орды Чингисхана. (Характерно, что захватив и разграбив богатейший и процветающий Пекин, они не нашли ничего другого, как сжечь его — цивилизованная жизнь им не была нужна). Территориальная экспансия также вовсе не является гарантией развития цивилизации, такой гарантии не дает и развитие техники, которое не остановило распада эллинской цивилизации.

Критерий роста, по Тойнби, это «прогрессивное движение в направлении самоопределения». Такой рост связан с деятельностью творческих личностей, которые «вдыхают новую жизнь в социальную систему». Происходит это в форме «Ухода – и – Возврата» — «творческая личность, уходя, выпадая из своего социального окружения, затем, преображенная, возвращается в то же самое окружение, возвращается, наделенная новыми способностями и силами» (Тойнби А. Постижение истории. М., 1996. С. 267). Такими личностями были Будда и Магомет, создавшие свои учения после долгих лет странствий, поиска самих себя, библейский Моисей, который уединяется на горе для беседы с Господом, а возвращается оттуда с заповедями. Уход – и – Возврат имели место в жизни Конфуция, апостола Павла, Данте, Макиавелли, Игнатия Лойолы и т. д. Даже в мифах — Зевс был вскормлен на уединенном острове козой, основатель Рима Ромул — волчицей, Ясон и Одиссей выполнили свое предназначение тоже после долгих странствий. А, Тойнби пишет: «Меньшинство уходит, чтобы найти ответ на брошенный вызов, противопоставляя тем самым себя остальному обществу. Затем творческие личности возвращаются, чтобы убедить нетворческое большинство следовать за собой по дороге, которая им открылась». (Там же. С. 279).

Как правило, творческое меньшинство в состоянии дать ответ только на один вызов. Оно затем уступает место на исторической сцене правящему меньшинству — социальной элите, способной продолжить их дело, но не склонной к новациям, осторожной, духовно косной. Она всячески сопротивляется новым порывам нового творческого меньшинства. И тогда правящее меньшинство постепенно утрачивает преданность и доверие народа, делая основой власти — вместо творческой энергии и вдохновения — грубую силу. От него отчуждается противостоящее ему еще более нетворческое большинство — «пролетариат». Наступает период нового «Ухода – Возврата».

Распад цивилизаций сопровождается расколом в душе (что выражается в альтернативном поведении, отшельничестве, аскетизме, мученичества, отказе от традиционных норм, отрешении и преображении). Отчетливым симптомом такого раскола является чувство неконтролируемого потока жизни. «Формы распада цивилизация — вертикальная (раскол общества на локальные государства или общины) и горизонтальная (правящее меньшинство, внутренний и внешний пролетариат). А. Тойнби пишет: «Цивилизацию, находящуюся в процессе роста, можно определить по гармоничному сочетанию культурных компонентов в едином целом, у распадающейся же элементы культуры (экономические, политические, собственно культурные) — рассогласованы. Расщепление культуры, таким образом — это символ социального недомогания». (Там же. С. 443).

Осуществление свободного, творческого духа Тойнби иллюстрирует притчей о вечной борьбе Бога и Дьявола. Дьявол бросает Богу вызов, провоцируя его к ответу, то есть новому творчеству: «Дьявол обречен на проигрыш… Зная, что Господь не отвергнет… предложенного пари, Дьявол не ведает, что Бог молчаливо и терпеливо ждет, что предложение будет сделано. Получив возможность уничтожить одного из избранников Бога, Дьявол в своем ликовании не замечает, что он тем самым дает Богу возможность совершить акт нового творения. И, таким образом, божественная цель достигается с помощью Дьявола, но без его ведома» (Там же. С. 109). Конечно, все это делается руками человека, но ведь человек, предмет спора Бога и Дьявола, есть существо, которое несет в себе и божественное, творческое начало и дьявольское стремление к разрушению. Культурное творчество и есть ответ на вызов, единственная возможность для сохранения и развития человека и человечества. При этом возможны разные варианты ответов на один и тот же вопрос, разные культуры и цивилизации.

А. Тойнби выделяет две «революционные волны духовного прогресса». Первая из них связана с объединением людей для проведения крупномасштабных общественных работ (строительство дорог, храмов, ирригационных сооружений), вторая же, прокатившаяся от VIIIв. до н.э. (ранние еврейские пророки) доVIIв. нашей эры (Мухаммед) связывается с «появлением высших религий». Уникальным свойством «непобедимости», по А. Тойнби, обладает христианство. Особо выделяется роль религий в смене цивилизаций и цивилизаций в смене религий.

Рассматривая цивилизации как замкнутые и обособленные, Тойнби, вместе с тем, не отрицает и возможности контактов между ними, с различными социальными последствиями. Бывает, что заимствования разрушают цивилизацию, но возможно также создание общих культурных форм.

Концепция А. Тойнби приобрела многих сторонников и последователей. Оригинальную типологию культур предложил Дж. Фейблман, выделивший 7 типов культур: 1) допервобытный; 2) первобытный; 3) военный; 4) религиозный; 5) цивилизационный; 6) научный; 7) постнаучный. Сам Фейблман при этом подчеркивает, что «выделенные типы являются скорее идеальными и абстрактными, чем существующими в реальности. Реальные культуры представляют собой сочетание различных типов». (Антология исследований культуры. Т. 1. Интерпретация культуры. СПб., 1997. С. 224).