- •Дональд Калшед Внутренний мир травмы Архетипические защиты личностного духа
- •Содержание
- •Глава 6. Психоаналитическая концепция системы самосохранения
- •Часть II
- •Часть I Глава I Внутренний мир травмы в его дьявольской форме
- •Юнг и диссоциация
- •Клинический пример: человек с топором
- •Интерпретация и теоретический комментарий
- •Система самосохранения и аутоиммунная реакция психики
- •Эволюционная теория происхождения Темной Самости
- •Миссис y и мужчина с ружьем
- •Интерпретация и теоретический комментарий
- •Аспекты развития
- •Стыд и аутоагрессия
- •Травма и навязчивое повторение
- •Горе и процесс проработки
- •Мэри и демон обжорства
- •Интерпретация и теоретический комментарий
- •Природа тревоги Мэри
- •Два уровня внутреннего мира травмы
- •Атака на переходное пространство и замена на фантазию
- •Диссоциация и атаки на связи во внутреннем мире
- •Трикстер и архетипические защиты Самости
- •Глава 2 Другие клинические примеры функционирования системы самосохранения
- •Маленькая девочка и ангел
- •Линора и крестная-фея
- •Интерпретация и теоретический комментарий
- •Появление девочки из сновидения
- •Густав и его небесные родители
- •Интерпретация и теоретический комментарий
- •Терапия Густава: восстановление травматических воспоминаний
- •Кэй и ее дельфины
- •Интерпретация и теоретический комментарий
- •Образ дельфина в мифологии
- •Патриция и дитя-призрак: когда дух возвращается в тело
- •Психосоматические расстройства и система самосохранения
- •Психика
- •Расщепление разума, тела и духа при травме
- •Глава 3 Диалог между Фрейдом и Юнгом о внутреннем мире травмы
- •Жане и демоны одержимости
- •Травма и открытие Фрейдом психической реальности
- •Теория соблазнения
- •Теория комплексов Юнга и травма
- •Леди, которая жила на Луне
- •Травма и трансперсональный аспект в бессознательных фантазиях
- •Юнг и Фрейд о демоническом сопротивлении психики исцелению
- •Фрейд и демонические защиты бессознательного
- •Фрейд и "демоническое" сопротивление
- •Карающее суперэго Фрейда
- •Глава 4 Вклад Юнга в теорию системы самосохранения
- •Травма Юнга и Атмавикти
- •Зрелые размышления Юнга о травме
- •Роль аффекта в образовании комплекса
- •Замечания Юнга по поводу одержимости комплексом
- •Юнг и атакующий "разум"
- •Травма и "смысл" в клиническом примере Юнга
- •Двойственная Самость Юнга: свет и тьма
- •Яхве и темная сторона Самости
- •Глава 5 Вклад современных юнгианских аналитиков
- •Эрих Нойманн и страдающее эго травмы
- •Лондонская школа и архетипические защиты Леопольд Стайн
- •Майкл Фордэм
- •Другие представители Лондонской школы
- •Американские юнгианцы
- •Джеймс Хиллман и расщепление Senex/Pue*
- •Натан Шварц-Залант садо-мазохистическая диада
- •Шерри Салман и рогатый Бог-хранитель
- •Сандер, Биби и демонический Трикстер
- •Джозеф Хендерсон и низшая/высшая (inferior/superior) Самость
- •Вклад других американских авторов
- •Популяризованные версии
- •Мэрион Вудман и демонический любовник
- •Линда Леонард и "Старый развратник"
- •Кларисса Пинкола Эстэс и "прирожденный хищник"
- •Джон Хаул и "яма с тиграми" под синтезом Самости
- •Глава 6 Психоаналитическая концепция системы самосохранения
- •Эдмунд Берглер и саморазрушающий "Демонион"
- •Одиер и злобные/доброжелательные "великие существа"
- •Шандор Ференци и трансперсональная мудрость заботящегося "я"
- •Представители теории объектных отношений Мелани Кляйн и Вилфред Бион
- •Д.В. Винникотт
- •Корриган, Гордон и "мысленные объекты"
- •Майкл Эйген
- •Рональд Фэйрберн
- •Гарри Гантрип
- •Джеймс Гротстейн
- •Отто Кернберг и его коллеги
- •Дэйвис, Фроупи и детский сексуальный абьюз
- •Джеймс Мастерсон
- •Джеффри Сейнфилд
- •Колин а. Росс
- •Сьюзан Кавалер-Адлер и Демон-любовник
- •Часть II Введение к части второй Волшебные сказки и двухступенчатое воплощение Самости
- •Переходные процессы между человеческим и божественным
- •Вопросы психологии развития
- •Переходные процессы в сказках
- •Две стадии исцеления расщепления в сказках
- •Глава 7 Рапунцель и система самосохранения
- •Пациенты типа Рапунцель
- •Рапунцель1: часть I
- •Терапевтическое значение
- •Рапунцель: часть 2
- •Рапунцель: часть 3
- •Терапевтическое значение
- •Рапунцель: часть 4
- •Терапевтическое значение
- •Глава 8 Психея и ее возлюбленный-демон
- •Эрос и Психея1: часть I
- •Эрос как демон
- •Демоническая защита versus лишение свободы
- •Демон как тюремщик
- •Демон-любовник и фантазия
- •Фантазия как защита от символического
- •Индивидуация и "притяжение" реальности
- •Эрос и Психея: часть 2
- •Ярость и сопротивление воплощению
- •Добровольная жертва и воплощение
- •Радость и отношения между человеческим и божественным
- •Глава 9 Птица Фица и темная сторона Самости
- •Птица Фица
- •Сказка1: часть I
- •Любовь и агрессия в эволюции здорового эго: Винникотт
- •Агрессия
- •Любовь и агрессия вместе
- •Клинический пример
- •Двойственная природа жертвования в трансформации системы самосохранения
- •Птица Фица: часть 2
- •Победа над волшебником при помощи символа
- •Глава 10 Принц Линдворм и трансформация демонического через жертву и выбор
- •Принц Линдворм1: сюжет
- •Тема ребенка и бесплодия
- •Отказ от выбора
- •Меланхоличный мир фантазии в системе самосохранения
- •Юлия Кристева и "Черное Солнце"
- •Отступление об использовании нуминозного в качестве защиты
- •Принц Линдворм как близнец
- •Принц-змей и диада король или королева/дитя
- •Дочь пастуха и старуха как позитивная диада Самости
- •Ярость и трансформация Принца Линдворма
- •Момент сострадания
- •Заключительные замечания
- •Примечания Введение
- •Глава 1 Внутренний мир травмы в его дьявольской форме
- •Глава 3 Диалог Фрейда и Юнга о внутреннем мире травмы
Радость и отношения между человеческим и божественным
Беременность Психеи является еще одним признаком того, что травматическая защита, с которой начинается наша история, находится в процессе излечения. Ребенок, которого назовут Радость, образует отсутствующее третье или, в терминологии Огдена, способность порождать символы, которую невозможно обнаружить в неразделимо взаимопереплетенной "двойственности в единстве", которой наслаждалась наша пара в хрустальном дворце демонического любовника Психеи. Итак, несмотря на то, что поставленные перед Психеей невыполнимые задания вызывают у нее сомнение в себе и страдания, она в то же время ощущает поддержку изнутри. Можно сказать, что ее действия руководствуются более глубинной целью, которая заключается в восстановлении отношений с ее утраченной способностью любить, а это означает восстановление отношений между человеческим и божественным, которые была "разрушены" при травматических обстоятельствах начала нашей истории.
Тем не менее мы можем заметить напряжение между покорностью Психеи своей божественной госпоже и ее человеческим — слишком человеческим — любопытством (своенравием эго) при исполнении ею последнего задания, когда, неся с собой из Тартара баночку с красотой Персе-фоны, она опять не смогла ему противиться. Однако на этот раз настигающее ее возмездие богов довольно умеренно — сон, от которого Эрос — теперь прошедший трансформацию и "очеловеченный" своей раной — может с легкостью пробудить ее.
В заключительном акте нашей драмы закрепляется взаимосвязь между личным и трансперсональным мирами — достигается окончательная символическая цель, к которой шла наша история,— брачный союз между божественным и человеческим. Эрос ищет благословения и помощи Зевса для этого брака, и, к нашей величайшей радости, Зевс отвечает:
Хоть ты, сынок, господин мой, никогда не оказывал мне должного почтения, присужденного мне собранием богов, а, наоборот, грудь мою... часто поражал ударами и нередко позорил грехами земных вожделений, так что пятнал мою честь и доброе имя, заставляя нарушать законы, в особенности Юлиев закон, и общественную нравственность позорными прелюбодеяниями; унизительным образом ты заставлял меня светлый лик мой изменять на вид змеи, огня, зверей, птиц и домашнего скота,— но все же, памятуя... о том, что ты вырос на моих руках, я исполню все твои желания, сумей только уберечься от своих недоброжелателей. А еще, в ответ на это благодеяние, должен ты, если на земле в настоящее время находится какая-нибудь девушка несравненной красоты, отдать мне ее в вознаграждение.
(Neumann, 1956: 52) Цит. рус. перевоЗ стр. 201].
В этом забавном признании беспомощности перед властью, которой обладает над богами Эрос, властью впутывать других богов в человеческие дела, включая воплощение их в животных и тому подобное (беспомощный Зевс настаивает на том, чтобы испытать все это вновь, если только подвернется привлекательная девушка!), мы видим, какую важную роль играет Эрос в процессе нисхождения бога в человеческую душу и то, насколько сильно, по видимости, божественное нуждается в человеческом для того, чтобы стать реальным.
В заключительном эпизоде нашей историй Зевс призывает всех Олимпийских богов на пир, где он представляет им молодого Эроса и объявляет об ограничениях, которые он намеревается наложить на него:
Решил я какой-нибудь уздой сдержать буйные порывы его цветущей молодости; хватит с него, что ежедневно его порочат рассказами о прелюбодеяниях и всякого рода сквернах. Уничтожить надлежит всякий повод к этому и связать мальчишескую распущенность брачными путами. Он выбрал некую девушку и невинности лишил ее; пусть же она останется при нем, пусть он ею владеет и в объятиях Психеи да наслаждается вечно любовью.
(там же) [стр. 202]
Затем Зевс посылает Гермеса для того, чтобы перенести Психею на небеса, где он дает ей чашу с амброзией, делающую ее бессмертной, обеспечив таким образом вечность их брачных уз. Вскоре после брачного пира у них родилась дочь, миф говорит нам, что "на языке смертных ее зовут Радостью" (там же: 53). Имея в виду, что Психея стала бессмертной, мы могли бы задать вопрос, является ли Радость божественной или человеческой?
Здесь мы должны вспомнить предупреждение Эроса,— если когда-нибудь его облик предстанет перед Психеей "при свете", если она когда-нибудь действительно взглянет на него как на "другого" в хрустальном дворце, то ее ребенок будет смертным. Другими словами, божественность ее ребенка (а также и любовника) может быть обеспечена только тем, что она останется бессознательной. Однако Психея идет на риск разрушения своего божественного возлюбленного, раскрывая его демонический аспект, и это не препятствует ее вознесению в стан Олимпийцев. Таким образом, эта история представляет собой ясное предупреждение о том, что мы не всегда должны прислушиваться к богам, особенно если их присутствие как фигур архети-пической системы самосохранения отрезает нас от жизни в реальном мире. Наша история оставляет неразрешенной эту проблему— по существу, парадокс. Он состоит в том, что Радость одновременно является и человеческим, и божественным, а не или/или, и что путь к ней лежит через самозабвенный порыв (Психеи) и унижение (Эроса), когда в муках человеческих отношений как человеческое, так и божественное преобразуется в любовь.