Философия К.Кастанеды

6.13.Философия К. Кастанеды и объемная монада

Этот раздел будет понятным только после прочтения всех одиннадцати томов философа К. Кастанеды [77]. Кто это не читал тот раздел 6.13 может пропустить.

Антрополог по образованию, Карлос Кастанеда, признанный американский философ, изучая обычаи и нравы индейцев Мексики, выдвинул философское учение, имеющее многочисленные корни в даосизме, христианстве, буддизме и т.д. Учение не представляет собой эклектику этих древних знаний, это нечто новое. Необычно форма представления новой философии – она представлена в виде бесед с доном Хуаном, который по-видимому представляет собой собирательный персонаж.

К. Кастанеда формулирует так называемый «путь знания» или «путь воина», который представляет собой движение к «точке сборки» из которой воспринимается все многообразие мира. В зависимости от «точки сборки» человек воспринимает и мир, и любую истину по-разному. В этих взглядах нет полной новизны, они уже высказывались Лейбницем и другими философами. Не хотелось бы дробить учение Кастанеды на части и выяснять, что ново, а что нет. Это не лучший подход. Сделаем главное замечание к работе Кастанеды, который многое познал и увидел много сущностей. Он не увидел Бога, точнее он его увидел, но не признал в этом многообразии сущностей наличия центра координации этих сущностей, то есть Бога. Для построения своих взглядов он использует понятия Орла.

Мысли о том, что мы являемся частями целого (вспомним факт с голографической пластиной, разбитой на части), причем не механически соединенными частями, а имманентно тождественными целому единому организму Вселенной (хочется добавить Бога, но этого в учении К.Кастанеды нет) воспринимается большинством философов легко и естественно. В зависимости от «точки сборки» философ может стоять на позиции выделения себя из всего мира, то есть на позиции самости или на позиции всеобщности мира с включением себя в этот мир. «Путь воина» о котором мы говорили выше (точнее о котором говорил К.Кастанеда) – это фактически путь от первой позиции ко второй.

Кастанеда вводит понятие «зеркало отражения». Это понятие возникает у человека, который смотрит на мир практически с единственной «точки сборки» то есть использует единственную матрицу своих философских взглядов. Такой подход позволяет видеть в этом мире только то, что соответствует только одной выбранной «точке сборки» и не видеть всю красоту остального мира. Очень поэтичный подход К.Кастанеды объясняет почему возникает «зеркало отражения» из-за которого человеку «закрываются» глаза. Почему термин «закрываются» взят в кавычки? Да потому. Что глаза открыты, но они не видят. Поясним это следующим примером.

Африканское племя, все без исключения, не отличает между собой голубой и зеленый цвета. Структурные изменения глазных яблок при этом не фиксируются. В процессе изучения проблемы выясняется, что у этого племени на понятийном уровне не сформировано понятие «голубого» и «зеленого». После продолжительных бесед и формирования этих понятий, снимается некая «пелена» и члены племени начинают видеть различия в этих двух цветах. Племена, живущие в однообразной цветовой гамме (например, в тундре или пустыне),наоборот, различают множество цветовых понятий «белого» или «желтого» цветов. Удивительно качество процесса видения. Уверен, что термин «зеркало отражения» останется в философии навсегда, как впрочем и термин «точка сборки». Именно эти понятия и формируют причину возникновения «чувства собственной важности», которое проявляется через гордыню и эгоизм. Этому понятию противоположно другое чувство, оно возникает при появлении кумира, это так называемое «чувство собственного ничтожества». Это всего лишь две крайние «точки сборки» по-прежнему мешающие видеть всю многоплановость истины. Необходимо выйти из конкурентных отношений этих двух позиций, позиции «господства» и позиции «рабства» и перейти к возможности изучения истины с бесконечной множественности «точек сборок». Аналогично этому и рассуждения о том, что мы рабы Божьи. Это такая же крайность, как и утверждение, что мы и есть Боги. Мы не рабы (почему-то вспомнилась программа ликвидации безграмотности в 20-х годах прошлого века), мы обладаем свободой выбора. Но осознав свою свободу, и поняв Бога, мы осознаем простую истину – наша свобода и выбор пути совпали с пониманием свободы и путем Творца. В этом случае мы гораздо ближе к Богу, чем в случае признания себя рабами. Термин «точка сборки» нами взят в кавычки по причине не полного соответствия этого термина понятиям самого К. Кастанеды.

Неблагодарная задача пересказывать взгляды философа, лучше всего перечитать все его тома самому и умудриться при этом не сотворить себе кумира. А это, поверьте, очень трудно. К.Кастанеда умеет завораживать. Остается отметить, что для классического христианства, в частности Православия, такая система взглядов неприемлима.

Но перейдем к изучению символов учения К. Кастанеды. У самого К. Кастанеды символы не изображены графически, а преподнесены в вербальной форме. С. Степанов [92], изучавший творчество К. Кастанеды, первым рисунком своей работы прокомментировал развитие мирового духа проявленного через борьбу и единство противоположностей.

Мировой дух отвергает сам себя и полагает некую противоположность, которую К.Кастанеда называет первой эманацией. Об этом действии мы высказались в разделе «Эволюция разума». Кружочки на рисунке соответствуют состоянию духа.

Каждый человек включает в себе и осознает (если он обладает искусством управления сознания) эти состояния. Человек, как шестая эманация этого действия, включает в себя 32 состояния или ступени Души и 32 состояния Разума. Физиологи, изучающие наш мозг, увидели только две половины нашего мозга, которые функционально выполняют преимущественно функции Души и Разума. Дальнейшее изучение мозга с физиологических позиций новых прорывных результатов не дает, да и не даст никогда.

Второй рисунок работы Степанова мы не приводим, но фактически он совпадает со схемой Ицзина, которую мы приводим далее в нашей работе.

Но если учение Ицзин рассматривает движение от монады к 64 (или 81) элементной развертке, то у К. Кастанеды – это движение анализируется в противоположном направлении. И вывод при этом следующий – разум в своем развитии проходит 32 ступени развития. Пройдя эти ступени он образует форму целостности Разума с самим собой и только тогда объединяется с Душой, образуя целостность. Разум-это способность человека познавать самого себя и целостность всего мира. В нашем понимании это слияние физического и духовного в единую объемную монаду.

В схеме рассуждения К. Кастанеды есть начальная точка, которую он называет «орлом». Именно точка порождает первую эманацию, в которой первая половина круга называется «волей», а вторая «перцепцией». Поясним слово перцепция. Оно означает понимание психологического состояния другой стороны по внешним признакам. У К. Кастанеды это более глубокое понятие включающее и понимание внутренней энергети­ческой структуры. Круг завершается возвращением в первоначальную точку. Если человеку удается в течении своей жизни построить внешний кокон, то есть он один раз проходит мимо «орла», то он сохраняет личную жизнь, достигая так называемого спасения. Дальнейшее движение от «орла» приводит к порождению следующей эманации, которая состоит из «воли» и 2-х состояний перцепции. Далее происходит порождение следующей эманации , которая состоит из 4-х состояний перцепции и т.д. Но каждое порождение новой эманации предполагает прохождение мимо точки «орла», точки в которой позитивно ничего нет, но в себе оно содержит все (некий аналог понятия «Ничто»).

Человеческая Душа изначально подключена к Гармонии Вселенной (на языке символов это можно изобразить на паре физическое – духовное, обозначив внешнюю границу духовной части монады полупрозрачной или штрихпунктирной линией), но саморазвивающийся Разум при этом не гармонизирован с Душой. Из этой ситуации – два выхода. Путь первый – путь магов. Отключить Разум и полностью погрузиться в Душу и попытаться услышать внутри себя внутренний голос (именно этот путь часто называют ченнелингом), повествующий о Гармонии мира. К. Кастанеда дает совет - не отождествлять себя со своим Разумом, относиться к нему как к меньшему брату. Второй путь – это развитие Разума и прохождение всех 32 ступенек до состояния, когда произойдет слияние Души и Разума. Возможно, что здесь будет полезным вновь вернуться к монаде «Наука – Религия». А еще лучше – обратиться к первоисточникам – К. Кастанеде и учению Ицзина.

От себя поясним, что позиции, изображенные на рис 359, можно получить вращая объемную монаду на равные угловые перемещения и получив 64 отдельных вида (плоские проекции) монады. В какую бы сторону мы не начали вращать объемную монаду из позиции в которой ее плоская проекция проявлена в виде узнаваемой плоской монады с одинаковыми Ян и Инь, ровно через 32 шага мы получим или символ учения Лейбница, или И.Канта. Но в любом случае, мы придем к символу в котором проявлен Творец и видны признаки триединства. Но в одном случае (И. Канта) мы получим преимущественно материалистическое понимание Творца, а в другом – идеалистическое (символ Лейбница) с проявлениями материалистических островков. Один путь (одно направление) реализуется через развитие Науки, а другой путь – через развитие духовности. Но конечный результат един – мы все приходим к Богу. Более подробно это изложено в последнем параграфе этой работы. Рисунки Степанова – это личностное понимание творчества К. Кастанеды. Сам Кастанеда языком символизма практически не пользовался. Или точнее - язык символов ему был понятен, но он не доводил информацию в виде символов до своих учеников.

Первые два тома К. Кастанеды являются подготовительными и ощущения необычной реальности К. Кастанедой достигалось с помощью употребления психотропных растений. Но в дальнейшем его учитель дон Хуан это путь не использует поскольку они вовсе не являются важным аспектом магического описания мира. Первые два тома не носят концептуальный характер, поэтому анализ философского творчества К. Кастанеды мы начнем с его третьего тома. А тем кто будет изучать К. Кастанеду посоветуем не пропускать не только тома, а даже отдельные страницы.

Давайте на примере творчества К.Кастанеды посмотрим какими символами можно отобразить его третий том – «Путешествие в Икстлан».

Маг, в отличие от обычного человека не считает мир повседневной жизни чем-то устойчивым и однозначно реальным. Та программа восприятия материального мира, которая закладывается в каждого ребенка с момента рождения мешает осознать многомерность мира и позволяет сосредоточиться только на реальности нашей повседневности. Но эта реальность – всего лишь одно из возможных описаний мира. Для того чтобы научиться «видеть» (видеть принципиально отличается у К. Кастанеды от слова смотреть) нужна «остановка мира». Это понятие – один из краеугольных камней философии К. Кастанеды. Необходимым условием «остановки мира» является убежденность в том, что старой, догматической уверенности в однозначность и обоснованность нашего восприятия материального мира, которую мы считаем реальностью, надо противопоставить новое многомерное «видение» реальности. Чтобы стать магом, надо освободиться от всех условностей и ограничений, которые накладывают на нас своими мыслями обычные люди. Стать магом невозможно пока ты чувствуешь, что наиболее важное и значительное явление в мире – это твоя персона. Только отказавшись от позиции собственной важности у обычного человека появляется шанс. В противном случае обычный человек будет напоминать уставшую лошадь с шорами, которая не видит ничего кроме самой себя.

Гуляя по горной местности дон Хуан просит к. Кастанеду найти место для ночлега. Найдя его, К Кастанеда получает оценку – «Ты отыскал не только благоприятное место, но и противоположное ему по воздействию, так сказать противоположное ему по воздействию» И в этой оценке присутствуют все признаки монады.

Для того, чтобы стать магом, надо накопить силу. Для этого нужно сознательно избегать нервного и физического истощения и быть спокойным. «Беспокойство неизбежно делает человека доступным, он непроизвольно раскрывается. Тревога заставляет его в отчаянии цепляться за что попало, а зацепившись, ты еже обязан истощить либо себя, либо то, за что зацепился» Нерешительность заставляет нас цепляться за то, что существует только в нашем воображении. Нерешительность мешает нам испытать и полноценно использовать свою судьбу – судьбу Человека.

Очень много в книгах К. Кастанеды пишется о личной силе. Что эт такое? Сам Кастанеда пишет о личной силе так – «что-то вроде ощущения удачи или счастья. Можно назвать ее настроением». В другом месте чуть иначе – «Сила – штука очень странная, волшебная. Нужно понемногу накапливать силу, никак ее не используя до тех пор, пока не наберется достаточно» А если ее нет? «Просто глупо пускаться в путь к неизвестному, не имея силы. Такой путь приведет только к смерти». И очень простые и оптимистичные советы – «Действуй так, как действуешь. Живи как живешь. Сила найдет способ к тебе пробиться», «Воин безупречен, если он доверяет своей личной силе, независимо от того, мала она огромна», «Каждый из нас либо сам делает себя несчастным, либо делает себя сильным».

Ты должен научиться, обращается Дон Хуан к К. Кастанеде, воспринимать все в раздвоенном виде, ты должен будешь сосредоточить внимание на пространстве между двумя этими изображениями. Фактически в этих фразах присутствует программа тройственной монады:

Рис. 247

Тройственная монада

Взгляни на тень этого валуна – говорит Кастанеда (точнее его учитель Дон Хуан). Тень – это валун, но она не валун. Наблюдать валун с тем, чтобы узнать, что такое валун – это делание. Наблюдать его тень – это неделание. Тени подобны дверям. Дверям в неделание. Человек знания, например, наблюдая за тенями людей, может сказать о самых сокровенных чувствах тех, за чьими тенями он наблюдает. Тень в виде электронного правительства может дать много полезного для официального правительства. Именно поэтому большинство развитых стран, провозгласивших в своих странах построение информационного общества, приступило к построению так называемого «Электронного правительства». Это по терминологии К. Кастанеды и есть неделание.

И еще один эпизод с тенями. Дон Хуан (учитель К.Кастанеды) просит его сосредоточится на тенях от двух камней. При наложении этих теней друг на друга возникла картина обладающей невероятной глубиной и даже своего рода прозрачностью.

Этот же эффект мы воспроизводим в нашей работе в разделе определенная-неопределенная информация, когда при взгляде на множество плоских монад в некий момент возникает видение объемного креста. И действительно объемный крест возникает в объеме обладающем невероятной глубиной и прозрачностью (Рис. 21, Книга I).

А информацию о делании и неделании можно ужать до следующей монады, чуть изменив терминологию и заменив термин «тень» на термин «фантом»:

Рис. 248 Монадное понимание «делания» и «неделания»

Экстрасенсы, занимаясь врачеванием, чаще всего работают с фантомами человека.

Приведенная монада может быть понятна только тем, кто прочитал этот том К.Кастанеды. Может ли монада передать всю информацию об этом томе? Конечно нет. Но воспользоваться сжатой формой представления такой информации с помощью монады можно. Монада, приведенная на Рис. 248, понятна только тем, кто прочитал этот том. Для всех других – это какая-то словесная эквилибристика. Монада как бы предстает в виде симбиоза двух колец – кольца делания – это внешнее кольцо монады и второго кольца – внутреннего, которое является кольцом неделания или вторым кольцом силы.

Перейдем к четвертому тому К. Кастанеды в котором он раскрывает такое понятие как «бабочка» или «олли», которые для него является синонимом таких понятий как Сила и Знание. Он не утверждает, что Знания – это бабочка в том понимании, которые мы вкладываем в бабочку. Назвать олли бабочкой – это только способ разговора, способ сделать эту безбрежность вокруг нас понятной. Как каждый понимает олли – это его личное дело. В наших символических представлениях имеется представление о «коконе» – спиральном образовании. К этому понятию мы обращались при анализе энерго-информационного «кокона» человека. Ассоциации с творчеством К.Кастанеды приблизительно такие – «проекция кокона на плоскость очень похожа на бабочку»:

Рис. 249 «Кокон» и его проекция на плоскость в виде «бабочки»

Какие еще приходят воспоминания о бабочке, как символе Знаний? Остается вспомнить, что человеческий мозг при различных способах сканирования также предстает перед нами в виде своеобразной «бабочки»:

Рис. 250 Человеческий мозг

К. Кастанеда «видит» человеческое существо как «яйцевидное образование светящихся волокон», как длинное трубовидное образование. Животные при этом светятся желтым цветом, люди – преимущественно белым, маги – янтарно-желтым, как чистый мед на солнечном свету, некоторые женщины-маги зеленоватые. В другом месте приводятся уточнения – человеческое тело состоит из многих слоев светимости, как у луковицы. Говоря о маге, он говорит, что человек имеет 48 ядрышек своего кокона. На вопрос ученика почему именно 48, ответ учителя прост – «не трать силу на идиотские вопросы». Логические вопросы ученика запросто отметались интуитивистом-учителем. Он утверждает, что человеческие существа – светящиеся существ, рожденные с двумя кольцами силы. Для нас интересно то, что и монаду можно представить в виде двух колец. Внешнее кольцо монады часто изображают на рекламе:

Рис. 251 Внешнее кольцо монады

Внутренне кольцо монады мы уже ранее рисовали, это понимание двух «островков» как единого целого:

Рис. 252 Внутреннее кольцо монады

Когда человек рождается, он приносит с собой в мир маленькое кольцо силы. Человек знания – развивает другое кольцо силы – второе, которое К. Кастанеда называет кольцом неделания. И это кольцо позволяет нам вызвать к жизни другие миры.

Интересны представления К.Кастанеды о так называемой «0-транспортировке» – «никто не знает, как это происходит. Мы знаем только, что это случается. В этом загадка нас как светящихся существ. Если у тебя была два сна, то ты мог проснуться в любом из них».

Особенно сложные понятия у К.Кастанеды – это тональ и нагваль. Может ли монада отразить эти понятия? После фраз Кастенеды «Каждое человеческое существо имеет две стороны, два отдельных существа, две противоположные стороны» рука сразу рисует монаду следующего вида, объединяющую тональ и нагваль. Две наши части – это душа и тело, ум и материя, или добро и зло, бог или дьявол. Сразу вспоминаются понятия восточной философии – Ян и Инь.

Но у Кастанеды не все так просто и эта быстро приходящая на ум монада не правильна по своей сути. Следующий виток пояснений отвергает равенство понятий тональ = материальный мир; нагваль – тонкие миры. Понятие нагваля не совпадает с понятием Души, интеллекта, психики, энергии, жизненной силы, бессмертия, принципа жизни и даже Бога. Кстати о Творце (Боге) философия К.Кастанеды говорит в таком тоне с которым согласиться православному христианину невозможно. На вопрос ученика – нагваль и тональ внутри нас? Дон Хуан – учитель К.Кастанеды отвечает так. Если бы кто-то сказал, что они внутри нас, а я бы сказал, что они не внутри, то никто из на не был прав. Это нам православным напоминает борьбу между тезисом церкви «Бог над нами» и тезисом эзотерики «Бог внутри нас». Объединить эти два подхода можно только тезисом «Бог над нами и внутри нас». Про нагваль Дон Хуан говорит, что это то, что в жизни мага отвечает за творчество. Это единственная часть нас, которая может творить. Говоря о тонале он отмечает, что у тоналя есть две стороны, Одна внешняя сторона или внешний тональ – бахрома, другая часть – это решения и суждения, внутренний тональ, более мягкий, более нежный и более сложный. Правильный тональ это такой тональ, где эти два уровня находятся в совершенной гармонии и равновесии. Обычно на Востоке, когда говорят о совершенной гармонии и равновесии говорят как раз о частях монады Ян и Инь. Другими словами напрашивается монада следующего вида:

Рис. 253 Монада как символ гармонии и равновесия внешнего и внутреннего тоналя

Несколько слов о таком понятии как сжатие тоналя. Возможно, что на языке символов это означает следующее действие:

Рис. 254 Монадное понимание сжатия тоналя

Но далее Дон Хуан опять говорит о гармонии более высокого порядка – гармонии между тоналем и нагвалем, в которой тональ должен уступить контроль нагвалю. Дело нагваля можно наблюдать только телом (душой, сердцем), но не разумом. На вопрос почему так, он отвечает – такова наша природа как светящихся существ. Проникнуть более глубоко в эти понятия с помощью нашей логики и интеллекта бессмысленны и не дают никакого результата и любое задавание вопросов не позволяет продвинуться вперед в понимании этих вопросов.

Так где место в монаде такому понятию как нагваль? Часто Дном Хуаном упоминается возможность нагваля вернуться в мир тоналя. Это допускает мысль, что место такому понятию как нагваль в центре монады:

Рис. 255 О месте нагваля в монад ной символике

Ранее это центральное место занимало такое понятие как Душа, но Дон Хуан отмел равенство понятий Нагваля и Души. В другом месте он же утверждает следующее: «как только сила жизни оставляет тело, сознание распадается и возвращается назад, туда, откуда оно пришло – в нагваль. Эти слова нас убеждают в том, что такие понятия как нагваль и Душа все таки частично перекрывают друг друга. Нагваль может быть истолкован как ветер, потрясающий листья (похоже на торнадо) или как какой-то непонятный свет, может быть светящийся жук необычных размеров. И далее он говорит, что Нагваль – это нечто существующее вне царства разума, вне царства логики. Маги утверждают, что человек находится внутри пузыря, это тот пузырь, в который мы были помещены в момент своего рождения. Сначала пузырь открыт, но затем он начинает закрываться, пока не запаяет нас внутри себя. Этот пузырь является нашим восприятием, мы живем внутри этого пузыря всю свою жизнь. И то. что мы видим на его внутренних круглых стенах, является нашим собственным отражением. И только очень гармоничное светящееся существо способно вскрыть этот пузырь. Мы не будем говорить о то эквивалентности таких понятий как пузырь и монада. Скорее пузырь можно сравнить с другим эзотерическим понятием как «Яйцо жизни». Все эти понятия «пузырь», «монада», «яйцо жизни» достаточно близки, но тем не менее говорить об их полной эквивалентности не приходится. Есть фразы у К. Кастанеды, где он говорит о том, что нагваль – это трещина между мирами. Это чуть меняет монадную символику нагваля:

Рис. 256 Нагваль как трещина между мирами

К. Кастанеда уделил достаточно много внимания такому понятию как глаз, который можно открывать как дверь. По многим признакам «глаз» и «трещина» в чем-то схожи- это путь в другие миры. Вполне возможно, что символизм монады при этом может быть представлен в следующем виде:

Рис. 257 Глаз как путь в другие миры

Творчество К. Кастанеды многие (в том числе и представители православной церкви) связывают с темной стороной. Есть место в пятом томе, где К. Кастанеда называет нагваль дьяволом или продвинутым магом, но в другом месте этого же тома утверждается, что мир Нагваля и есть царство небесное. Это все очень сложно понять и тем более построить логическую схему. Логика в этой философии вообще не работает. Нагваль не может увидеть обыкновенный человек, это доступно только магу. Маги, поясняет К. Кастанеда, имеют два цикла. В первом цикле они человеческие существа, подобные нам. Второй цикл наступает тогда, когда маг больше не является человеческим существом. Что-то вроде гусеницы и следующей стадии – бабочки. Как маг заряжает себя энергий? Обычно он делает это с помощью солнечного или любого другого света. Свет рекомендуется принимать левым глазом, точнее через свой полу прикрытый левый глаз, пропуская его через сетку световых волокон на своих ресницах. Смешно? Это только в начале. Затем приходит понимание, что левый глаз связан с правым полушарием мозга, который в свою очередь связан с сердцем, расположенным в левой части нашего организма. Фактически это методологии отказа от логических построений и развитие интуитивных каналов в человеке. Другой способ в развитии интуитивного – это так называемое приостановление «внутреннего монолога». Дон Хуан заставлял своих учеников долгие годы созерцать сухие листья и отыскивать собственные руки в своих сновидениях. Почему листья? Причем здесь они? А не причем. С таким же успехом листья могут быть заменены на дырку в стенке, облака, растения, камни, подвижные живые существа. Пристальное созерцание состоит в очень медленном сканировании созерцаемого объекта против часовой стрелки. Автор этой работы, еще до прочтения К. Кастанеды, выбрал для себя объектом созерцания монаду. Почему именно монада? Ответ мне неизвестен, но первая медитация над монадой произошла на скучном семинаре, посвященном проблеме «тактики построения информационного общества».

Обратимся к анализу книги шестой, которая называется «Дар орла». Дон Хуан в этой части преподносит свое понимание Сознания, которое по его мнению неравно разделено на три части. Самую маленькую часть, которая присутствует в каждом нормальном человеке, он назвал первым вниманием. Другую, более крупную часть, он назвал вторым вниманием, с помощью которого человека и можно воспринять как светящийся кокон и которое можно развить фиксируя свое второе внимание на предметах, которых нет в этом мире. Развивая второе внимание в сновидениях он советует не фокусировать свое внимание на отдельных предметах, поскольку при этом теряешь контроль над сновидением. Очень интересное замечание вызывающее ассоциацию с принципом неопределенности Гейзенберга примени­тельно к человеческой психике. Последнюю самую большую часть он назвал третьим вниманием, которое включает в себя необозримые аспекты физического и светящегося тел. Какие ассоциации вызывает такая терминология? Европейцы чаще всего говоря о Сознании говорят также о трех составляющих – Сознании, Подсознании и Суперсознании. Возможно, что можно говорить о эквивалентах этих понятий.