1Е Коринфянам 3:10

Целью данного изучения не является полное исследование истории Христианства, мы сделаем краткий обзор с остановками в различных местах, посмотрим на поворотные моменты в истории церкви и, если получится, возьмём для себя уроки, которые помогут нам сегодня не сделать тех ошибок, которые были сделаны много веков назад.

ЗАРОЖДЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА

ИСТОРИЯ

ОБЫЧАИ ТЕХ ВРЕМЁН

Библия сообщает нам, что Иисус родился во времена правления Августа.

Чтобы лучше понять в какой обстановке зарождалось христианство – необходимо больше понимать о том, во что верили люди в то время и в какой обстановке жили. В то время очень сильно процветал Иудаизм. Самая первая церковь состояла только из иудеев. Палестина, земля, где возникло христианство, была местом борьбы и страданий. В древности это объяснялось в первую очередь ее географическим положением как перекрестка торговых путей, соединявших Египет с Месопотамией, Малой Азией и Аравией.

Читая Ветхий Завет, мы видим, что разные державы поочередно бросали алчный взгляд на эту узкую полоску земли; поэтому она неоднократно подвергалась нашествиям, а ее жителей делали рабами и угоняли в плен. В IV веке до Р.Х. на исторической сцене появился новый завоеватель - Александр Великий (Македонский) со своей армией. Разгромив персов, Александр стал хозяином Палестины. Однако вскоре после этого он умер, и его царство распалось. Многие боролись за обладание этими землями. В результате, бунты почти не прекращались. Когда Иисус был ребенком, началось восстание против сына Ирода Архелая, которому пришлось призвать на помощь римские войска. Римляне разрушили город в Галилее неподалеку от Назарета и распяли там две тысячи евреев. Как о бессмысленном бунте говорит об этом восстании Гамалиил в книге Деяний Апостолов.

После него во время переписи явился Иуда Галилеянин и увлек за собою довольно народа; но он погиб, и все, которые слушались его, рассыпались.

Деяния 5:37

Невзирая на все эти зверства, крайне радикальная партия зилотов упорно сопротивлялась римской власти, зилоты сыграли значительную роль в восстании, которое началось в 66 году по Р.Х. Снова были призваны на помощь римские войска, которые в 70 году захватили Иерусалим и разрушили храм. Все эти трагические события привели к появлению в иудейской религии различных направлений. Наибольшую известность получили фарисеи – о них неоднократно упоминается в Евангелиях, и именно они определили дальнейшее развитие иудаизма.

Фарисеи были партией народа, которому римская власть и эллинистическая цивилизация не принесли никаких материальных благ. Главным для них была верность закону, и поэтому они постоянно изучали и обсуждали вопрос о том, как следует применять закон в самых разных обстоятельствах. Иисус часто обличал фарисеев в законничестве. Хотя они проповедовали, например, конечное воскресение и существование ангелов, что консервативные иудеи считали просто новомодными идеями. Этими консервативными иудеями были саддукеи. В целом они принадлежали к еврейской аристократии и придерживались консервативных взглядов, как в политических, так и в религиозных вопросах. В плане религии их интересы ограничивались храмом, который они содержали при поддержке римлян. Многие взгляды фарисеев саддукеи отвергали как необоснованные нововведения.

В иудаизме I века были и другие ответвления и группы. Одной из групп были ессеи, аскетическая община, с которой многие связывают происхождение рукописей Мертвого моря. Эта группа, как и многие ей подобные, хотела повиноваться закону, удалившись от остального общества, и остро чувствовала, что конец близок.

Надо ещё сказать, что именно в это время появляется очень много легенд, относительно того, как ученики Иисуса разносили Благую Весть. Есть легенда, что Иаков отвечал за Испанию, а Фома за Индию. Так это или нет, но эти легенды внесли свой очень сильный вклад в развитие Испании и Индии.

В истории христианства иудейская диаспора сыграла крайне важную роль – именно она стала одним из основных каналов распространения новой веры в Римской империи. Именно она, сама того не ведая, дала церкви один из наиболее действенных инструментов для миссионерской работы – греческий перевод Ветхого Завета. В числе прочего иудейскую диаспору объединяло то, что многие ее члены забыли язык предков. Поэтому возникла необходимость перевести иудейское Писание на понятные им языки – арамейский для восточной части диаспоры и греческий для западной, в пределах Римской империи.

После завоеваний Александра греческий язык стал общим для значительной части Средиземноморья. На нем общались египтяне, евреи, киприоты и даже римляне. Поэтому вполне естественно, что когда евреи начали забывать свой собственный язык, для перевода Писания они выбрали греческий. Этот перевод, сделанный в Александрии – главном городе Египта, - называют Септуагинтой, или переводом семидесяти толковников (обычно используется аббревиатура LXX). Название связано с древней легендой, согласно которой группе иудейских ученых был поручен перевод Писания, и они, проделав эту работу, независимо друг от друга, обнаружили, что их переводы полностью совпадают.

Септуагинта для ранней церкви имела огромное значение. Именно этот текст Писания цитируется большинством новозаветных авторов, и именно он сказался на формировании христианской лексики - это относится и к самому имени «Христос», слову, использованному в Септуагинте для обозначения Помазанника или Мессии. Когда христиане начали миссионерскую работу, они воспользовались именно Септуагинтой, как готовым средством для донесения послания до язычников.

Ранние христиане не считали себя последователями новой религии. Всю свою жизнь они оставались иудеями. Это относится к Петру и к двенадцати апостолам, к семи ведущим апостолам и к Павлу. Их вера не подразумевала отвержение иудаизма, она скорее отражала убежденность в том, что мессианская эпоха, наконец, наступила. «За надежду Израилеву обложен я этими узами» (Деяния 28:20), - говорил Павел. Первые христиане не порывали с иудаизмом, они были уверены, что их вера является исполнением векового ожидания Мессии.

АПОСТОЛЬСКАЯ ЦЕРКОВЬ

Самая первая церковь, церковь книги Деяний, получила название «Апостольская церковь».

Апостолы видели жизнь Христа, они могли лично доказать то, о чём Он учил, о том, как строить церковь. После своего воскресения Иисус на протяжении 40 дней приходил и учил их.

Первую книгу написал я [к тебе], Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил от начала до того дня, в который Он вознесся, дав Святым Духом повеления Апостолам, которых Он избрал, которым и явил Себя живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием.

Деяния 1:1-3

Легко заметить, что у Иисуса в годы Его служения было множество последователей; но все они были разрознены, не организованы в единую группу. Те, кто отвернулся от Него, «не ходили с Ним» (Иоанна 6:66), просто сами вычеркнули себя из числа Его учеников и последователей. В ночь суда над Христом даже апостол Петр отрекся от того, что был Его учеником (Марка 14:66-72). Очевидно, не существовало никакого официального списка последователей Христа; напротив, число Его сторонников и последователей постоянно менялось, даже во время распятия. Но события первого дня Воскресения превратили Его последователей в единый организм, объединяющий всех верующих. Они не были больше случайной группой людей, готовых в любой момент бросить все и вернуться к своим рыбачьим сетям (Иоанна 21:3). Теперь они решили полностью посвятить себя нелегкому труду продолжения начатой Господом проповеди Евангелия. Иисус сказал им оставаться в Иерусалиме до тех пор, пока «не облечетесь силою свыше» (Луки 24:49). После этого им надлежало донести благовестие до каждого человека (Марка 16:15), крестить людей и учить их слову Христа (Матфея 28:19-20).

Мы видим начало церкви в книге Деяний. Вторая глава говорит о многочисленных крещениях, и о том, что все были счастливы и радостно делились друг с другом пищей и, что Бог постоянно прибавлял к ним спасённых. Все историки сходятся на том, что именно этот день считается днём начала церкви.

Мы видим, как жили первые ученики, какой образ жизни вела первая церковь, в которой были люди, видевшие Христа лично! Мы видим то, о чём учили в первой церкви, что было важно, а что нет. Мы часто обращаемся к этой книге и к посланиям Павла, чтобы быть максимально похожими на церковь первого столетия. Мы хотим подражать этой церкви, чтобы максимально быть приближенными к тем временам, когда жил и учил Иисус. Но что произошло с церковью? Когда что-то случилось и теперь по всему миру мы можем видеть такие разные учения разных церквей? На самом деле первые расхождения во мнениях были уже у первых Апостолов, и мы помним это – Павел и Пётр имели разное мнение по поводу обращения язычников. Первая «Апостольская церковь» уже имела разные взгляды на то, как они могут быть спасены.

В первом веке остро стоял вопрос об обращении язычников – надо ли было язычникам сначала становиться иудеями? Надо ли было им проходить все обряды, чтобы сначала стать иудеем? И вот на этой почве появилось как бы два движения – иудейское и языческое. Оба эти движения следовали за Христом и учили спасению через крещение. В итоге иудейская часть этого движения просуществовала около 200 лет и остатки этого движение ещё около 400 лет. Но именно большим христианское движение стало благодаря языческой части учеников.

Церковь не всегда выглядела одинаково во все времена. Трудно было быть и иудеем и христианином одновременно и проще просто христианином. Но Бог работал через несовершенных людей, как Он делал это всегда. Самая большая группа учеников была в Римской империи. Большая группа была в местности, где сейчас находится Иран, но эта часть была почти полностью уничтожена теми правителями, т.к. были очень сильные гонения.

С такого простого начала росла и расширялась церковь в течение всего первого века. Сначала все верующие были собраны в Иерусалиме. Когда еврейские религиозные деятели начали преследовать новую веру, первой жертвой пал Стефан, проповедовавший в синагогах (Деяния 7). Он стал мучеником. (Слово «мученик» происходит от греческого слова martys, означающего «свидетель» - человек, готовый свидетельствовать за свою веру даже под угрозой смерти).

Сразу после гибели Стефана гонения на христиан распространились по всему Иерусалиму, и верующим пришлось скрываться в Иудее и Самарии (Деяния 8:1). Так, впервые в истории церкви, христианство распространилось за пределы Иерусалима. Филипп проповедовал самарянам и привел к вере хранителя «царицы Ефиопской... всех сокровищ», который возвращался домой после поклонения в Иерусалиме.

Савл преследовал новых верующих в Дамаске в Сирии (Деяния 9:2).

Солдат-язычник по имени Корнилий после откровения уверовал в Иисуса (Деяния 10).

Огромное количество верующих разошлось по всей земле; многие земли (Финикия, Кипр) и города (Антиохия) стали называться христианскими (Деяния 11:19, 26).

Восточный берег Средиземного моря стал христианским, со многими крупными влиятельными христианскими центрами в крупных городах. Большая часть книги Деяний Апостолов посвящена служению и миссионерским путешествиям апостола Павла. Первый его маршрут проходил через Кипр в Малую Азию. Второе путешествие - это долгие дороги в Трою через Малую Азию, а затем, через Македонию в Грецию и обратно. Третье путешествие началось с длительного пребывания в Ефесе (с этого пребывания началось преображение целой провинции Римской империи), за которым последовала новая тяжелая дорога через Македонию и Грецию. И когда Павел, после всех своих приключений, вернулся в Рим, там собрались уже все христиане, готовые к встрече с ним (Деяния 28:14-15).

ПЕРВЫЕ ВЕКА. 1-4 ВЕКА

ГОНЕНИЯ. МУЧЕНИКИ. ГНОСТИКИ. АПОЛОГЕТЫ

Первый век – это время правления Нерона, известного, как самого яростного ненавистника христиан. Он обвиняется в массовых казнях христиан за то, что они якобы подожгли город.

Многие люди неверно понимали христианство. Большинство очень мало знало о новой вере, но среди людей ходили неясные слухи о безнравственности, распущенности ее последователей. До римлян также дошли сведения, что христиане соблюдают верность новому царю по имени Иисус. Естественно, все это, казалось, представляло собой серьезную угрозу безопасности государства. Более того, некоторые христиане открыто говорили о разрушении всего мира огнем. Нетрудно себе представить, какой ужас могли вызвать подобные разговоры в деревянном городе.

И вот, императором стал Нерон (годы правления 54-68 н.э.). Историки считают, что он был сумасшедшим, особенно в последние годы своего правления. Летом 64 года страшный пожар обрушился на «вечный город», уничтожив две трети построек. Многие жители Рима проклинали за это несчастье Нерона: огонь начался в той части города, которую император не раз пытался разрушить, желая на этом месте возвести новые императорские покои. Другие жители, вспомнив призывы христиан к разрушению огнем, вину за пожар возложили на них.

Нерон также посчитал удобным обвинить христиан, - так началось первое официальное гонение на них. Тысячи верующих были арестованы и брошены в темницы. Некоторых отправили в цирки для увеселения римской публики в качестве гладиаторов на арене или жертв голодных львов. Множество христиан были убиты за четыре последних года правления Нерона (64-68).

У римского историка Тацита – возможного свидетеля тех событий мы можем много читать о тех днях.

В 68 году Нерон покончил жизнь самоубийством. Но все антихристианские законы, которые он принял, сохранились ещё надолго.

В 70 году был разрушен Храм. Был разрушен город Иерусалим. Захватчики не хотели сначала уничтожать храм, но случайно один легионер бросил факел и поджог сухую траву. Погода была очень сухая, шёл бой, и потушить было некому. Храм был уничтожен. Об этих событиях можно читать в книге Иосифа Флавия - «Иудейская война» и «Древности», он был очевидцем этих событий.

Один из следующих правителей – Домициан вновь устраивает гонения на христиан. В итоге в Риме были казнены очень многие христиане. В это время, во время гонений в Малой Азии, рождается книга «Откровения».

После смерти Нерона гонения на христиан приостановились. Два десятилетия церковь наслаждалась периодом относительного спокойствия и мира. Но эта радость была недолгой: вскоре начались новые гонения (91 г.) с приходом к власти императора Домициана (годы правления 81-96). Домициан был самодержцем и тираном. Он был первым императором, который требовал, чтобы к нему обращались не иначе, как «dominus et deus» («Господин и бог»). Когда, в конце концов, он был убит в результате дворцового переворота, Римский Сенат от радости постановил удалить его имя со всех памятных знаков. Опять же большая часть репрессий происходила в самом Риме и вокруг него; но на этот раз гонения на христиан затронули и другие части империи.

В 95 году Домициан приговорил своего двоюродного брата Флавия Клемента к смертной казни. Официальное обвинение гласило «за атеизмa». Это стало наиболее часто употребляемым обвинением против христиан. Возникает вопрос: как же можно осудить христианина за атеизм? Но христиане верили только в Бога Иегову; они не могли верить в богов греко-римского пантеона. Именно монотеизм и не могли понять и принять жители Рима. Любой, кто не верил в скопище языческих богов, мог считаться атеистом!

Одним из следующих правителей был Плиний младший, во время правления которого тоже сохранились гонения и казни христиан.

Во времена правления Марка Аврелия гонения продолжились. Марк Аврелий не мог понять упрямства христиан. Он считал, что всего лишь пытается обезопасить Римское государство, а христиане мешают ему в этом. Их неослабевающее сопротивление рассматривалось только как мятеж, как никчемное упрямство. Казалось, невозможно найти причину, по которой упорствовали эти христиане. Очевидно, существует какой-то тайный план, секретная организация, стремящаяся разрушить Римскую империю. А этого никак нельзя было допустить! Вот почему император не противился уничтожению всех христиан, которых только удавалось обнаружить. И это был уже конец второго века.

Во 2 и 3 веке христианство считалось незаконной религией. Но вот в чём была особенность – специально христиан никто не разыскивал, но если их приводили на суд под другим предлогом, то необходимо было ко всему прочему, отречься от веры. Если они этого не делали – их казнили за неподчинение властям. Т.к. каждый должен был почитать правителя. Очень сильно было развито язычество.

В первые века очень сильно были распространены слухи о христианах. Они тоже отводили многих людей от веры. Вот некоторые из них:

Эти слухи основывались на неверном истолковании христианского учения и христианских обрядов. Христиан обвиняли - вдумайтесь – в Атеизме! А за это, по законам того времени, грозила смерть. Можно было верить во что угодно, лишь бы ты поклонялся чему-нибудь. Но… Цельс – языческий историк и философ тех времён, обличал их в том, что они за этой маской прячут безверие. Христиане считали, что их Бог в их сердцах, а остальные могли показать своих богов, вырезанных из камня. Например, раз в неделю христиане собирались на «вечерю любви». Допускались на нее только посвященные, то есть крещеные. Кроме того, христиане называли друг друга «братьями» и «сестрамиa», и так же зачастую обращались друг к другу супруги. На этом основании воспаленное воображение рисовало картину оргий, на которых столы ломились и вино лилось рекой, а затем тушили светильники и христиане предавались разврату и даже кровосмесительным связям.

Обряд причащения тоже давал пищу слухам. Христиане утверждали, что они едят тело и пьют кровь Христа, и вдобавок говорили о Нем как о Младенце, из чего делали вывод, что во время обряда посвящения христиане прячут в каравае новорожденного, а затем заставляют новообращенного резать этот хлеб. После этого все едят теплую плоть младенца. Тем самым новообращенный, сам того не ведая, становился главным участником преступления и поэтому был вынужден молчать.

Утверждали даже, что христиане поклоняются ослу. Раньше подобные вещи говорили об иудаизме, а теперь и применительно к христианству, сделав его объектом насмешек.

Но кроме явных противников христианства были и активные защитники этой веры. Многие учёные умы сами, становясь христианами, вставали на защиту веры. Одним из таких движений было движение апологетов. В их задачу как раз и входило доказательство правильности христианского учения с точки зрения науки или здравого смысла. От некоторых обвинений в сторону христиан нельзя было отмахнуться, необходимо было более глубокое изучение Писаний.

Некоторые апологеты того времени:

Ориген. Он доказывал, что христиане истинные верующие, он обличал Цельса во лжи и в его нападках на христиан.

Тертуллиан, Афинагор (его назвали христианским «Сократом»)

Значительной апологией того времени является работа, написанная Афинагором и датированная 176 или 177 годом. Она была адресована непосредственно императору Марку Аврелию (160-180). Афинагор также уделял много внимания обвинениям в половых преступлениях. Он не только снова решительно отверг эти обвинения, но к тому же указал, что эти обвинения, гнусные сами по себе, гораздо больше приложимы к языческой религии, к языческим богам: многие из них поедав собственных детей, вступали в кровосмесительные отношения с матерями и сестрами и, без сомнения, имели большое количеств внебрачных любовных отношений с другими божествами и даже со смертными.

Афинагор в своей работе обратился к известной поговорке: «Блудница ругает невинность», - язычники были смущены святой жизнью христиан и хотели принизить их до своего уровня. Кроме того, Афинагор с волнением и беспокойством говорил об обвинениях в атеизме. Он хотел, чтобы как можно больше людей услышали о монотеизме. На протяжении всей своей работы апологет говорит о том, что христиане, без всякого сомнения, являются истинно верующими; единственное их отличие заключается в том, что они верят только в одного Бога, а не во многих.

Иустин (философ, мученик – был казнён за проповедь Евангелия)

Первая Апология Иустина стала попыткой на фактическом материале доказать всему народу Римской империи, что им не надо бояться христианства. Он указывал: христианство находится на более высоком уровне, чем язычество, хотя бы из-за того, что христианская мораль гораздо строже, чем языческая. В своем объяснении Иустин показал ложность некоторых сплетен, которые постоянно возникали вокруг христианских общин. Так, в частности, он решительно отверг все обвинения христиан в сексуальных оргиях и каннибализме, которые якобы имели место на их собраниях. Действительно, христиане обычно собирались по ночам на открытых полях, в пещерах или в других удаленных безлюдных местах. Эта таинственность возбуждала у римлян разные толки относительно природы и характера этих встреч. Римляне знали, что христиане проповедуют всеобщую любовь друг к другу; это, да еще ночной характер собраний в уединенных местах подтолкнуло римлян к мысли, что все эти встречи состоят из распутства и кровосмешения. Все эти обвинения Иустин начисто отвергает. В своих трудах он пытался показать людям, что же именно происходит на христианских собраниях, оставив нам тем самым бесценные свидетельства о природе христианского поклонения во втором веке.

Апологет говорит о крещении, как о введении в братство, общении, о чтении Писания, о проповедях «председательствующего» (очевидно, просто председательствующего на собрании), о молитвах, о поцелуе мира и праздновании трапезы Господней. Также Иустин указывал, что дьяконы по окончании собрания забирали специально оставленные части Трапезы, чтобы потом раздать их отсутствующим членам общины.

Все эти люди бывшие языческие философы, принявшие Христа.

Во II веке церковь, пережила значительные изменения, которые были вызваны двумя основными причинами: с одной стороны, церковь находилась под постоянным давлением репрессивной политики Римских властей (внешние удары). С другой стороны, внутри самой церкви не было единодушия; более того, постоянно ощущалось давление со стороны различных еретических учений (внутренние удары).

Церкви приходилось принимать ответные шаги, начали создаваться символы веры и были созданы церковные каноны - список книг, признанных в качестве Священного Писания.

Одним из еретических и опасных направлений считались гностики. Гностик от греческого «Знание». Они верили, что обладали особым знанием, благодаря которому говорили о своём видении спасения. Будучи епископом важного города Лиона, Ириней также заботился о чистоте христианского учения. Все его внимание было приковано к гностицизму, лжеучению, которое возникло еще в то время, когда апостол Павел писал свое Послание к Колоссянам.

Гностицизм был философским извращением христианства. Был сильный крен в сторону интеллектуализма, попытка совместить христианство с логическими умопостроениями и философией. Гностики проводили строгое различие между плотским и духовным. Они верили, что весь физический мир создал низший бог; вот почему все земное, в том числе и человеческое тело, является по своей природе злом. Большинство групп гностиков отрицали человеческую природу Христа; с их точки зрения, Христос не мог быть одновременно и божественным и воплотившимся. Они считали, что Христос пришел спасти человека через знание (по-гречески «гносис»).

Как утверждали гностики, спасительное знание можно получить после специального обучения, которое могли дать только они, но которое, в свою очередь, они получили из рук апостолов. Именно поэтому многие гностики утверждали, что только они являются продолжателями истинной апостольской веры, в то время как большинство остальных церквей утеряли эту истину. Именно из этого движения потом появились первые монахи, но об этом мы поговорим позже.

Но более опасным движением было движение Маркиона. Мы остановимся на нём подробнее.

Маркион учил: Иудейское Писание действительно вдохновлено богом, но Иеговой, а не Всевышним Отцом. Иегова – капризный бог, избравший один народ среди всех остальных. Он также отличается мстительностью, постоянно следит за теми, кто проявляет неповиновение, и наказывает их. Короче говоря, Иегова - это бог-судья, причем пристрастный судья. Кроме Иеговы и намного выше его есть еще Отец христиан. Это не мстительный, а любящий Бог. Этот Бог ничего не требует от нас, более того, Он все дает даром, в том числе и спасение. Этот Бог хочет не повиновения, а любви. Из сострадания к нам, творениям Иеговы, Всевышний Бог послал Своего Сына ради нашего спасения. Но Иисус не был рожден Марией, ибо в таком случае Он стал бы подвластным Иегове. Он просто появился уже взрослым человеком во время правления Тиберия. В конце, естественно, не будет никакого суда, поскольку Всевышний Бог есть Бог абсолютной любви и просто простит нас.

Все это побудило Маркиона отвергнуть иудейское Писание. Ветхий Завет – слово низшего бога, поэтому его не следует читать в церквях или использовать в ходе христианского обучения. Для заполнения этого пробела Маркион составил список книг, которые он считал подлинным христианским Писанием. В него вошли послания Павла, который, по мнению Маркиона, был одним из немногих, кто действительно понял послание Иисуса и Евангелие от Луки. Все остальные древние христианские книги засорены иудейскими взглядами. Что касается многочисленных цитат из Ветхого Завета в книгах Луки и Павла, Маркион объяснял делом рук иудействующих, стремившихся исказить послание оригинала.

Маркион представлял собой еще большую угрозу для церкви, чем даже гностики. Как и они, он отвергал или коренным образом пересматривал учения о творении, воплощении и воскресении. Но он пошел дальше, создав церковь со своими епископами и собственным писанием. На какое-то время эта конкурирующая церковь добилась определенных успехов и даже после явного поражения продолжала существовать в течение нескольких веков.

Внутренние конфликты взглядов сильно меняли и растили церковь. Но Бог использовал и эту возможность для того, чтобы донести Своё Слово до людей. «Благодаря» Маркиону начались труды по созданию Нового Завета. Работа шла долго и упорно и к концу 4 века была полностью завершена.

Ориген (184-254), один из крупнейших церковных деятелей в Александрии, собрал много списков из различных христианских центров Средиземноморья. Он стал первым человеком, попытавшимся систематически сопоставить их, чтобы достичь, в конце концов, какого-то единства. Одним из его списков стала книга под названием «Гомологумена» – в этот список вошли книги, принятые всеми церквами. Он включал в себя четыре Евангелия, Книгу Деяний Апостолов, 13 Посланий апостола Павла, 1е Послание Иоанна, 1е Послание Петра и Книгу Откровения. Таким образом, все церкви средиземноморского бассейна приняли в качестве Священного Писания эти (двадцать одну) книги.

Очевидно, что во времена Оригена церковь далеко продвинулась по пути выработки соглашения в вопросе о том, какие труды можно считать Писанием. Но по-прежнему сохранялись различия и несогласия по поводу окончательного списка. Карфагенский собор в 397 году был посвящен этой теме. В результате появился сборник из 27 книг; эта редакция стала окончательным вариантом Нового Завета; в этом виде книга существует поныне.

СИМВОЛ ВЕРЫ

Слишком много лжеучение стало проникать в церковь, текста Библии в собранном варианте ещё не было, но как-то надо было отличать ложь от истины. Для этих целей был создан «Символ веры».

Слово «символ» в данном контексте не имело того смысла, в каком мы понимаем его сейчас; оно означало скорее отличительный знак, подобный тому, которым командующий снабжает посыльного, чтобы его приняли как подлинного посыльного. Точно так же «символ», составленный в Риме, служил знаком, по которому христиане могли отличать истинных верующих от тех, кто следовал распространенным в то время ересям, в частности гностицизму и маркионизму. Если человек подтверждал свое принятие этого символа, он не был ни гностиком, ни маркионистом.

Для чего нужны были символы веры? Одна из причин заключалась в том, что в то время еще не были официально отобраны книги Нового Завета. Никто не мог в споре привести главный аргумент: «Гностики не правы, потому что в Новом Завете совершенно определенно говорится...»

Все книги, которые теперь составляют Новый Завет, были известны и ходили в народе, но они еще не были кодифицированы.

Гностики утверждали, что в их собственных книгах содержится специальное учение и, поэтому в церкви второго века возник конфликт об истинности первоисточников.

Мы уже говорили, что Маркион составил список христианских книг, которые он объединил в Канон. Этот список был достаточно хорош, если бы не было предложено считать его единственным приемлемым христианским Священным Писанием. Чтобы защитить подлинность остальных Писаний, Римской церкви пришлось приступить к составлению своего собственного списка, который можно было бы противопоставить списку Маркиона.

Давайте подробнее посмотрим на символ веры. Верю, что многие увидят очень знакомую традицию, дошедшую до наших дней. Этот «символ веры» использовался при крещении в форме трех вопросов, которые задавали кандидату:

– Веришь ли ты в Бога, Всемогущего Отца?

– Веришь ли ты во Христа Иисуса, Сына Божьего, Который родился от Святого Духа и Девы Марии, Который был распят при Понтии Пилате, умер и восстал из мертвых на третий день, вознесся на небо, сидит одесную Отца и придет судить живых и мертвых?

– Веришь ли ты в Святого Духа, в святую церковь и в воскресение плоти?

Из этих вопросов явствуют две вещи. Во-первых, мы видим в них основу того, что впоследствии будет названо Апостольским символом веры. Во-вторых, этот символ выстраивался вокруг формулы триединства, использовавшейся при крещении. Крещение «во имя Отца, Сына и Святого Духа» было проверкой подлинной веры в Отца, Сына и Святого Духа.

Хотелось бы отметить, что в эти времена не было так называемой «Мировой христианской церкви» с одним центром. Никто не вёл эту церковь – но были разные группы, которые имели связь между собой. Павел имел ответственность в первом века за один регион, но не за всю церковь. Миссионеры посылались в разные местности, чтобы там были начаты церкви, как мы делаем это и сегодня.

К середине второго века церкви стали большими и появились центры христианских церквей. Всего их было пять, но вскоре один из центров (Иерусалим) прекратил своё существование. Мы знаем, что храм в Иерусалиме был разрушен и на христиан были совершены большие гонения. Иерусалим накрыла Иудейская война. Ученики перебрались из Иерусалима в небольшой город за его пределами и вскоре эта группа ослабла. Остальные центры находились в: Риме, Антиохии, Александрии. И когда Константин перенёс столицу из Рима в Константинополь, появился ещё один центр – Константинополь. В итоге в 4 веке было четыре центра.

фото христианских центров – на фото римской империи 3 века

На следующие 1000 лет именно эти центры стали наиболее влиятельными церквями.

Христианство в первых веках распространялось, прежде всего, за счёт многих «безымянных» христиан – на кухнях и в мастерских подсобных рабочих. Не было массовых собраний и особенных служб для привлечения масс. Скорее всего, это обусловлено массовыми гонениями, которые лишь на небольшой промежуток времени иногда прекращались.

Также для церкви первых столетий были свойственны обряды и традиции, которые сохранились и по сей день: Причащение, куда допускались только крещённые ученики. Пасха, пост, Крещение (была даже традиция поститься за сутки до крещения). Ученики собирались в частных домах, на кладбищах, где похоронены верующие, в пещерах.

Появляются понятия:

Мученик - те, кто умер в пытках, но не отрёкся от веры.

Отступник - те, кто отступил или отрёкся от веры во время гонений.

Исповедцы - те, кто во время мучений не отреклись от веры. Эти люди остались живы, не были замучены до смерти. Пользовались потом большим уважением.

Малодушные - те, кто во время гонений отступили от веры, например: это люди, которые в причину своих слабостей подписывали документ, который выдавался только после принесения жертвы иным богам, чего требовали власти.

Рыба была одним из самых ранних христианских символов, поэтому ее изображение часто встречается в сценах причащения и в других картинах. Значение этого символа, помимо связи с чудесным насыщением множества людей, состояло еще и в том, что греческое слово ichthys (рыба) можно использовать как акростих с начальными буквами слов: "Иисус Христос, Божий Сын, Спаситель".

Одним из самых эффективных способов распространения веры была, как бы это не звучало, мученическая смерть. Видя, что люди сохраняют веру в таких условиях, многие обретали веру.

– Хороший вопрос для нас сегодня – что есть моя жертва сегодня?

– Похожа ли моя жизнь, как христианина на жертву?

– Может поэтому, не так много людей сегодня становятся христианами?

Следует сказать, что ранняя христианская церковь состояла в основном из простых людей. Это выражалось в радостной атмосфере их богослужений, в их искусстве, в их совместной жизни и в их мужестве перед лицом смерти. Повседневная жизнь большинства тогдашних христиан являла собой серую рутину, как и у всех бедняков в любом обществе. Но в них вселял радостную надежду новый свет, призванный разрушить черную несправедливость и идолопоклонство окружающего их мира.

Была ещё одна традиция первых христиан – вечеря любви или праздничная «агапе». Это был совместный ужин всех членов общины с воспоминаниями о пасхальной пище, которую Иисус разделил со своими учениками прежде установления Им Господней трапезы. Но эта «вечеря любви» вскоре породила много трудностей, так как многие члены общины стали рассматривать эту традицию как простой показ своего изобилия. Они утеряли способность воспринимать этот праздник с точки зрения простого общения между христианами разного состояния, и у них появилось стремление поделиться своей пищей с такими же богатыми людьми, как и они сами.

Еще апостол Павел в Послании к Коринфянам указывал: эти люди обесценили весь праздник – если они были настолько голодны, то им необходимо поесть у себя дома, но не разрушать дух совместной пищи.

Далее, вы собираетесь, [так, что это] не значит вкушать вечерю Господню; ибо всякий поспешает прежде [других] есть свою пищу, [так] [что] иной бывает голоден, а иной упивается. Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих? Что сказать вам? похвалить ли вас за это? Не похвалю.

1е Коринфянам 11:20-22

Посему, братия мои, собираясь на вечерю, друг друга ждите. А если кто голоден, пусть ест дома, чтобы собираться вам не на осуждение. Прочее устрою, когда приду.

1е Коринфянам 11:33-34

Именно поэтому «вечеря любви» уже к концу первого века потеряла свой первоначальный смысл. В дополнение ко всему сказанному необходимо добавить, что ранние христиане сопровождали свои службы пением гимнов, большинство из которых были заимствованы из иудейской книги Псалмов. Это лишний раз свидетельствует о том, что большинство членов ранних христианских общин проводили свои встречи в домах, хотя, без сомнения, в Палестине некоторые общины собирались в синагогах.

В действительности многие христиане-иудеи продолжали придерживаться строгих требований иудаизма, и поэтому в течение некоторого времени между христианами – неевреями и иудеями продолжались острые споры. Предметом их стал вопрос: могут ли христиане – неевреи быть приняты в общины, не приняв перед тем иудаизма? Как бы то ни было, перед Иудейской войной (66 г. н.э.) христиане-евреи решительно разошлись с официальным иудаизмом. Большинство из них к тому времени покинули Иерусалим, избежав тем самым полного уничтожения, на которое обрекли этот город римские легионы в 70-м году.

Но, несмотря на это, отличительным признаком ранней церкви являлось стремление поделиться всем, чем владеешь, с окружающими; и это относилось не только к материальному, но и к духовному богатству. Это всеобщее братство, великодушие, добрая воля привлекли к христианству пристальное внимание всего языческого мира. Иисус пророчествовал: мир узнает, что они Его ученики, если они будут любить друг друга (Иоання 13:34-35). И история церкви говорит нам, что на этапе ее зарождения и первоначального развития церкви все так и было, и языческий мир сразу заметил братские взаимоотношения членов церкви. На протяжении довольно долгого времени именно этот дух братства, желание разделить с ближним его бремя помогал евангелической церкви распространиться и подняться над всем миром.

В древнем мире многие люди, и простые и интеллектуалы, пытались найти ответы на вопрос о смысле жизни. И мимо их внимания не мог пройти тот факт, что христиане стоят выше многих земных, мирских проблем. Эти христиане, казалось, наслаждались сверхъестественной простотой, спокойствием, чего так не хватало всему остальному языческому миру. Эти качества привлекали к церкви все новых людей.

Ранняя церковь выжила и развивалась. Изначально простая в организационном построении и в учении об Иисусе и спасении, обретаемом только через Него, церковь сумела дожить до наших дней.

Но это было далеко не безоблачное существование; в разное время церковь испытывала различные формы преследований, не раз истинному учению бросали вызов разного рода лжеучения, приходилось некоторые положения приспосабливать к постоянно изменяющимся условиям. Но именно таким образом формировалась история церкви, и в дальнейшем мы увидим, как все указанные элементы проявлялись в жизни, иногда последовательно, иногда одновременно.

В 4 веке власти вновь продолжают практику гонений. Императором тогда был Диоклетиан. Возникают споры насчёт службы в армии. Их поднимают власти, ставя во главу угла безопасность страны. Ведь в армии появилось много христиан. Христиан удаляют не только из армии, но со всех важных постов в обществе, забирают их священные писания. Опять начинаются серьёзные гонения и казни. Опять пожары, опять именно христиан находят виноватыми и начинают уничтожать их. Это были самые жаркие гонения на христиан за все предыдущие века.

Опять история учит нас: сегодня христиане добровольно отказываются от веры даже без гонений и казней, когда в их жизнях появляются небольшие сложности в жизни.

Правитель Галерий отличился жестокостью против христиан. За 5 дней до смерти написал такое письмо:

«Среди мер, принятых нами на благо и пользу народов, сначала решили мы восстановить все у римлян, согласно древним законам и общественным установлениям, заботясь о том, чтобы христиане оставили учение своих предков и образумились... Поэтому и последовало наше им постановление вернуться к установлениям предков; очень многие из них подверглись смертельной опасности, большое число было потревожено и умерло разной смертью. Увидев, что многие, пребывая в своем безумии, не воздают подобающего поклонения ни богам небесным, ни Богу христиан, мы, по нашему человеколюбию и неизменной привычке даровать всем прощение, решили незамедлительно распространить наше снисхождение и на христиан: пусть они остаются христианами, пусть строят дома для своих собраний, не нарушая только общественного порядка. В другом послании мы объясним судьям, что им надлежит соблюдать. И в соответствии с этим разрешением христиане должны молиться своему Богу о благоденствии нашем, всего государства и своем собственном: да будет все хорошо в государстве, и да смогут они спокойно жить у своего очага».

Но, как говорят историки, это было очень поздним покаянием…

Гонения во время правления императора Деция были самыми ужасными, с которыми когда-нибудь приходилось столкнуться церкви. Правда, они продолжались в течение одного года. Эти гонения были необычны тем, что их инициатором выступил не император, а министр финансов, Макриан. Он являлся приверженцем одной египетской мистической религии и сильно завидовал росту популярности и влияния христианства.

Предыдущие репрессии всегда осуществлялись от имени государства, якобы для того, чтобы соблюсти древние традиции и оказать почести старым богам. Эти же гонения явились результатом завистливой ненависти к христианству человека, который также не был лоялен старым и богам. К тому же христианская церковь уже успела обзавестись собственностью, в том числе и дорогостоящими зданиями для богослужений. Да и среди самих христиан было много богатых людей.

Макриан, ответственный за финансы империи, был сильно обеспокоен тем, что имперская казна была практически пуста. Поэтому ненависть к христианству и фанатизм в поклонении своему египетскому богу у него хорошо сочетались с финансовыми потребностями империи. Гонения позволили ему конфисковать собственность церкви и личное имущество христиан; кроме того, за счет христианства он облагодетельствовал свою религию.

Первый указ о гонении вышел в 257 году и запрещал христианское богослужение – первый раз, когда римляне запретили христианские службы. Далее, указ запрещал христианам собираться в их центрах и обязывал их жертвовать римским богам.

Второй указ от 258 года устанавливал обязательную казнь христиан, которые отказались от жертвоприношения, и конфискацию имущества, принадлежащего христианам, занимающим высокое положение в обществе. Эти репрессии были еще ужаснее, чем при Деции. Они стали попыткой полностью уничтожить христианское духовенство. В этой борьбе в 258 году погиб Киприан. Но в 260 году император Валериан был убит в битве с персами на восточных рубежах империи, после чего репрессии затихли. В течение следующих четырех десятилетий для церкви вновь наступил период мира и спокойствия. Результаты не заставили себя ждать: все шире распространялась вера, возводились новые церковные здания, и к концу века численность христиан достигла десяти процентов от всего населения империи.

КОНСТАНТИН

КОРЕННЫЕ ПЕРЕМЕНЫ

Но близилась коренная перемена, положившая конец гонениям. Константин, в ходе предшествовавших интриг и гражданских войн занимавшийся в основном политическими махинациями, развернул кампанию, сделавшую его, в конечном счете, хозяином империи. Внезапно, когда этого меньше всего ожидали, Константин собрал войска в Галлии, перешел через Альпы и двинулся на Рим. До этого момента под властью Константина находились Англия и Галлия.

Летом 312 года Константин, после долгих тяжелых боев, которые не смогли остановить его продвижения на юг, сумел захватить северную Италию. К осени его передовые отряда стояли под стенами «вечного города», и именно в это время у него было видение.

Константин провозгласил, что при ясном дневном свете он увидел на небе христианский символ: монограмму, состоящую из двух греческих букв «хи» и «ро», - первых букв греческого написания имени Христос. Эта известная монограмма отдаленно похожа на крест; над ним Константин увидел слова: «В этом знаке побеждай». Константин еще не принял христианство, но он понял это видение как знамение христианского Бога, что, только воюя под этим христианским символом, он сумеет разбить своего врага. Во время подготовки к битве с Максентием он приказал всем солдатам нарисовать на щитах эту монограмму. Кроме того, этот знак был нарисован на личном штандарте Константина.

Спустя сутки после окончания битвы у Милвианского моста Константин с триумфом вошел в Рим. Константин больше никогда не приносил жертв и противился жертвоприношениям, приносимым ему в соответствии с культом императора. В течение следующих семи месяцев в своих письмах в Северную Африку Константин приказал вернуть все отобранные церковные земли, а духовенство освобождается от всех общественных повинностей К церкви также отошли близлежащие к дворцу территории, где стояли казармы преторианской гвардии. Константин распустил преторианцев, и эта расчищенная площадка была использована для возведения великолепной церковной постройки – Латеранского дворца Св. Иоанна. В течение следующей тысячи лет этот дворец был резиденцией епископа Рима.

Христианские эмблемы стали появляться на имперских монетах еще в 314 году. Непобедимое Солнце начало исчезать с монет к 321 году, и к 323 году языческая символика полностью ушла в прошлое. Казалось, что христианство одержало невероятную победу во времена Константина, но так ли это? Давайте попробуем разобраться.

Мы заглянем вглубь многих событий и посмотрим, что стало с Апостольской церковью первых столетий, которую так усердно гнали почти все императоры.

К абсолютной власти Константин стремился не ради власти как таковой. Он мечтал возродить былую славу империи. Став полновластным хозяином империи, он провозгласил смелый курс: он построит «Новый Рим» - неприступный, могучий город, который будет называться Константинополем, то есть «городом Константина». Этот город – Византий. Он располагался на самом краю Европы, почти соприкасаясь с Малой Азией. Таким образом, он мог служить мостом между европейской и азиатской частями империи.

Кроме того, если его должным образом укрепить, Византии смог бы держать под контролем весь Босфор, через который суда проходили из Средиземного моря в Черное. Срок мирного договора, заключенного несколько десятилетий назад с Персией, подходил к концу, и император чувствовал необходимость расположить свою резиденцию неподалеку от восточной границы. В то же время германские племена на Рейне по-прежнему оставались угрозой, и со стороны императора было бы неразумно слишком удалиться от западной части империи.

По всем этим причинам Византии казался идеальным местом для новой столицы. Выбор Константина – который он приписывал не себе, утверждая, что следует указаниям, полученным от Бога, - оказался очень мудрым, поскольку основанный им город в течение многих веков будет оставаться важным стратегическим центром. Но древний Византии был слишком мал для осуществления грандиозного замысла великого императора. Длина его стен едва достигала двух миль.

Повторив древнюю легенду об основателях Рима Ромуле и Реме, Константин вышел в поле далеко за пределы древних стен и копьем указал направление, которому должны следовать новые стены. Все это сопровождалось церемониями, в которых принимали участие, как христианские священники, так и языческие жрецы.

Когда императора, уже удалившегося от стен, спросили, далеко ли еще собирается он идти, он ответил: «До того места, куда ведет идущий впереди меня». Естественно, христиане из его свиты могли истолковать эти слова как относящиеся к их Богу, а язычники – счесть, что имеются в виду их боги или, возможно, непобедимое солнце. К концу церемоний Константин наметил обширную территорию, способную вместить огромные массы людей.

Строительство началось немедленно. Поскольку материалов и квалифицированных рабочих было недостаточно, чтобы уложиться в поставленные Константином сроки, статуи, колонны и другое архитектурное убранство привозили из разных городов. Посланцы Константина ездили по империи в поисках всего, что могло украсить новую столицу. Впоследствии Иероним скажет, что Константинополь одели, раздев всю остальную империю. Многие статуи языческих богов, взятые из храмов, ставили в таких местах, как ипподром, общественные бани или скверы. Тем самым боги, превращенные в элемент убранства, словно бы теряли свою силу.

Самой, пожалуй, известной статуей, привезенной в Константинополь, была статуя Аполлона, как говорят, работы Фидия, одного из лучших скульпторов всех времен. Ее поставили в центре города на вершине огромной каменной колонны, вывезенной из Египта и считавшейся самым большим подобного рода монолитом в мире. Чтобы сделать ее еще выше, колонну поместили на мраморный пьедестал высотой свыше шести метров. Общая высота монумента достигала примерно сорока метров. Но сама статуя уже не была изображением Аполлона – ее венчала голова Константина.

Сегодня на месте Константинополя находится город Стамбул, который населяют турки.

Мы уже говорили, что Константин прекращает гонения на христиан. Он издаёт «Миланский эдикт» - так назвали его специальный указ, в котором он запрещает гонения на христиан, в нём была достигнута договорённость о прекращении гонений на христиан и о возвращении им церквей, кладбищ и прочего имущества. Это было в 313 году.

В 313 году было официально возвещено о соединении христианской церкви с римским государством, церковь стала государственной организацией, руководимой императором. Суеверный Константин совершил этот шаг с надеждой, что христианский Бог, в силе которого он убедился, поможет ему в битвах за обладание всем миром. Боялся Константин прогневить и языческих жрецов, ибо все его эдикты в отношении христиан были вначале очень осторожны. Но, чем дальше, тем все больше Константин оказывал предпочтение христианству. Из своей казны он сделал много пожертвований на строительство христианских храмов. Он окружил себя христианскими епископами, они сопровождали его и на войне, и в путешествиях.

В конце концов, после череды событий Константин стал единственным императором, и гонения окончательно прекратились. Константина можно смело считать именно основоположником христианской Религии, как государственной религии. Но первостепенное значение для истории христианства имеет не понимание им христианской веры, а то, какое влияние оказывали обращение и все совершенное этим императором при его жизни и впоследствии. Это влияние таково, что, по ряду мнений, церковь вплоть до XX века жила в «эпоху Константина». Константин хотел возродить былую славу римской империи, но не на основе язычества, а на основе христианства.

Во что верил сам Константин? Быть может, истина заключается в том, что Константин просто искренне верил в силу Христа. Но это не значит, что он понимал эту силу так же, как христиане, умиравшие за нее. Христианский Бог казался ему могущественным существом, которое будет благоволить ему, пока он поддерживает верующих. Поэтому, издавая законы в пользу христианства и строя церкви, Константин добивался расположения не христиан, а их Бога.

Такое истолкование веры Константина подкрепляется его собственными заявлениями, показывающими его искренним человеком, который весьма смутно понимал смысл христианского послания. Так начала зарождаться «Имперская церковь».

Христианство вышло из подвалов и постепенно стало достоянием очень многих людей. Но это было уже совсем другое «христианство». Многие ранние христиане были не согласны с тем, как теперь можно было стать христианином. Все ещё помнили гонения и сложность быть христианином.

И неизвестно, что лучше – гонения или такое христианство. Ведь именно во времена гонений было очень много обращений к истинному учению. Но когда появилось «Имперская церковь» появилось очень много искушений подмены христианства, о котором говорил Иисус, - христианством поклонения в храмах, христианством государственным. Христианством, главной целью которого служит получение прибыли и власти.

Если уже во втором и третьем веках наблюдались некоторые уклонения христианской церкви от первохристианства. То со времен Константина началось величайшее падение церкви. Численно христианские общины стали быстро расти, но духовный их уровень катастрофически падал. Служители стали благословлять то, что было совершенно несовместимо с учением Христа. Известно мнение историков церкви, что никакие гонения при Нероне, Траяне, Деции, Диоклетиане не принесли церкви столько горя и страданий, как признание христианства государственной религией.

До этого церковь была в мире, а с этого момента мир вошел в церковь.

Мать Константина – Елена совершила путешествие в Иерусалим, где ей показалось, что она нашла тот самый крест, на котором был распят Христос. Падкое на подобные сенсации духовенство поспешило воспользоваться этой историей: множество легенд выросло вокруг креста, найденного Еленой. Эта история положила начало почитанию так называемых «священных предметов».

Церкви стали состязаться одна с другой в приобретении священных реликвий. В ход пошли и гвозди, которыми якобы был пригвожден к кресту Христос, и камешки от пещеры, в которой Он был погребен, и многое другое. Перед этими предметами люди преклоняли колени; язычники, ради выгоды перешедшие в христианство, решили, что они эти предметы должны почитать вместо прежних идолов. Вожди церкви поощряли, а не останавливали эти языческие тенденции.

Именно в это время начинают появляться движения, которые были не согласны с проводимой Константином политикой. Одним из таких движений было монашество.

ПОЯВЛЕНИЕ МОНАШЕСТВА

Говоря о христианстве в четвертом веке, нельзя умолчать о монашестве, которое в четвертом веке получило широкое распространение.

Еще в третьем веке, в 251 году, во время жестокого гонения при Деции, многие христиане добровольно бежали в ссылку, спасаясь от смертной казни. Между такими беглецами был александрийский юноша по имени Павел, который поселился в пустыне, в Верхнем Египте. Постепенно он полюбил отшельнический образ жизни, начатый им по необходимости. Этот Павел и стал первым христианином-пустынником.

Но всё же основоположником монашеского движения считается Антоний Великий, он прожил 105 лет (251-356). Он был из очень богатой семьи и сам был очень богат. Однажды он пришёл на службу в храм и услышал проповедь Павла (не путать с библейским Павлом) о богатом юноше. Антоний воспринял его как лично против него направленное обвинение. «Продай имение твое и раздай нищим...» (Матфея 19:21). Он выполнил эти слова Иисуса, продал все, что имел, и стал монахом-отшельником.

Пятнадцать лет он скитался в пустыне вместе с почтенным старцем в роли «ученика» монаха. В 285 году он окончательно остался в пустыне, чтобы жить в полном одиночестве. Он стал затворником, анахоретом (от греч. anachoreo «удаляться»). Это был первый случай классического монашества.

В затворничестве Антоний часто вступал, по его понятию, в борьбу с дьяволом. Торговцы и просто путники, которые иногда проходили недалеко от его места обитания в пустыне, часто слышали удары бича и крики.

Антоний вскоре привлек к себе внимание, и у него появились многочисленные последователи. Все они группировались вокруг него, стараясь подражать его образу жизни и служению.

В 305 году он пришел на край Египетской пустыни, чтобы организовать своих последователей в общество отшельников. Эти люди занимали хижины на одной улице, и ими руководил аббат (семит, «отец»). По существу, эти люди пребывали в одиночестве, но их одиночество было совместное. Они не вели общей жизни, оставаясь каждый в своей хижине. Так как все они жили порознь, в одиночестве, их стали называть монахами.

В начале четвертого века примеру Антония последовал Пахомий, но он уединился не один, а увлек с собой маленькую группу христиан на пустынный островок на реке Ниле. Это, собственно говоря, и был первый монастырь в истории христианства. Сподвижников Пахомия стали именовать монахами, от греческого слова, имеющего значение «один», «уединенный».

Пахомий выработал специальный устав для своего маленького общества. Монахи должны были отказаться от брачной жизни, жить вдали от мира, от людей, проявлять строгое воздержание в пище, держа свою плоть в постоянном изнурении. Они должны были заниматься каким-либо трудом: земледелием, плетением корзин, веревок. Свои изделия они сплавляли вниз по Нилу, и на вырученные деньги не только покупали себе продукты, но и помогали нуждающимся.

С середины четвертого века Пахомий основал также подобное общество и для женщин. Оно было вызвано стремительным отступлением христианской церкви от первохристианства.

Со времен императора Константина, когда языческий мир хлынул мощной волной в христианскую церковь и когда появилось много формальных христиан, большинство христиан уже не отличалось той высоконравственной жизнью, которая была присуща первым христианам.

Христианская церковь оязычилась, стала полуязыческой-полумирской церковью. Монашество, протестуя против одной крайности (Против политики Константина), уклонилось в другую. Христос совсем не хотел, чтобы Его последователи измождали свое тело, подрывали свое здоровье, и отказ от семейной жизни возводили бы в обязательное правило.

Как мы уже говорили, одной из причин появления монашество было несогласие с проводимой политикой Константина.

Невозможность быть мучениками (об этом мечтали очень многие христиане первых веков, как бы странно это не звучало) заставляла их делать это. Но, несмотря на это, монашество не стало примером истинного христианства. К сожалению, большинство учений, вышедших из монашества, основывалось не на Библии.

Монашество во все времена стало рассадником почти всех лжеучений, дошедших до сегодняшних дней. Хотя, ещё раз скажу – есть исключения – Мартин Лютер был тоже монахом.

Появились традиции совершать молитвы и причащение за умерших. Монахи считали нормой общение с духами, вызывали духов умерших. Макарий, один из учеников Антония, считается, что именно он впервые заявил, что молиться за мёртвых можно и нужно. Молиться за мёртвых родственников. Молиться за грешников в Аду. Однажды Макарий задумался, как мне проверить нужно ли молиться или нет? Если да, то зачем?

За ответом он обратился к спиритизму, но, к сожалению, не к Писаниям. Мы станем сейчас свидетелями великого обмана в масштабах всего мира. Макарий нашёл в пустыне человеческий череп и начал общаться с духом человека, кому он принадлежал. Есть даже рассказ «Беседа Макария с черепом» вы можете его найти в интернете. Я его вам прочитаю, он небольшой.

Даже сейчас была переиздана книга одного архимандрида, который ссылается на беседу Макария с черепом, который говорит, что это правильно.

Однажды авва Макарий, ходя по пустыне, нашел лежавший на земле человеческий череп. Когда авва прикоснулся к нему пальмовой палкой, которая была у него в руке, череп подал голос.

Старец сказал ему: «Кто ты?»

Череп отвечал: «Был жрецом идолопоклонников, которые жили в этом месте, а ты – авва Макарий, имеющий в себе Святого Духа. Когда, умилосердясь над теми, которые находятся в вечной муке, ты молишься о них, то они получают некоторое утешение».

Старец спросил: «В чем состоит это утешение?»

Череп отвечал: «Сколько отстоит небо от земли, настолько огня под ногами нашими и над нашими головами. Мы стоим посреди огня, и никто из нас не поставлен так, чтобы видел лицо ближнего своего. У нас лицо одного обращено к спине другого. Но когда ты помолишься о нас, то каждый несколько видит лицо другого. Вот в чем наша отрада!»

Тогда старец, обливаясь слезами, сказал: «Горе тому дню, в который родился человек, если только таково утешение в муке».

К этому старец присовокупил: «Есть ли мука более тяжкая этой?»

Череп отвечал: «Ниже нас мука больше».

Старец сказал: «Кто в ней?»

Череп отвечал: «Нам, не ведавшим Бога, оказывается хоть некоторое милосердие, но те, которые познали Бога, и отреклись от Него, и не исполняли волю Его, находятся ниже нас».

После этой беседы старец предал череп земле.

Мы видим, что получается, если мы не ставим учение Библии на первое место в нашей жизни. Именно эта история считается официальным началом традиции молитвы за мёртвых в православной церкви.

Учение о причащении за мёртвых, вы можете найти эту традицию в православии – откуда оно пошло?

Один священник получил откровение, имя его до сих пор не известно. Часто ходил в баню, мылся и часто видел одного мужчину, который всем служил, помогал. Однажды он решил отблагодарить и принёс причащение. Мужчина говорит, что хлеб для живых, а я уже умер. Когда я умер, меня не приняли ни туда, ни сюда, а послали в баню. Решил заслужить здесь добрыми делами, в бане.

Батюшка говорит: «Как тебе помочь?»

Он говорит: «Соверши за меня причащение, может, поможет».

- Как проверить?

- Придёшь в следующий раз, если меня тут нет – помогло, приняли куда-то.

Неделю он причащался за него, потом пришёл – его нет.

Именно это считается историей начала причащения за мёртвых.

Учение о мытарстве (на Востоке) или о чистилище (на Западе) – коротко о чистилище, идея.

На Западе учение о чистилище переросло в учение о святых индульгенциях. Принципиальное различие восточного и западного учения – на востоке сны или видения просто записываются, на западе – доводятся до безумства.

Например, умерли два человека, у одного много добрых дел, у другого не хватает… Второй не мог пройти через пропускные пункты, ему нечем было расплатиться на том свете за свои грехи. Богословы придумали, а нельзя ли поделиться одному брату с другим? Можно, решили западные богословы и решили продавать индульгенции. Как бы смешно сейчас это не выглядело, но все платили, всё это было на самом деле.

Само слово «индульгенция» означает послабление, милость, снисходительность.

Распоряжается казной, которая выдавала индульгенции – Папа Римский. Были специальные тарифы. Люди несли последние деньги в костёл, чтобы выкупить души умерших родственников. В итоге на средства от индульгенций был построен Собор Святого Петра, как говорится – «запечатленный в архитектуре памятник человеческой глупости».

Но денег было мало. Тогда решено было сделать индульгенции не посмертными, но прижизненными – уже при жизни люди могли купить эти индульгенции – проходные, так называемые, с папской печатью, что вам грехи прощены. Индульгенции покупались. Потом эти индульгенции клались в гроб, вместе с умершим, чтобы на том свете они могли предъявить её…

Ватикан впоследствии невероятно разбогател. Вся Европа платила эти индульгенции, но даже этого было мало. Появились индульгенции за будущие грехи! Люди могли покупать индульгенции в знак оплаты грехов, которые ещё не совершили.

Индульгенция для того, кто ее принимает, связана с обязательным исполнением определенных, заранее оговоренных благочестивых поступков. Первоначально условием получения индульгенции было участие в крестовом походе. Позднее и до этого времени индульгенции стали давать, например, за произнесение определенной молитвы заданное число раз, посещение указанной святыни с соблюдением определенных правил, прохождению крестным путем, тарифицированное пожертвование, употребление освященного особым образом предмета (креста, четок, медальона) в соответствии с определенными предписаниями и т.п.

Условия получения индульгенций и их эффективность устанавливаются папой или уполномоченными им на то епископами. В индульгенции точно указывался срок, на какой она сокращает чистилищные муки: 40 дней, год, 100 лет и т. п. Максимальный срок, на какой когда-либо до сих пор давалась частичная индульгенция, — 154 000 лет. До последнего времени римско-католические богословы учили, что сроки эти зависят не от внутреннего расположения человека, получившего индульгенцию, а единственно от воли того, кто ее устанавливает.

Богатые люди расплачивались землями, дворцами, золотом и другими драгоценными вещами.

Тарифы росли… Европа грешила, священнослужители богатели. И это уже 15-16 века.

К сожалению, очень многие люди были обмануты этой откровенной ложью. Сегодня каждый, кто не читает Библию и считает себя христианином, рискует попасть в очередной обман. В Книге Осии написано: «Грехами народа моего кормятся они». Мартин Лютер потом решительно осудил практику католической церкви, в том числе, и эти индульгенции.