39.Г.В.Ф. Гегель: четыре ступени развития сознания.

Учение о тождестве субъекта и объекта лежит также в основе философской системы Г. Гегеля (1770-1831 гг.). Первым шагом на пути преодоления противоположности субъекта и объекта, по мнению Гегеля, является движение индивидуального сознания к отождествлению с абсолютным "Я", т.е. общечеловеческим сознанием, духовным миром всего человечества. Это возможно лишь путем поступательного развития сознания, в ходе которого индивидуальное сознание проходит все те этапы, которые прошло человечество на протяжении всей своей истории. Движение сознания, по Гегелю, это восхождение от абстрактного к конкретному. Каждая последующая ступень заключает в себе все предыдущие, воспрозводя их на новом, более высоком уровне, в то же время последующие ступени предвосхищаются на более ранних этапах диалектического пути развития. Первая ступень - сознание. Здесь предмет противостоит человечес¬кому "Я" как внешняя данность и определяет его, сознание оказывается теоретическим или созерцающим. Следующая ступень - самосознание, где предмет и сознание тождественны, сознание определяет свой предмет и выступает как практически действующее, желающее, стремящееся. Более высокая ступень - разум, когда самосознание постигает свою всеобщность и усматривает в себе высшую полноту реальности. Высшая ступень - дух, здесь сознание постигает духовную реальность мира и себя как выражение этой реальности. С каждой из этих ступеней развития индивидуального сознания соотносятся определенные ступени и формы развития человеческой культуры, духовной жизни: мораль, наука, право, религия и другие. Вершиной всего этого движения в историческом и индивидуальном плане является освоение языка философии - понятий. Дойти до высшей точки развития, по Гегелю, это значит "дойти до понятия". Понятие есть абсолютное тождество субъекта и объекта. Гегель называл свою философскую систему абсолютным идеализ¬мом. Он стремился охватить весь природный и духовный мир одним понятием. Таким исходным понятием гегелевской системы является "Абсолютная идея", под которой понимается разумное мышление как первоначало или субстанция всего существующего. Абсолютная идея существует вечно и содержит в скрытом "свернутом" виде все возможные определения природных, обществен¬ных и духовных явлений. В процессе саморазвития она проходит различные стадии в виде последовательного движения от абстрактного, т.е. общих определений, к определениям, обогащенным конкретным содержанием. Первым этапом самораскрытия "Абсолютной идеи" является логика. Логика, по Гегелю, это научно-теоретическое осознание "Абсолютной идеи". Через логику "Абсолютная идея" раскрывается в ее всеобщем содержании в виде системы категорий, начиная от самых бедных, -бытия, небытия, наличного бытия, качества, количества, и заканчивая конкретными, многообразно определяемыми понятиями - химизма, биологизма, познания. Гегель характеризовал категории как текущие, находящиеся в состоянии непрерывного самопроизвольного движения чистые мысли. Как по форме, так и по содержанию категории не нуждаются в чувственно-воспринимаемом материале. Как чистые мысли и ступени развития идей они сами по себе содержательны и поэтому составляют сущность вещей. Следующий этап саморазвития - природа. Это необходимое в процессе развития "Абсолютной идеи", но вспомогательное средство. Превращаясь в природу, "Абсолютная идея" опредмечивает себя и тем самым отчуждается от своей истинной сущности и предстает в виде конечных чувственных, телесных единичностей. По Гегелю, Бог создает природу с той целью, чтобы из природы возник человек и вместе с ним человеческий дух. Первой стадией развития человеческого духа является субъективный дух. Он рассматривается Гегелем на трех уровнях: антропологии, феноменологии и психологии. Антропология раскрывает душу как чувственную субстанцию, феноменология исследует превращение души в сознание по ступеням: сознание - самосознание - разум; психология показывает теоретические и практические способности духа. Второй стадией развития человеческого духа является объектив¬ный дух, который охватывает сферу социальной жизни и понимается как сверхиндивидуальная целостность, возвышающаяся над отдельными людьми и проявляющаяся через их различные связи и отношения. Объективный дух разворачивается в право, морали, нравственности, государство, религии,искусство. Высшей формой развития "Абсолютной идеи", где она осознает себя и весь пройденный ею путь, является "Абсолютный Дух", под которым понимается совокупная духовная деятельность человечества на протяжении тысячелетий развития всемирной истории. Это та же "Абсолютная идея", скрыто работающая в человеческих целях и делах, в деятельности всех человеческих поколений, это их внутренняя идеальная сущность, скрытая причина всех деяний и познаний. Под "Абсолютным Духом" понимается также философская система самого Гегеля. С этого момента выходящее движение "Абсолютной идеи" прекращается и дальнейший процесс движения может быть мыслим как замкнутый круг, как простое повторение идей пройденного пути. В определенном противоречии с системой Гегеля находится его диалектический метод, предполагающий рассмотрение всех явлений и процессов во всеобщей взаимосвязи, взаимообусловленности и развитии. Гегель характеризовал диалектику как движущую душу истинного познания, как принцип, вносящий в содержание науки внутреннюю связь и необходимость. Диалектический метод Гегеля также включает в себя принципы анализа действительности: восхождение от абстрактного к конкретному, соответствие исторического и логического, всесторонность и другие. Учение Гегеля оказало значительное влияние на последующее развитие философской мысли. Последователи Гегеля образовали целое философское течение - гегельянство, исходившее из учения Гегеля и развивавшее его идеи.

40. Правые и левые (старо- и младогегельянцы): антропология Л.Фейербаха. Из среды левых гегельянцев вышел также Людвиг Фейербах, который гораздо решительнее, чем его предшественники, стал на путь материализма и атеизма. В 1841 г. вышла его книга «Сущность христианства»15, в которой он рассматривает религию как бессознательный процесс обоготворения сущности человека. Фейербах утверждал, что в .религии человек обоготворяет себя, свои собственные силы, но как отчужденные от самого себя. Религия есть отношение человека к своей собственной сущности, но не как к своей, а как к чужой, отличной от него, даже противоположной ему сущности. В этом ложь религии, ее ограниченность, ее противоречие разуму и нравственности 16. Фейербах в своей теории устранил всякое умозрение, которое хочет выйти за пределы природы и человека, считая такого рода представления жалкими и ничтожными. Возвращение к природе, с его точки зрения,— вот единственный источник исцеления для человечества. Энгельс формулирует эти взгляды Фейербаха следующим образом: «Природа существует независимо от какой бы то ни было философии» Это, собственно говоря, и значит — поставить с головы на ноги гегелевскую диалектику. Энгельс указывает, что, согласно взглядам Фейербаха, природа «есть та основа, на которой выросли мы, люди, сами продукты природы. Вне природы и человека нет ничего, и высшие существа, созданные нашей религиозной фантазией, это—-лишь фантастические отражения нашей собственной сущности»По словам Энгельса, «надо было пережить освободительное действие этой книги, чтобы составить себе представление об этом. Воодушевление было всеобщим: все мы стали сразу фейербахианцами» 19. Но в сущности критика гегелевского идеализма у Фейербаха была доведена далеко не до конца. Самая сущность человека рисовалась Фейербаху как отвлеченная сущность человеческого рода, нечто вроде гегелевского «мирового духа». Фейербах не смог до конца преодолеть теологию и идеализм, хотя резко выступал против идеализма, видя в нем пережиток теологии. Энгельс говорит, что Фейербах полностью еще не освободился от старых, идеалистических пут, что «действительный идеализм Фейербаха выступает наружу тотчас же, как мы подходим к его философии религии и этике» Видным представителем младогегельянской школы был Людвиг Фейербах. Ядром философской концепции Фейербаха был человек, который «и есть Бог». Религия у Фейербаха — продукт человеческой фантазии. В работе «Сущность христианства» Фейербах дал концептуальный анализ специфики религиозного сознания, суть которой — в вере в сверхъестественное и фантастические образы. Именно чувства, особенно чувства зависимости человека от стихийных сил природы, играют решающую роль в религиозном поклонении. При этом Фейербах пытался не столько упразднить религию, сколько реформировать ее, поставив на место веры в Бога веру человека в самого себя. Исходя из этого он ратовал за религию любви к человеку. В вопросах гносеологии Фейербах делал акцент на роли чувств и опыта в познании. Этим он значительно отличался от предшествующей традиции немецкой классической философии и особенно трактовки проблем теории познания Гегелем. Фейербах считал, что прежняя философия преувеличивает роль разума в освоении мира.

В целом философия Фейербаха антропологична. В ней общественные связи трактуются преимущественно с нравственных позиций. В антропологической парадигме Фейербаха человек обладает изначальной неизменной природой, не зависящей от национальности, социального статуса, эпохи. Характерными чертами этого человека выступают любовь к жизни, стремление к счастью, инстинкт самосохранения, эгоизм, которые и определяют его поаедение в культуре. Фейербах исходил из того, что человек изначально естествен и к нему неприменимы оценочные характеристики (добрый, злой и т.д.) и только условия человеческой жизни делают его тем, кем он становится.

Заслугой Фейербаха является подчеркивание связи идеализма с религией. Резкой критике подвергает Фейербах также идеалистический характер гегелевской диалектики. Основное содержание и смысл философии Фейербаха — отстаивание материализма. Антропологизм Фейербаха проявлялся в выдвижении на первый план сущности человека, которая рассматривается им как «единственный, универсальный и высший» предмет философии. Но провести последовательно материальную точку зрения в этом вопросе Фейербаху не удается, так как человек для него — абстрактный индивид, чисто биологическое существо в теории познания.

Вместе с тем он не отрицал и значение мышления в познании, пытался характеризовать объект в связи с деятельностью субъекта, высказывал догадки об общественной природе человеческого познания и сознания и т.д. Идеалистические воззрения на общественные явления вытекают из стремления Фейербаха применить антропологию как универсальную науку к изучению общественной жизни. Идеализм Фейербаха особенно ярко проявляется в исследовании религии и морали. Религия рассматривается им как отчуждение человеческих свойств: человек как бы удваивается и в лице бога созерцает свою собственную сущность. Таким образом, религия выступает как «бессознательное самосознание» человека. Причины такого удвоения Фейербах видит в чувстве зависимости человека от стихийных сил природы и общества. Особый интерес представляют догадки Фейербаха о социальных и исторических корнях религии.

Подобная антропологически и атеистически ориентированная философия оказала значительное влияние на мировоззренческие дискуссии о судьбе идей Гегеля. Особенно ценными оказались идеи о возвращении человека в центр философии, необходимости видеть мир через era потребности, что импонировало радикально настроенным исследователям Гегеля.

В результате антагонизма между методом Гегеля и его системой среди последователей Гегеля обозначается резкое расхождение. Среди них образуются две школы (правых гегельянцев, или «старогегельян-цев», и левых, или «младогегельянцев»), из которых первая склоняется преимущественно к гегелевской системе, вторая же, усвоив гегелевский метод, пыталась применять его к изучению истории. Если для части левых гегельянцев учение Гегеля, и в частности его диалектика, сделалось, по словам А. И. Герцена, «алгеброй революции», то для правых гегельянцев, оно, как остроумно выразился Плеханов, было «арифметикой застоя». Основным вопросом, вокруг которого разгоралась борьба этих двух направлений в 30—40-х годах XIX в., была религиозная проблема. Если правые гегельянцы находили в учении Гегеля новое подтверждение истинности христианского вероучения, то левые гегельянцы пришли к атеизму, поскольку у Гегеля его «мировой дух» представлял собой, собственно, возведенное в абсолют человеческое сознание, ибо, по Гегелю, нет духа и нет бога помимо человека. Конечно, было бы грубейшей ошибкой сводить все эти разногласия лишь к одним чисто идеологическим противоречиям. За этим скрывалась борьба интересов, с одной стороны, правых, реакционных, феодальных кругов, особенно прусских, с другой стороны, более радикально настроенной растущей германской буржуазии, которая стремилась к буржуазным преобразованиям, борьба различных партийных группировок, которые черпали из наследия Гегеля то, что для них представлялось наиболее подходящим.