5.2. Диета

Вопрос о диете в Мантра-, Джняна-, Карма- и Дхьяна-йоге не представляет предмета такой первостепенной важности, как, например, в Хатха- и Нада-йоге. Однако успех в медитации, тем не менее, максимален при соблюдении всех аспектов восьмеричного пути Патан-джали. Этот комплексный подход к занятиям и образу жизни реализуется в Аштанга-йоге.

Самый важный аспект диеты (Митахары) — общие качества пищи. В "Бхагавад-Гите" [95:17: 7—10] сказано:

"Пища, приятная всем, бывает троякой,

Равно как подвиг, жертва, дары; об этом внемли:

Пища, повышающая долголетие, крепость, силу, здоровье, благодушие, бодрость,

Сочная, маслянистая, укрепляющая, вкусная, дорога саттвичным людям.

Острая, кислая, соленая, слишком горячая, возбуждающая, сухая,

Жгучая пища страстным приятна; страдание, тяжесть, болезнь она причиняет.

Гнилая, безвкусная, вонючая, переночевавшая, оставшаяся от трапезы пища,

Для жертвы негодная — дорога темным."

В "Араньякапарве" нет абсолютного запрета на использование в пищу мяса: "Относительно мясной пищи мудрецы говорят: кто принимается за еду лишь после того, как должным образом, согласно {жертвенному} обряду сделал подношение богам и усопшим предкам, того не осквернит {никакая} пища. Такого {человека} не {порицают} зато, что он ест мясо, говорят Веды: ведь все равно остается брахманом тот, кто дал обет воздержания; а сам имеет сношения со своей супругой в положенное время" [98:199:11—12].

В наших современных условиях, когда не исключено возникновение голода и в магазинах ничего нет, человеку часто остается выбирать между полным отсутствием пищи и недиетическими продуктами. Конечно, в этих обстоятельствах, при отсутствии полноценной и разнообразной растительной пищи, компенсирующей неупотребление мяса, едва ли не любой продукт годен. Кстати, йоги в экстремальных ситуациях могут употреблять любую пищу, т. к. многие упражнения позволяют обезвреживать токсичные вещества, содержащиеся в еде или образующиеся при ее переваривании. Однако стоит задуматься: а всегда ли за нашу жизнь должны отдавать свои жизни те животные, мясо которых мы поедаем? Мало того, что видно явное несовершенство подобного положения вещей, поедание мяса — прямое нарушение принципа Ахимсы (т. е. непричинения вреда живым существам). Самый хороший способ это осознать — представить во время еды, как то животное, что вы едите, когда-то бегало и резвилось на пастбищах, имело друзей в своем животном стаде, общалось с ними. Если мы будем придерживаться "закона джунглей", то человек будет не царем природы, а самым подлым и коварным двуногим зверем. В Индии традиции вегетарианства распространены гораздо больше, чем на Западе, и нам многому можно научиться.

Свами Шивананда [132 ] рассматривает пищу в качестве одного из важнейших лекарственных средств. Еще Страбон сообщал об индийцах: "Болезни излечиваются ими главным образом пищей, а не лекарствами" [см. 29: с. 608]. Принципы действительно здорового и полноценного питания в индийской традиции изложены в специальной работе [ 11—12 ], и мы здесь остановимся только на нескольких центральных положениях.

Жизненная сила зависит не от того, сколько мы едим, а от того, насколько успешно может переварить и усвоить организм. Следует наполнять желудок только наполовину, т. е. съедать только половину того, что, как вам кажется, вы могли бы съесть. Свободная половина объема желудка делится, далее, тоже пополам: одна часть заполняется водой (напитком), другая — воздухом. Непереедание — главный фактор долгожительства, который признают и западные врачи. Умеренное питание приносит удовлетворение уму, состояние бодрости духа. Переедание, употребление тяжелой пищи ведут к умственному застою, к стимуляции низменных инстинктов. Не следует, далее, употреблять много воды: "огонь" пищеварения может потухнуть из-за избытка стихии "воды". Кроме того, избыток воды в тканях создает ощущение повышенной нервозности, что мешает концентрации. Третий фактор — режим питания. Основное количество пищи принимается в Индии в полдень, когда способность к перевариванию пищи максимальная. Сон после обеда обычно не рекомендуется полным людям, но для худых — чрезвычайно полезен, т. к. он успокаивает, стабилизирует нервную систему, дает ей питание. В семье Рерихов, например, послеобеденный "тихий час" был законом [ 135 ]. Обильная еда вечером (т. е. менее, чем за 2,5—3 часа перед сном) — не только бессмыслица с физиологической точки зрения, но она вредна и для духовного прогресса. Сну йоги уделяют огромное значение, и ничто не должно мешать его нормальному протеканию [ 130 ]. Четвертый фактор — сочетаемость продуктов. Так, рис и другие зерновые хорошо сочетаются с овощами, молочные продукты — сыр, йогурт (разновидность кефира), пахта — сочетаются с зерновыми и овощами, но свежее молоко несовместимо с фруктами и овощами [11—12 ]. Не следует смешивать кислые продукты со щелочными или молоко с кисломолочными продуктами. Пятый фактор здорового питания — регулярные посты. Обычно день голодания следует соотнести с астрологически благоприятным для вас днем (см. выше — раздел 5.1.6). Однако социальная занятость, возможные конфликтные ситуации могут сделать такие дни неприемлемыми. Тогда следует подождать наступления выходных дней. Суточное голодание (включая период сна) не должно быть чаще, чем раз в неделю. В день голодания противопоказана также физическая работа. Очень важно соблюдать правила голодания — "входить" и "выходить" из него через диетическую чистую пищу. Мясная и рыбная пища, токсичные вещества (алкоголь и др.) категорически запрещены в день голодания. Нервным людям голодать не следует, пока они не стабилизируют психику [42 ]. Шестой фактор — использование пряностей и приправ требует детальных знаний в этой области, и мы отсылаем читателя к специальным работам [11—12].

Независимо от того, рецептов какой кухни вы придерживаетесь на практике, употребляете приправы или нет, основными продуктами питания должны быть [64 ]:

— овощи, сырые салаты, фрукты;

— сыры, сливочное масло, другие молочные продукты;

— мед;

— злаки.

Однако Свами Шивананда [132 ] предупреждает не слишком увлекаться молочными продуктами, так как только одно сырое молоко обладает ненарушенной ультраструктурой и представляет собой натуральный природный продукт. Сливочное масло, сыр, "восстановленное" молоко — все эти продукты конденсированные, и в них природные свойства в значительной мере нарушены.

Шри Рамакришна [см. 104: с. 158 ] указывал: "Пища зависит от духовного состояния. На пути Жнаны та или другая пища не может принести вреда. Когда Жнани {т. е. джнани-йогин} ест, он приносит эту пищу как жертву на огонь Кундалини, но для Бхакты {сторонника Бхакти-йоги — Ю. К. }это иначе. Бхакта должен есть только чистую пищу, такую, какую он может принести своему возлюбленному господину {т. е. Богу}. Поэтому мясо животных не годится для пищи Бхакты.". Так или иначе, невзирая на выбранный вами путь духовного прогресса, придерживаться рекомендаций Хатха-йоги относительно питания полезно во всех аспектах.

Один из важных принципов Хатха-йоги состоит в усвоении Праны из пищи: еда пережевывается очень тщательно, пока не станет напоминать по консистенции жидкую кашицу. Во время еды необходимо представлять, как вся содержащаяся в ней Прана вошла в ваш организм. То же относится и к выпиваемой воде: она пьется долго, маленькими и длинными глотками [64; 130; 185 ]. С этим свойством связана и еще одна важнейшая отличительная особенность индийской кухни: при приготовлении пищи следует добавить в нее "щепотку любви, столовую ложку спокойствия, чайную ложку мудрости" [12]. Заряжать или насыщать пищу своей положительной энергией может попробовать каждый. Не следует есть пищу, приготовленную злым, глупым или жадным. Поэтому желательно приготовлять пищу самому, а не ходить в столовую.