История и теория искусства и художественной культуры. Учебно-методическое пособие

дения». Как традиция, праздник соблюдает нормы и правила жизнедеятельности, транслирует ценности этноса, религиозные основы.

Д. Фрэзер связывал сущность праздника с «психологической сопричастностью» человека с природой, с циклами весеннего пробуждения или осеннего угасания природных сил. «Праздник — обрядовая игра, магическое действо, формы религиозного ритуала, дающего представление об умирающем и воскресающем божестве растительного мира». Языческое осмысление природы привело к формированию религиозного осмысления окружающего мира, места и роли в нем человека, через ритуализацию обрядов, песен, танцев, игр и т. д.

Среди многочисленных теорий необходимо отметить некоторые идеи, связанные с изучением религиозных праздничных традиций. Так, теория Бахтина представляет определение праздника как особой первичной формы культуры. Традиция, рожденная как форма веры и защиты, первая функциональная форма культуры, имеющая собственную символическую природу. Вера как религиозная сущность бытия человека, этнические ценности, закрепленные в традициях. Праздничная традиция объединяет этнос, поэтому вера, закрепленная в традициях, сохраняет свое значение.

В игровой концепции праздника, выдвинутой И. Хейзингой, как мы уже отмечали, культура человека появляется и развивается в игре, праздник как игра, в которой передаются волы веры в традициях, закрепляющих идентификацию этноса. Феномен праздника рассматривается как генетический «код» — вечный и наследственный, запрограммированный в человеке изначально, выражается в сумме абстрактных «символов». Вследствие чего символы, закрепленные в традиции, как генетический код передают этнические религиозные ценности. Так, в основе праздника лежит вера как основа всего сущего, через традиции передающая религиозная символы, создающие культуру, в том числе праздничную культуру этноса.

Формирование праздничной культуры происходит на протяжении исторического развития под влиянием географических, этнических, социальных, государственных, идеологических, рели-

31

гиозных процессов. Например, коренные жители Бурятии, русские (старооборядцы, семейские), буряты, сойоты и эвенки, являясь носителями своей традиционной культуры, свою принадлежность к этносу или к религии показывают, в том числе и в соблюдении праздничных традиций не только собственных, но и других этносов. Через праздничную культуру передаются культурные, религиозные, этнические ценности, таким образом, происходит процесс включения индивида в социокультурное пространство.

Религиозный праздник дает возможность существованию религии как системы. Так по теории Э. Дюркгейма, именно праздник способствует приобщению к богу, показывая связь между экзальтацией и социальностью, в которой человек ощущает, с одной стороны, изолированность своего «Я», с другой стороны, единство с коллективным бессознательным через религиозное сознание, веру в сверхъествественное.

Все ученые выделяют многочисленные функции праздников: релаксационная, развлекательная, коммуникативная, воспитательная, эстетическая, компенсаторная, интегративная и другие. Во всех праздниках заложены определенные функции, в основе которых исторически заложена вера человека в сверхъестественное, которая в процессе исторического развития трансформировалась и несмотря на множество значений на генетическом уровне продолжает сохранять изначально сакральное значение, периодически всплывающее в реальном сознательно-активном действии человека и общества, что позволяет управлять не только на официальном уровне, но и создавать новые формы. Таким образом, праздник является показателем развития культуры и общества

вцелом, так как содержит значительные ресурсы для появления новых и закрепления, стимулирования старых праздничных традиций.

Втипологии праздников мы видим, что истоки лежат в традиционной культуре, когда человек стал осознавать свое место

вокружающем пространстве. В первобытных формах культуры рождались идеи праздника, функционирующие в традициях, обрядах и ритуалах современной культуры. Праздничные традиции, начиная с древности и до настоящего времени отражают пред-

32

ставления о природе, мифологических образах, исторических процессах и т. д. Устойчивость праздничных традиций при постоянном внутреннем изменении содержания и формы, совмещение личного и коллективного самосознания обусловлена преемственностью традиции в религиозной праздничной культуре.

Первые формы религиозных праздников отражали веру человека в сверхъестественное, затем к ним прибавилась идеологическая направленность, государственная регламентированность, светская форма выражения и др. Праздники изначально были едины, в силу исторических причин они разделились, но при этом сохранилось религиозное единоначалие и целостность этнического восприятия, где религия является главной ценностной ориентацией. В современной культуре религиозный праздник включает в себя посещение церкви, встречу гостей, застолье, ярмарочное веселье и многое другое.

На примере праздничной культуры Республики Бурятия мы видим динамику развития праздничных традиций буддизма на современном этапе. Территория Бурятии была составной частью Центрально-Азиатской историко-культурной области, что оказало влияние на все сферы деятельности этносов. Протомонгольские, прототунгусские и протоиранские племена, затем государственные образования кочевников формировали традиции современных этносов. В 1206 году Чингис-Хан объединил все племена и создал империю. Основу хозяйства монгольских племен составляло скотоводство. Традиции хозяйственной деятельности и кочевого образа жизни оставили в праздничной культуре бурят значительный след, так традиции стали основой мировоззрения. На развитие праздничной культуры повлияло и то, что для бурят, как и для других монголоязычных народов, традиционен комплекс верований, обозначаемый термином шаманизм или тенгрианство, на бурятском языке он носил название «хара шажан» (чёрная вера). В течение тысячелетий складывались основы формирования таких национальных праздников, как Улуг-Дар, Встреча хонгодоров, Сурхарбан, Сагаалган и другие.

В XVI веке началось освоение Сибири, с установлением границ, по мнению Т. М. Михайлова, началось формирование

33

бурятского этноса. С расширением Российской империи началось активное распространение православия. В излучине реки Уда был построен Верхнеудинский острог, впоследствии город УланУдэ. В XVII веке появились первые православные храмы, на всей территории сохранились церкви и часовни. Так получили распространение христианские православные праздники: Рождество Христово, Крещение Господне, Пасха (Светлое Христово Воскресенье), День Святой Троицы и другие. В результате раскола русской православной церкви и принудительного переселения по повелению императрицы Екатерины II в Бурятии поселились старообрядцы. Старообрядцы, семейские, староверы — это группа русского населения Забайкалья. Таким образом, православные праздничные традиции в Бурятии стали неотьемлемой частью современной праздничной культуры. Переход на оседлый образ жизни бурят привел к появлению земледельческих праздников. День святого Пророка Ильи. Покровская суббота

ит. д. Традиции языческих и православных праздников до сих пор сохраняются.

Вгоды социализма праздники претерпели качественные и количественные изменения, появились идеологические, политические праздники. В годы культурной революции борьба с религией привела к разрушению и исчезновению многих культовых ритуалов и обрядов. Разрушение религиозных сооружений, уничтожение служителей культа привело к нивелированию религиозных ценностей. Некоторые религиозные праздники сохранялись в виде народных праздничных традиций, обрядов и обычаев. В 1920– 1930-х годах религиозные праздники были запрещены. В послевоенные годы религиозные традиции постепенно стали возрождаться. И сегодня религиозные праздники становятся неотьемлемой частью современной культуры этноса.

Современная праздничная культура представляет разноплановую форму, в которой используются идеи, накопленные в течение веков, основой остаются религиозные идеи. Сегодня праздничная культура бурят сочетает в себе элементы шаманских, христианских

ибуддийских праздников. Сагаалган, Рождество, Масленица

ит. д. Наряду с этим расширяются контакты с зарубежными

34

религиозными праздничными традициями. День Святого Валентина, Хэллоуин, католическое Рождество и т. д.

В Бурятии среди наиболее известных и почитаемых религиозных праздников можно назвать Сагаалган. Праздник монго- ло-язычных народов Сагаалган (цаган-сар) отмечают жители Республики Бурятия, Республики Калмыкия, Эвенкийского автономного округа и др. Сагаалган — это календарный праздник с множеством традиционных развлечений и игр спортивного характера, с красочными народными гуляньями и остроумными словесными состязаниями — был посвящен окончанию зимы и началу Нового года по восточноазиатскому сельскохозяйственному календарю. Праздник сначала был языческим и традиционно праздновался весной, период кочевания, и очищения природы и человека. С распространением буддизма праздник приобрел религиозное значение.

Сагаан сар переводится как белый месяц. Белый цвет у бурят считается цветом, приносящим счастье, добро, удачу, мир. По скотоводческому календарю отмечался осенью перед началом зимовки скота. С принятием буддизма среди монгольских народов празднование стало соответствовать религиозным канонам, каждый год день праздника меняется, так как строго высчитывается ламами. В Бурятии, являвшейся частью монгольского мира,

в1930-х годах, праздник был запрещен и только в 1990 году национальному празднику Сагаалган был присвоен официальный статус национального праздника. Ежегодно праздник утверждается специальным нормативным актом главы Республики Бурятия, что способствует популяризации праздника среди населения. Республиканский государственный праздник Бурятии «Сагаалган» — праздник Белого месяца, первый день Нового года по лунному календарю,

Праздник начинается в дацане в ночь наступления Нового года по лунному календарю. Очищение огнем практикуется у многих народов мира, сжигание болезней, грехов и т. д. приводит к очищению и встрече Нового года с чистой душой и здоровым телом. Через 11 лет каждый человек должен заказать молитву-оберег

вдацане и совершить обряд, данный ламами. В доме ставят

35

блюдо со сладостями независимо от того есть божница или нет. В дацане составляется по буддийским канонам, дома хаотично, символизирует мир и благополучие, символически воспроизводится модель мироздания. Накануне праздника готовится национальная пища, грудинка «убсу» и др. иногда также ставятся перед иконами и танками. Каждый член семьи и гости обязательно должны пробовать все.

В новогодние праздники также принято дарить подарки родным и гостям. Традиционными были предметы одежды: рубашки, головные платки, полотенца, чай, табак. На сегодняшний день перечень включает много новых предметов: галстуки, портмоне, перчатки, парфюмерия, украшения и многое другое, главное предмет должен быть небольших размеров и цена не должна иметь значение.

По обычаям традиционного гостеприимства, вопреки религиозным барьерам на празднике Сагаалган в числе приглашенных всегда присутствовало много гостей, проживавших по соседству

сбурятами и монголами. Среди монголов, бурят и калмыков было принято в это время приветствовать друг друга обеими руками

сраскрытыми вверх ладонями. Этот древний обычай означал, что у встречавшихся нет в руках холодного оружия, что у них мирные намерения. Как символ добросердечности и взаимного уважения людей этот приветственный обычай сохраняется и поныне. Завершается национальный праздник ритуалом тысячи лампад, или Зула Хурал, отражающим буддийские традиции, освещая путь в нирвану.

Праздник Сагаалган воплотил в себе черты образа жизни скотоводов, что сохраняется на генетическом уровне. Праздники предопределены врожденными генетическими инстинктами, управляющими человеческим поведением, И. Левит считает, что «главная задача любого праздника состоит в создании и поддержании некоторого совместного ритма. Благодаря празднику люди способны выйти из-под власти слепых стихий и бессознательных природных ритмов». Современное поколение бурят и калмыков отмечает Сагаалган не только как религиозный праздник, а как традиционное народное гулянье, на генетическом уровне сохраняя

36

этническую целостность через традиции религиозных праздников. Религиозное значение праздника сохраняется для современных народов монголоязычного мира, в том числе бурят.

Синкретизм шаманско-буддийского мировоззрения, выделенный И. С. Урбанаевой, отражается также в праздничных традициях, так шаманские организации в Бурятии также отмечают Сагаалган, который по своей сути является буддийским религиозным праздником. Религиозная праздничная культура в условиях глобализации является результатом процесса межэтнической интеграции, предполагающей интеграцию личности в условиях многонационального общества и способствующей сохранению при этом ее этнокультурной самобытности. Современный праздник как феномен культуры обладает полиэтническим характером, отражающим межкультурные контакты этносов. Изучение праздника в условиях полиэтничности как многообразного и сложного процесса говорит о ценности религиозных праздничных традиций.

В последние годы актуальными остаются вопросы возрождения религиозного самосознания этносов, которое опирается на традиционные ценности, проявляющиеся в праздничной культуре. В праздничном календаре Бурятии появились религиозные традиции, получившие официальное признание. Рождество. Троица. Пасха. Сагаалган. Сурхарбан. Сабантуй. Культура Бурятии представляет симбиоз религиозных ценностей, буддизм, шаманизм, православие.

«Сурхарбан» — праздник, отмечаемый ежегодно в первое воскресенье июля в городе Улан-Удэ. Перед этим он проводится в районах республики. Сурхарбан означает стрельба в «сур» — мишень. Это древний праздник, который проводился раньше

вчесть духов-хозяев священных местностей и предков рода, и, кроме того, был военным смотром, с целью отбора воинов. Древнее название этого спортивного праздника «эрын гурбан наадан», что в переводе означает три игры мужей. История праздника Сурхарбан уходит в глубокую древность и включает

всебя несколько этапов — стрельба из лука, борьба и конные скачки.

37

ВXXI веке расширяется география регионов, где развивают конный спорт, а вместе с ней и география проведения праздника Сурхарбан. Сегодня Сурхарбан — это часть национальной культуры. «Наадан-Сурхарбан-2015» летний культурно-спортивный праздник. Конные скачки, стрельба из лука — «шагай наадан», шахматы — «шатар», разбивание кости — «hээр шаалган», национальная борьба — «бухэ барилдаан».

Всовременной культуре популярен традиционный бурятский танец Ехор, который стал основой фестиваля «Ночь Ехора», который проводится с 2009 года. На Центральном стадионе Республики Бурятия участниками массового танца стали народные творческие коллективы районов Бурятии и Улан-Удэ, а также коллективы организаций и предприятий. Вместе с тем, фестиваль включал целый комплекс различных мероприятий, которые проходили в разных местах Этнографического музея. Помимо основной сцены были организованы различные локальные площадки для исполнения разных видов ёхора, а также игровые с конкурсами и клоунами для детей, для гостей старшего возраста с посиделками, песнями и многое другое.

Народные праздники непосредственно связаны с земледельческим календарем. Календарные праздники — это праздники времени года, которые указывают на переходные рубежи от одного состояния природы к другому. Многие календарные праздники — это своего рода народное проявление радости в честь природы,

вчесть солнцестояния. Сельские праздники сохранили свою жизнестойкость, потому что они были тесно связаны с природой, с земледельческим и скотоводческим календарем, в целом с историей и культурой этнических общностей.

Процессы формирования и развития праздничной культуры Бурятии связаны с традициями кочевников и земледельцев, с религиозными традициями буддизма и православия. Традиции утрачивают прежние сакральные мотивы, главной целью становится удовлетворение досуга разных слоев населения и исполнение эмоционально-развлекательной функции.

Праздник — это место встречи современных явлений с глубокими традициями и национальными корнями, знакомство с леген-

38

дами, мифами и преданиями. Культура Бурятии представляет собой симбиоз традиций народов Азии и Европы. В Бурятии, как и на всей территории России, на протяжении многовековой истории праздничный календарь менялся, и каждая эпоха вносила новые смыслы и ценности.

Праздники обладают способностью группового воздействия, утверждают стабильные стереотипы поведения, соответствующие данным общественным отношениям нормы нравственности

иценностные ориентации. Для каждого человека праздник связан с особым праздничным состоянием, которое побуждает его к участию в том или ином действии. Процессы формирования современной культуры, уровень художественной и эстетической культуры, способствуют дальнейшему расширению межкультурной взаимосвязи между этносами и субкультурами, проникновением

ипоявлением новых традиций в уже сложившейся праздничной жизни общества. Для праздничной культуры России характерным является то, что традиционная праздничная культура — это неотъемлемый элемент культуры, имеющей, как правило, религиозный оттенок. Поэтому в России существуют уникальные религиозные праздничные традиции.

На территории Республики Бурятия мирно сосуществуют разные этнические общности, каждая из которых имеет свою уникальную, неповторимую культуру. Культура этносов состоит не только из этнических, национально-специфических, но и межэтнических, интернациональных компонентов культуры. Праздничная культура каждого отдельного этноса в целом является показателем наличия сложившейся зрелой национальной культуры, которая привлекает туристов со всего мира своим колоритом

исамобытностью.

Культурные процессы в начале ХХI века в Бурятии, России, и во всем мире сопровождаются стремлением человека к истокам культуры, сохраняющим этничность. Прогрессивное развитие общества и одновременно его нестабильность в социальной среде, порождает серьезную проблему при построении цивилизованного гражданского мироустройства, в котором все люди данного общества обладают одинаковыми правами и обязанностями. Эко-

39

номическое неравенство отражено в социальном расслоении общество и все сильнее влияет на разобщенность социальной системы, спецификой развития национальных и межнациональных отношений в современном мире.

Социальная стабильность, выражающаяся через различные принципы своего функционирования, проявляется в гармоничном балансе отношений различных слоев общества, скрепленных едиными политическими ценностями и экономическими отношениями, если мы говорим о национальном или традиционном сообществе. Нельзя не учитывать и то, что такие сообщества состоят из различных малых народностей со своей культурой и вероисповеданием. Поэтому, помимо ценностей экономических и политических есть еще ценности духовые, они играют немаловажную роль в деле укрепления общества. Духовные ценности несут в себе свои законы и отражают более глубокую культурную потребность малых социальных групп, которые в дальнейшем должны становиться основой политической и экономической деятельности.

В кризисных ситуациях у человека обостряются чувства неопределенности, неуверенности в завтрашнем дне, поэтому ценность праздничных традиций становится особенно актуальной. Динамика развития праздничных традиций отражает этнические ценности с религиозным началом и социальным запросом общества. В гармонично развивающемся обществе каждый гражданин должен уметь находить компромисс в решении общих вопросов в совместной деятельности. Религия становится одним из факторов, объединяющих людей не только внутри нации, но и воспитывающих отношение к другим религиям и культурам.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1.Алагуева В. Золотая книга о бурятах: история, традиции, культура, легенды / отв. ред. Б. Т. Жигмытов. Улан-Удэ: Республиканская типогра-

фия, 2006. 95 с.: ил.

2.Бахтин М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. 2-е изд. Москва, 1990. 543 с.

3.Буддизм: Словарь. Москва: Республика, 1992. 287 с.

40