androsov--ocherkidrbudd_1

Источниковедение «Гухья-самаджа-тантры»

обсуждается «природа духа Просветления (бодхи-читта), йогические визуализации, наставления посозданию ритуальной мандалы, противоречивые практики адепта-эзотерика (включая поедание странных блюд, почитание осквернённых вещей, ритуальный секс и т. п.), умоление божеств посредством их семенных слогов, видения и алхимические процедуры ради обретения магических сил, а также обычные практики эзотерических бодхисаттв. В последних главах (с 13 по 17) внимание обращено к большинству уже названных тем посредством усиленной ритуальной детализации»

[Caryāmelāpakapradīpa2007:44–45].Поэтомувданнойкнигедаётся перевод именно первых двенадцати глав, в качестве «пробного камня» подачи материала российским учёным.

433

ЧАСТЬ II. Раздел 1

Датировка мула-тантры ГСТ, её отдельных частей и других текстов корпуса «Гухья-самаджи»

Индийские учёные традиционно склонны удревнять своё санскритское наследие. Так и Б. Бхаттачарьяя после пространного рассмотрения имён божеств ГСТ пришёл к выводу, что они были известны втретьем веке, «когда ибыла составленаГухья-самаджа. Дальнейшеепоказывает,чтостадияразвитиябуддийскогопантеона, представленная в этом труде, была очень незрелой и многие божества не включены в состав. Даже семейства дхьяни-будд не были полностью развиты, поскольку мы не находим отдельных бодхисаттв, приписанных к прародителям отдельных семейств (кула). В Гухья-самадже не была осуществлена ясная демаркация между Ваджрадхарой и Ваджрасаттвой, хотя в позднее время они отчёт-

ливо различимы» [Guhyasamāja Tantra 1931: XXIX]. Далее автор привёл и другие аргументы, и даже высказал предположение, что Асанга, которого он относит к III в., был создателем ГСТ [там же: XXXII–XXXVIII].

Боюсь, что Б. Бхаттачарьяя не заметил, что началом «демаркации» как раз и стала «Гухья-самаджа-тантра». В последней 76-й строфе двенадцатой главы названы оба эти Будды (см. ниже), иразличение этих Будд осуществили комментаторы ГСТ.

Ф. Фремантле осторожно считает, что

«“Гухья-самаджа”, вероятно, одна из самых ранних и определённо самая важная буддийская тантра. Традиционно полагается, что она была воспринята в откровении высшим Буддой, а бодхисаттва Ваджрадхарма передал её Индрабхути 23 –царю Уддияны. С тех пор её практики распространялись

идентификации Индрабхути в индийскомОтноситтибетском письменном насле-

диисм.[Campbell2009:99–101].

434

Источниковедение «Гухья-самаджа-тантры»

известна как Арья-школа, а вторая от Буддхащриджняны 24 – Джнянапа- да-школа.Огромный массивобъяснительной идругой литературыпосвящено этой тантре, но единственный комментарий ныне сохранившийся на санс- крите,–это “Прадипа-уддьотана” Чандракирти, ученика Нагарджуны… Датировка “Гухья-самаджи” всё ещё не решённая проблема… Мнения расходятся: ранние учёные (Бхаттачарьяя) относят её кIII в., Винтерниц 25 – к VIII–X вв. Современные японские учёные–к концу VIII в… Алекс Вайман … приходит квыводу, что самая ранняя вьякхья-тантрабыла составлена

вVв.,амула-тантрадолжна ей предшествовать покрайнеймере насто лет… Очевидно, что было несколько Индрабхути, ни один из которых не дати-

руется определённо. Кто из них мог быть последователем тантры? Тибетские историки не различают их. Но, похоже, что сиддха Индрабхути, автор нескольких трудов, связанных с “Гухья-самаджей” (сестра которого Лакшинкара также была автором и учителем этой традиции), является тем же Индрабхути, что и признанный отец Падмасамбхавы, возможно, живший в первой половине VIII в. Эта дата явно слишком поздняя для оригинального авторства этой тантры, если был один оригинальный автор. Но,скорее всего, финальному появлению на свет предшествовал долгий период тай-

ной передачи» [Guhyasamāja Tantra 1971: 13–15].

Приведённая легенда– одна из так называемых «опосредованных». Должен заметить, что существует несколько легенд о царе Уддияны по имени Индрабхути с разной локализацией его страны и разными участниками событий, а также с «непосредственной» передачей.Согласнотибетскойтрадиции,идущейотЦонкапы(1357– 1419),такуюлегендупередалШоннупал(1392–1481)в«Синейлето-

писи»[Roerich1949–1953,vol.I:359–360]:«АдептыГухья-самаджи

сошлись вовзглядах, что ГСТ была проповедана самим Муниндрой (эпитетПросветлённогоЩакьямуни.–В.А.),ответившегонапросьбу Индрабхути,великогоцаряУддияны.ВтовремяБуддапроявилсебя вУддиянеидалпосвящениецарю.Вследствиеэтогоцарьиегосвита

практиковалитантрупосредствомпрапанча-чарья(тиб. sprosspyod,

Его вполне можно датировать VIII в., так как известны тексты его ученика Буддхагухья, в том числе письмо тибетскому царю Трисонг Децэну24  (740–798). Некоторые современные буддологи считают эту тради- цию передачиЭта ГСТ старше традиции Арья [Caryāmelāpakapradīpa 2007: 7, note 9]. традиция истолкования «Гухья-самаджи» называется «Руко- водство (луч) истинного знания» (джняна-пада, тиб. ye-shes shabs lugs), ней применялись другие тексты, обучающие практике созерцания они сохранились в тибетских переводах (см. [Guhyasamāja Tantra 1978: XXI–XXII,

ХХV]). В то же время некоторые учёные (например, Ю. Мацунага) полагают Буддхаджняначто Джня апада. является вторым именем Буддхащриджняны, или кратко

25  См.[Winternitz1933:5].

435

ЧАСТЬ II. Раздел 1

т. е. практиками, осуществимыми в мирской жизни.–В. А.) и стали посвящёнными в тайну (видья-дхара – тот, кто обрёл духовную силу, или сиддхи, тиб. grub pa), а страна Уддияна оказалась заброшенной. После этого йогини, которые спустились изобласти нагов, услышали эту тантру от царя Индрабхути и обучили этому царя Вищукальпа в южной стране. Отнего прослышал отантре великий брахман Сараха и передал её учителю Нагарджуне. Тот имел много учеников,изкоторыхглавнымибылиЩакьямитра,Арьядэва,Нагабодхи и Чандракирти. Чандракирти обучил тантре Щищьяваджру, тот–Кришначарью…» и далее автор перечисляет ряд имён индийцев, тибетцев, непальцев, вплоть до имени тибетца Брогми, а затем

иТилопы, Наропы и т. д. Кроме того, Шоннупал кратко проследил перипетии непосредственной передачи ГСТ и её комментирования втрадицииАрья[тамже:360–367],атакжевтрадицииДжянапады, идущей от Буддхаджняны.

Такого рода традиционные линии передачи знания были чрезвычайно важны для тибетских школ буддизма, поскольку это был один из способов легализации тайного учения. В узлах передачи должны были находиться только известные и достойные имена, которые не могли исказить Слово Будды.

Кпримеру, аналогичную «непосредственную» легенду передаёт и Падма Карпо (вторая половина XVI в.)–известный мыслитель и автор многих трудов тибетской подшколы дрикунг-кагью. Согласно ему, Уддияна располагалась на расстоянии 500 йоджан на запад от Варанаси. Там, поведал царю Индрабхути мудрый министр, живёт царь Щуддходана, сын которого обрёл Просветление и стал Буддой. Индрабхути взмолился и призвал Всеведущего Просветлённого. На следующий день тот явился со своими ученикамиинапросьбунаучитьтакомуспособуосвобождения,прикотором не нужно было бы оставлять мирские привязанности и пять объектов чувственного желания, предстал пред свитой царя в виде всемирного властителя (чакра-вартина) и проявил 32 божества мандалы Гухья-самаджи с Акшобхьей. Тот дал посвящение царю

исвите, и обучив их этой тантре, вверил её им. Затем Ваджрапани записал тантры сапфировыми чернилами идоверил этот том нагам. Большинство из них стали людьми и, благодаря практике тантры

436

Источниковедение «Гухья-самаджа-тантры»

(такой как «Гухья-самаджа»), обрели высшие сверхъестественные силы. Их сыновья стали йогинами, а дочери – дакини. С тех пор Уддияна стала страной даков [Wedemeyer 2013: 206–208]. Позже эту же легенду передавал Амешаб (1597–1659) 26, 28-й глава школы сакья [Wedemeyer 1999: 185–186].

Относительно датировки ГСТ и Джнянапада-школы сведения приводит и Роджер Райт: «Версия Гухья-самаджа-тантры и двух трудов традиции Джнянапады, которые находятся в каноне школы ньингма (rnying ma’i rgyud ‘bum), должны были существовать до815 г.,когдаРалпаченсталцарёмТибета.ЕщёраньшеАмогхаваджра,которыйвозвращалсяизКитаявШриЛанкуиЮжнуюИндию (744–746), создал Ваджра-щикхара-сутру, в которой он поведал нетолькообэтойпоездке,ноиупомянултекстГухья-самаджа-йоги. Он описывает его содержание, которое подходит некоторым главам нынешней ГСТ. Там же он этот текст классифицирует как Наивыс-

шуюйогутантр»[Pindikrita-sadhana2010:15–16].Активныйпериод традиции Джнянапады–вторая половина восьмого века.

Ксожалению,учёноесообщество(кромеЯпонии)никакнеприступит кизучению ниверсии ГСТ вканоне ньингма, нитрудов традицииДжнянапады, поэтомунельзядажесказать,зналилипредставители этой традиции разъяснительные тантры (вьякхья-тантра) или нет. В этом вопросе наиважнейшие наблюдения ошколе Джня-

напады сообщил Ю. Мацунага ([Guhyasamāja Tantra 1978: ХХIV– XXVI], вернёмся к этому ниже) 27. Некоторые сведения об этой традиции и её трудах сообщил А. Вайман. Он назвал шесть трудов шести авторов, сохранившихся в тибетском Тенгьюре и отметил,

и 62)» [Chizuko 1985: 1–2].МадхьмакаС . также [Щантаракшита 2014: 32–33; 64–66

соответственно].

437

ЧАСТЬ II. Раздел 1

что некоторые из них опираются на разъяснительные тантры (Сан-

дхи-вьякарана и Ваджра-мала, см. о них ниже. – В. А.), а также науттара-тантру(т. е.на18-юглавуГСТ.–В.А.).«Труднонепри- йти к выводу, что несколько столетий устной передачи пролегали между основой Гухья-самаджа-тантры и VIII в., когда на сцену вышли “исторические” писатели». [Wayman 1980: 94–96, 100–102].

Из-за малочисленности фактов ныне можно утверждать только то, что некая версия ГСТ существовала в некой области Индии, близкой к Тибету (Непал, Кашмир), и по этому предмету были созданы некоторые труды всередине восьмого века, которые перевели на тибетский язык до 815 г. Более того, в текстах традиции Арья нет полемики с представителями другой школы, и поэтому, скорее всего, они и не знали о ней. Всё это вполне согласуется с тем, что действительно существовали тайные общества йогинов, тантриков буддизма,которыескрытнопередавалисвоиспецифическиевоззрения и практики.

Упомянутый выше американский учёный А. Вайман и в более поздней работе подтвердил свою позицию по датировке ГСТ: устная традиция составления этой тантры–начало IVв. Из 18 первые 15 глав более ранние; создавалась «Гухья-самаджа-тантра»в Севе- ро-Восточной части Индостана, возможно, она возникла в Ассаме или в какой-то части Бенгалии [Wayman 1995: 141–142].

Предварительно можно предположить, что такого рода действа могли отправляться и постепенно формироваться в определённые текстовые системы практик освобождения вVI–VIII вв., поскольку в IX–XII вв. (по всей видимости, даже со второй половины VIII в.) йога-тантра уже стала предметом изучения в университетах-мона- стырях восточной Индии (Бихар, Орисса, Бенгалия). К этому времениеёнеобычныеобрядыполучилитеоретическое,символическое ирелигиозноеистолкование,анеобычныеинеестественныеритуалы, воззрения,практикивошливобиходновогонаправления–Алмазной колесницы. Благодаря тибетским хронистам, именно IX–Xвв. датируются главные учителя их основных школ: Вирупа (сакья), Тилопа (кагью), Атиша (кадам, гелук), а основоположники ньингмы Падмасамбхава иВималамитра вообще действовали вVIII в.

438

Источниковедение «Гухья-самаджа-тантры»

Труды Арья-традиции ГСТ, сохранившиеся в оригинале

Нужнопризнать,чтоприизучениилюбыхтантрическихнаправлений и традиций буддизма в Индии очень трудно обойтись без ранних тибетских мыслителей XI–XII вв., которые активно включились в систематизацию, классификацию и другие процессы изучения, перевода, хранения и передачи наследия буддийских йогинов встране снегов. Более того, ряд понятий иклассификационных принципов были созданы именно здесь и получили некоторое обратное отражение в текстовой деятельности в Индии.

Современные учёные отмечают, что термин «Арья-традиция» отсутствует в индийских источниках и является обратным переводом с тибетского языка gSang 'dus 'Phags lugs, или «Благородная традиция Гухья-самаджа-тантры» ("NobleTradition of theEsoteric Community Tantra). Этот неологизм создан «тибетскими интел-

лектуалами начала XI в., такими как 'Gos Khug-pa bLhas brtsas 28»

[Campbell 2009: 4], и связано это было с огромным авторитетом мадхьямаки в Тибете, основоположниками которой называли арья Нагарджуну и арья Дэву.

Собственно санскритское наследие составляет не так много текстов 29 по сравнению с пространным тибетским списком этой традиции из Тенгьюра. К счастью, сохранились произведения трёх крупнейших мастеров традиции. Если не считать Индрабхути (Индрабодхи, которому тибетские историки приписывают авторство), конечно, не царя Уддияны, а буддийского мыслителя, у которого натибетском языке сохранились два текста: «Гухья-сид- дхи» (причём сомнительно) 30 и «Джняна-сиддхи»,–и который был

1999:226–228].

Ныне признано, что «Гухья-сиддхи» создана Падмаваджрой (IX в.), см. мой фрагмент перевода этого текста в конце введения к переводу пер- вой главыГСТ.

439

ЧАСТЬ II. Раздел 1

учеником Анангаваджры (см. [Chattopadhyaya 1972: 145; Wayman 1980: 90–91], жившего, по-видимому, вVIII–IX в., то зачинателями традиции были следующие три тантрических мастера.

Это очень известные имена: Нагарджуна, Арьядэва, Чандракирти. Возможно, настоящих авторов звали иначе, но они подписалиэтимиименамисвоитруды,чтобыпридатьимавторитетдуховных творцов Махаяны. Существует вероятность, что тантрический Нагарджуна получил имя при посвящении, а затем традиция была продолженаприпосвященияхегопоследователей.Скореевсего,эти авторыжиливVIII–IXвв 31.Имя«Нагарджуна»какавторанижесле- дующих трудов и своего наставника называют уже Арьядэва-тан- триквпервойглаве«Чарья-мелака-прадипы»[Caryāmelāpakapradīpa 2009: 5; Wedemeyer 1999: 233] и Чандракирти-тантрик во вводной строфе [Pradīpodyotana 1984: 1].

У Нагарджуны-тантрика сохранилось на санскрите два сочинения.

1. «Практическое руководство повращению ступицы [Колеса]» («Пинди-крама-садхана» или «Пинди-крита-садхана»; ПКС) [Pancakrama 1896; Pindikrama and Pancakrama 2001; Pindikritasadhana 2010] «является сильно сокращённым текстом, для понимания которого требуется знание полного текста практики и соответствующих комментариев» ([Нагарджуна 2011: 30] здесь же см. перевод с тибетского на с. 31–68). Роджер Райт сомневается, чтоПКСсуществоваладо800 г.;скореевсего,онапоявиласьк950 г. [Pindikrita-sadhana 2010: 16]. Понятно, что это связано сдатировкой традицииДжнянапады, хотяпочемунельзяпредположить,чтоодновременноразвивалисьдвеиболеетрадицийиоднаизнихполучила определённое свидетельство в Тибете, который в VIII в. был ещё

440

Источниковедение «Гухья-самаджа-тантры»

буддийской истории и потому реально контактировал лишь с ближайшими странами буддизма, например с Кашмиром. Арья-тради- циякорениласьвНаланде,скоторойсвязаныименаеёпредставителей. Относительно содержания можно заметить, что предлагаемые в садхане созерцания, медитации превосходят по сложности эти техники в первых двенадцати главах ГСТ. По-видимому, это один из первых тантрических текстов в жанре садхана (наставление о Пути освобождения), не случайно в тибетском названии сказано «краткоесредстводостижения»(sgrub pa’I thabs mdor),или«краткая садхана».Позднеееётемыиритуалыбылизначительнорасширены.

Все наставления по обрядам и созерцаниям ПКС совершаются на стадии построения и развития (утпатти-крама) 32 йогической практики«Гухья-самаджи». «Этоивоззваниекгрознымбожественным защитникам оберегать место обрядовых действ, эволюция космической мандалы из тонких элементов мироздания, устройство божественного дворца в этом мире, эманация тридцати двух божеств мандалы, соединение этого мира с собственным телом адепта (в “мандале тела”), концентрация этого тела через совокупность семенных слогов в их ключевых местах, благословение тремя ваджрами тела, речи и ума, подготовка и соитие с подругой, пересоздание мандалы размером с горчичное семя на носу адепта

имедитация на ней» [Caryāmelāpakapradīpa 2007: 49].

2.«Последовательность из пяти шагов [стадий]» («Пан-

ча-крама»; ПК) [Pancakrama 1896; Pancakrama 1994; Pindikrama and Pancakrama 2001], которые исоставляют пять глав произведения: 1) «Ваджра-джапа-крама», или«Стадияалмазнойрецитации»;2)«Сар- ва-щуддхи-вищуддхи-крама»,или«Стадиясовершенногоочищения всего [тела-речи-ума]»; 3) «Сва-адхиштхана-крама», или «Стадия установления собственной силы»; 4) «Парама-рахасья-сукха-аб- хисамбодхи-крама», или «Стадия Просветления, как наивысшее сокровенное счастье»; 5) «Юга-наддха-крама», или «Стадия соития

Относительно сложного комплекса тантрических учений о двух ста диях: утпатти-крама и сампанна-крама, или нишпанна-крама, (см. [Андро сов322011:  206–207], также[Chizuko1987]).Вмула-тантреГСТнетупомина- ния об этих стадиях. Вероятно, они были разработаны уже в комментатор скихтрадициях.

441

ЧАСТЬ II. Раздел 1

пары» 33. И главное, все пять названных шагов раскрывают последовательность осуществления стадии свершения и слияния, по-ви- димому, равносильной достижению Просветления, как тоиследует из нижеследующей цитаты, ибо «Всеведующий» – эпитет Будды, Просветлённого.

Конечно, названия глав даны позднее. В самом тексте (I, 5–7,

см.[PindikramaandPancakrama2001:33–34])пятьпредметоврассмо-

трения названы так (впервых двух строфах, третья сообщает плод):

«(1) Адепт мантры (мантрин), занимается алмазной рецитацией (ваджра-джапа),

(2) Он должен обрести умение сосредоточивать ум (читта-нидхьясим),

(3) Он пребывает в созерцании высшей иллюзии (майя-упама-самадхи),

(4) И он должен существовать в высшей реальности (бхута-коти).

Исходя из высшей реальности, Он сможет достичь недвойственного интуитивного знания.

(5) Пребывая в созерцании соития пары

(юга-наддха-самадхи),

Ему не нужно больше ничего видеть.

Это называется йогой свершения и слияния (нишпанна-йога), И он есть великий Ваджрадхара.

Одарённый знаниями всех лучших слогов-мантр (сарва-акара), Должен родиться Всеведущим (сарва-джня)».

Из приблизительно 280 строф «Панча-крамы» переведены на английский язык 95. Правда, перевод осуществлялся Робертом

Турманом с тибетского языка [Thurman 1997: 250–260]. Эта работа

Относительно второй главы существует мнение, что она создана не Нагарджуной, а позднее Щакьямитрой, и поэтому у неё есть второеякобы- бенное33  название Ануттара-сандхи, или «Наивысшие смыслы». И в первоначальном варианте «Панча-крамы» первой главой являлась «Пин-

ди-крама»[Caryāmelāpakapradīpa2007:50–51,note106].

442