15. Учение Платона об обществе и государстве.

Душа человека, по Платону, распадается на три составляющих: разумную, эмоциональную и вожделеющую (потенциальные философы и правители, воины, ремесленники соответственно). Так, только занимая свою предначертанную позицию, человек сможет приносить максимальную пользу обществу. Таким образом, Платон полностью отвергает демократию.

Первый принцип построения идеального государства по Платону – это полное разделение труда между людьми и никаких выборов. Человек берёт на себя только то, чем может заниматься.

Второй принцип – отсутствие частной собственности. Не будет среди людей страха, зависти и вражды, если все будут находится в равных условиях.

Но поскольку его мысль – лишь образец и мечта, то такое гос-во является утопией (в переводе с греч. «у топос» не существующее место).

16. Аристотель. Учение об «эйдосах».

Аристотель (384 – 322 гг. Аристотель Стагирит) – ученик платоновской школы, последний представитель классической греческой философии. Он продолжил совершенствование учения Платона о мире вещей и мире идей, которые порождают вещи. Аристотель не согласился с Платоном в том, что существует два отдельных мира. Он предложил идею о том, что любой объект можно разделить на его «форму» и его «материю». По его мнению, они существуют в одном мире, нашем, вещественном. Любой объект – это просто какое-то количество материи, а наделяет её какими-то свойствами именно форма объекта. Когда форма и материя объединяются – получается известный нам объект.

Материя – лишь возможность Бытия, потенциал действительности. Форма – то, что делает из материи действительные вещи. Форма и материя неразделимы. Существует только одна форма, которая отдельная от материи – это Ум (перводвигатель и начало всего).

Аристотель считался в средние века величайшим философом. Если твою позицию в споре разделял Стагирит, то ты считался победителем.

Учение об «эйдосах» - это как раз таки учение Платона о существовании двух отдельных миров: мира идей (действительный мир) и мира вещей (проекции идей, вещественный мир).

17. Философия раннего эллинизма (стоицизм, эпикурейство, скептицизм).

В эпоху эллинизма (восточные завоевания на территории Греции) во главу философии встали проблемы антропоцентризма, а гносеология и онтология приняли подчинённое к ним положение. В трудные для греков времена они пытались обрести себя, поэтому философия этой эпохи названа эвдемонистической (ищущей счастье). В ней оформились три основные школы, сходные в стремлении к обоснованию и разработке эвдемонизма (учения о счастье).

Эпикурейство: Основатель Эпикур. Чтобы обрести счастье нужно устранить препятствия к нему.

1-ое – это страх перед Богами, вечный спутник человека. Боги совершенно блаженны и у них нет мотивации влиять на нашу жизнь.

2-ое – страх перед смертью. Как можно бояться смерти, если пока мы живём она нас не касается, а как только она приходит, нас уже нет.

3-е – страх перед судьбой. Это итог всех наших решений. Бояться судьбы, значит бояться себя.

Эпикур говорил, что чтобы обрести счастье нужно открыть его источник внутри себя, довольствоваться малым, но в то же время не ограничивать себя полностью. Как можно заметить данная философия не является гедонизмом (блаженство – цель жизни), но более склона к аскетизму.

Стоицизм: Основатель – Зенон. Его учение гласит о том, что человек является частицей мироздания, и что оно ему не подвластно. Судьба ведёт человека по заданному ему пути. Знаменитое положение стоической философии: «Желающего судьба ведет, нежелающего – тащит». Суть такого фаталистического миропонимания в полной свободе от ответственности и долженствования. Стоическое счастье заключается в полном безразличии к любым превратностям судьбы, в лёгком расставании с жизнью.

Скептицизм: Родоначальник школы Пиррон. В этом учении говорят о подлинности вещей, о том, что мы никогда не сможем понять их истинной сущности и что нам доступны только явления вещей (очень похоже на учение Платона). Поэтому следует отказываться от любых суждений и высказываний, т.к. они никогда не могут быть истиной. А если мы не знаем истинной сути вещей, то как мы можем испытывать эмоции? А точнее, стоит ли их испытывать вообще? Скептик не может расстраиваться из-за какого-то события, т.к. он не знает в действительности плохое ли оно. Такое безразличие к происходящему греки называют атараксией. Именно она является несомненным счастьем, согласно скептицизму. Даже если мироздание будет гореть, скептик сохранит полную невозмутимость. «Вот в какой атараксии должен находиться мудрец» - Пиррон.

18. Характерные черты средневековой философии. Учение философа этого периода (на выбор).

Особенностью средневековой философии является тесная ее связь с теологией (учением о Боге), ярко выраженный религиозный характер ее проблем и способов их решения.

Определяющие черты средневековой философии: 1. Монотеизм – Бог понимается как единый, трансцендентный миру (за гранью понимания, выходящий за рамки доступного мира).

2. Креационизм – сотворение мира Богом из ничего.

3. Провиденциализм – непрерывное осуществлении в истории божественного замысла по спасению мира и человека.

4. Эсхатологизм – учение о конце исторического процесса, преопределённого ещё в самом его начале.

В развитии средневековой философии обычно выделяют два основных этапа – патристику и схоластику. Патристика – это период деятельности «отцов Церкви» (II- VIII вв.), заложивших основы христианского богословия и догматики. Схоластика – это период поисков рациональных путей в богопознании и разработки актуальных философских проблем в рамках номинализма и реализма (VII-XIV вв.).

Пьер Абеляр (1079 — 1142) в XII веке иначе ставит вопрос о соотношении рациональности и веры. Если позицию Августина можно выразить его же формулой: «Верую, чтобы понимать», то у Пьера Абеляра все наоборот: «Понимаю, чтобы верить». Иными словами, чтобы проникнуться истинами Священного писания, человек должен понять их логически. Заметим, что подобная точка зрения была раскритикована католической церковью как ведущая, в конечном счете, к распространению языческого мудрствования.