1. Материалистическое понимание истории.

2. Теория общественно-экономических формаций

3. Соотношение формационной и цивилизационной теории в историческом познании.

1. Материалистическое понимание истории.

Ю.К.Плетников Марксистская теория исторического процесса, как и марксизм вообще, была превращена по существу в своеобразное религиозное вероучение, догматическую схему, под которую подгонялось все многоцветие человеческой истории.

В отечественном обществознании считается сейчас хорошим тоном критика марксизма. Но есть критики и критика. Критика как примитивно-негативное отношение, ломка, отбрасывание чего-то и критика (в духе традиции классической немецкой философии) как очищение этого чего-то от всего наносного и случайного. Современная критика марксизма, если она претендует на научность, должна в первую очередь стать очищением марксизма от всех ситуационных выводов и оценок, послемарксовых упрощений и попыток превратить марксистскую теорию в своеобразное вероучение, догматическую схему, под которую подгонялось все многообразие человеческой истории. Кроме того: развитие марксистской теории требует не только осмысление реалий современного мира, но и критическое усвоение результатов немарксистских исследований, их «включение» в теоретическую систему марксизма, ее обогащение новыми идеями и новой проблематикой.

Ойзерман: Основное, важнейшее содержание учения Маркса – экономическая теория, предмет которой составляет исследование закономерностей возникновения, развития и функционирования капиталистической системы производства. Главные выводы, которые делаются Марксом из его экономических исследований, могут быть сведены к следующим трем положениям:

1) Капиталистический способ производства – исторически необходимая эпоха в развитии если не всего человечества, то во всяком случае европейских народов, которые уже перешли от феодального способа производства к капиталистическому. Маркс сознательно избегал философско-исторических обобщений и поэтому не утверждал, что все народы земного шара обязательно должны пройти капиталистическую стадию развития. Введенное Марксом понятие азиатского способа производства указывало на возможность иного, отличного от европейского, исторического пути экономического развития. В письме к В. Засулич от 8 марта 1881 года Маркс указывал, что в его экономических исследованиях историческая неизбежность капитализма ограничена странами Западной Европы. Иными словами, он не исключал возможности при наличии определенных исторических условий некапиталистического развития других стран.

2) Капиталистический способ производства является исторически преходящей эпохой в развитии стран, вступивших на путь капитализма. Экономическое развитие человечества не ограничивается рамками какой-либо одной системы общественного производства. Капитализму предшествовали феодальный и рабовладельческий способы производства, которые оказались преходящими в силу внутренне присущих им антагонизмов. И капитализму внутренне присуши антагонистические противоречия; главное из них – противоречие между общественным характером производства и частной формой присвоения. Это противоречие получает свое основное выражение в противоположности труда и капитала, в противоречии интересов пролетариата, главного производителя материальных благ, и класса капиталистов, присваивающих создаваемую пролетариатом прибавочную стоимость. Таким образом, преходящий характер капитализма обусловлен не только всеобщими законами развития, но и специфическими закономерностями капиталистического способа производства.

3) Капиталистическая система производства в основном уже исчерпала свои потенции, в силу чего возникла историческая необходимость перехода к посткапиталистическому, бесклассовому обществу, которое Маркс и Энгельс именуют социализмом и коммунизмом. Переход к этому новому общественному строю, который раз и навсегда кладет конец эксплуатации человека человеком, обусловлен самим развитием капиталистической системы. В рамках этой системы непрерывно происходят концентрация капитала (возрастание его массы), централизация капитала (его сосредоточение в руках все уменьшающегося количества капиталистов). Этот исторически ускоряющийся процесс Маркс называет обобществлением средств производства, которое, однако, совершается на базе частной собственности. Переход к посткапиталистическому обществу означает продолжение и завершение процесса обобществления средств производства: частная собственность на средства производства упраздняется, и экономической основой нового общества становится общественная, коллективная собственность на средства производства.

Сопоставляя друг с другом три указанных выше раздела учения Маркса, можно констатировать, что наиболее основательно был разработан первый раздел: исследование законов функционирования и развития капиталистического способа производства. Маркс прослеживает в этом разделе, составляющем основное содержание первого тома «Капитала», переход от простого товарного производства к товарно-капиталистическому, исследует исторический генезис капитала, процесс его первоначального накопления, появление класса формально свободных рабочих, пролетариев, то есть превращение рабочей силы в товар, стоимость которого определяется суммой жизненных средств, необходимых для ее воспроизводства. Маркс исследует начальные ступени развития капитализма, его первую историческую форму – мануфактурный капитализм, основу которого составляет ручное, ремесленное производство. Далее предметом исследования Маркса становятся промышленная революция, возникновение машинного производства, индустриализация, крупное производство, становление и развитие промышленного капитализма.

Положение об исторически преходящем характере капиталистической системы, составлявшее теоретическую основу марксистской критики капитализма, было направлено против вульгарных апологетов капиталистической системы, которые воспевали ее как предел возможного для человечества благоденствия. Критика капитализма, которую научно обосновывал Маркс, стала идейным оружием рабочего класса, борющегося за сокращение рабочего дня, повышение заработной платы, улучшение условий труда и т. д.

Современные критики марксизма справедливо утверждают, что капитализма, который разоблачал Маркс, уже не существует. Действительно, капитализм XX века существенно отличается от капитализма прошлого столетия. Рабочие свободно объединяются в профсоюзы, заключающие соглашения с собственниками капиталистических предприятий. В этих соглашениях выражены интересы рабочих, их достижения в борьбе за улучшение условий своей жизни и труда. Современный капитал вынужден оплачивать рабочим ежегодные отпуска, выплачивать страховые суммы, необходимые для оплаты пособий безработным, выплаты пенсий, и т. д. Рабочий класс современного буржуазного общества добился в условиях капитализма большего, чем это считали возможным Маркс и Энгельс.

Подчеркивая положительное значение второго и третьего разделов экономического учения Маркса, их несомненное влияние на развитие организованного рабочего движения и даже на эволюцию капиталистической системы, мы все же должны признать, что эти футурологические по своему характеру разделы марксизма остались недостаточно обоснованными как в экономическом, так и в историческом и политическом отношениях. Эти разделы появились в учении Маркса задолго до того, как он создал свою экономическую систему, в частности теорию прибавочной стоимости. О преходящем характере капитализма, о необходимости перехода к посткапиталистическому обществу Маркс и Энгельс говорили уже в своих работах середины 40-х годов XIX века, то есть в период формирования, становления своего учения. Иначе говоря, Маркс и Энгельс стали социалистами, коммунистами еще до создания марксистской политической экономии.

Что послужило теоретической основой социалистических (и коммунистических) убеждений основоположников марксизма еще до создания марксистской политической экономии? Такой основой стало материалистическое понимание истории, главные положения которого были сформулированы Марксом и Энгельсом уже в 1845–1846 годах в таких совместных работах, как «Святое семейство» и «Немецкая идеология».

Согласно материалистическому пониманию истории многообразие общественных отношений (юридических, политических и т. д.) обусловлено материальным производством, производством материальных благ, которое всегда совершается в рамках соответствующих уровню его развития производственных, экономических отношений, совокупность которых образует экономический базис общества; ему соответствуют, образуя его надстройку, политические, юридические отношения, а также формы общественного сознания.

В истории философской мысли было высказано немало идей и догадок о роли материальных факторов в развитии общества. Однако свое наиболее полное выражение материализм в понимании общественной жизни получил в историческом материализме (диалектико-материалистической теории общественного развития). Согласно этой теории главным, определяющим для общественного развития признавался не идеальный, а материальный фактор, прежде всего способ производства материальной жизни. Наиболее концентрированно сущность диалектико-материалистического понимания общества была выражена К. Марксом в предисловии к работе «К критике политической экономии». «Не сознание людей определяет их бытие, - писал он, - а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание»¹. С точки зрения учения К. Маркса, общественное сознание отражает общественное бытие. Общественное бытие и общественное сознание - центральные категории диалектико-материалистического понимания истории. Рассмотрим их содержание.

Общественное бытие - это материальная жизнь общества, т.е. система материальных отношений людей к природе и друг к другу, которые складываются в процессе производства и воспроизводства их общественной жизни. В структуру общественного бытия входят:

-- технико-технологические отношения (отношения человека к природе). Это, прежде всего, сам человек как субъект, одухотворяющее начало всего процесса общественного производства, впитавшее в себя опыт всемирной истории человечества, его интеллектуальные и физические силы, трудовые навыки и производственный опыт, морально-психологические характеристики. Важнейшими элементами технико-технологических отношений являются их предметно-энергетическая часть, представляющая собой прошлый овеществленный труд (орудия и средства труда, предметы труда), а также производственные технологии, организация труда, производительность труда;

-- производственные отношения, складывающиеся между людьми в процессе производства, распределения, обмена и потребления создаваемых ими благ. Они охватывают и отношения к средствам производства - форму собственности и отношения людей, обусловленные их производственной специализацией, т.е. выражающие разделение труда и управленческие отношения;

-- воспроизводство самого человека как социального существа; материальные отношения людей в общественной среде, в которой они живут вне производственной деятельности (например, в быту и семье).

Таким образом, общественное бытие не синоним социальной реальности, которая включает в себя все элементы общественной жизни, в том числе и духовную жизнь. Общественное бытие - это материальная основа человеческой жизнедеятельности. Критерием материальности тел, вещей, процессов, явлений, общественных отношений диалектический материализм, как известно, считает их объективность, т.е. независимость от воли, субъективных желаний, намерений и «произвола людей» (К. Маркс).

Насколько правомерно говорить об объективности отдельных видов общественных отношений, если они складываются между людьми, обладающими сознанием, волей, желаниями и действующими обдуманно или под влиянием страсти? Приведем несколько пояснений.

-- история общества складывается из истории последовательно сменяющих друг друга поколений людей. Каждое новое поколение, вступая в жизнь, застает определенный уровень развития производительных сил и соответствующих им производственных отношений. Следовательно, эти условия предстают перед ними как нечто данное, а потому от их воли не зависящее. Таким образом, каждое новое поколение не свободно в выборе производительных сил и производственных отношений, и в этом плане оно как бы стоит на плечах предшествующего поколения.

-- материальное производство является способом существования человеческого общества, ибо человек должен, прежде всего, есть, пить, одеваться, иметь жилище и т.д. А чтобы производить необходимые средства жизни, люди должны стать в определенные отношения друг к другу для совместного производства и обмена продуктами своей деятельности. Следовательно, и производство, и складывающиеся в процессе его отношения являются вечными, естественными условиями человеческого существования и в этом плане тоже не зависимыми от воли, субъективных желаний и произвола людей.

-- необходимым естественным фактором развития общества является народонаселение. Оно есть предпосылка и субъект исторического процесса. Значит, постоянное воспроизводство людей как общественных индивидов человеческой жизни, воспроизводство человеческого рода также объективно необходимое условие человеческой жизнедеятельности.

Общественное сознание - это вся совокупность общественных идей, взглядов, теорий, желаний, чувств, настроений людей. Общественными называются такие идеи, взгляды, мысли, чувства, настроения, которые являются общими для групп людей. С позиций диалектико-материалистического понимания истории общественное сознание есть отражение общественного бытия, т.е. оно вторично по отношению к последнему. Однако, будучи зависимым от общественного бытия, оно не остается пассивным, а оказывает на него активное обратное воздействие. Это важно подчеркнуть особенно сегодня, когда так часто слышны обвинения в адрес авторов рассматриваемой теории в абсолютизации ими роли экономического фактора. На эти обвинения, эту «удивительную путаницу» еще при жизни ответил Ф. Энгельс. «Нам, - писал он, - приходилось, возражая нашим противникам, подчеркивать главный принцип, который они отвергали, и не всегда находилось время, место и возможности отдавать должное остальным моментам, участвующим во взаимодействии»². «Политическое, правовое, философское, религиозное, литературное, художественное и т.д. развитие, - продолжал он, - основано на экономическом развитии. Но все они также оказывают влияние друг на друга и на экономический базис. Дело обстоит совсем не так, что только экономическое положение является причиной, что только оно является активным, а все остальное - лишь пассивное следствие. Нет, тут взаимодействие на основе экономической необходимости, в конечном счете всегда прокладывающей себе путь»³.

Более того, Ф. Энгельс в одном из писем Дж. Ламплу (от 11 апреля 1893 г.) писал: «Взгляд, согласно которому будто бы идеями и представлениями людей созданы условия их жизни, а не наоборот, .. .лишь в более или менее отдаленном будущем может стать соответствующим действительности, когда люди будут заранее знать необходимость изменения общественного строя, вызванную изменением отношений, и пожелают этого изменения, прежде чем оно будет навязано им помимо их сознания и воли»⁴.

Идея зависимости сознания от материальной жизни человека и общества своеобразно была выражена в одной из ранних работ Питирима Сорокина. В статье «Голод и идеология общества» он пытается проследить зависимость той или иной идеологии, под которой понимает совокупность представлений, понятий, суждений, убеждений, верований, теорий, от имущественной дифференциации и уровня (количества и качества) питания. Автор следующим образом выразил эту взаимосвязь: «...голод как бы вынимает из сознания человека одну пластинку с определенными ариями и вкладывает другую. В итоге человек-граммофон начинает петь, говорить, думать новые слова, новые арии, песни, мысли, убеждения и выражения»⁵. На уровне обыденного сознания эту идею достаточно образно выразил известный немецкий мыслитель Л. Фейербах, утверждая, что во дворцах мыслят иначе, чем в хижинах. Однако следует заметить, что если на уровне обыденно-практическом зависимость сознания от бытия проявляется нередко достаточно четко, то за пределами этого уровня она не лежит на поверхности и ее достаточно сложно проследить. Не случайно Ф. Энгельс подчеркивает, что экономическая необходимость лишь в конечном счете прокладывает себе путь.

Применительно к истории: В противоположность философам-идеалистам, которые объясняли переход от рабовладельческих отношений к феодальным и последующее упразднение крепостничества и установление буржуазного общества развитием гуманности, прогрессом нравственного сознания, Маркс и Энгельс рассматривали развитие общественного сознания, духовный прогресс, осознание несправедливости рабовладения, крепостничества и т.п. как следствие развития производительных сил, причем главной производительной силой, подчеркивают они, являются работники, трудящиеся. Сознание, сколь бы ни было оно возвышенным, как бы ни было велико его значение для развития общества, все же является вторичным, производным от развития общественного бытия, жизни общества, основу которого образует материальное производство. [1861 г: кризис экономики феодализма – распространение либерализма]

Пример: переход от рабовладельческого строя к феодальному так же, как переход от феодализма к капиталистическому способу производства, обусловлен прогрессом производительных сил, которые вступают в конфликт со старыми (рабовладельческими, феодальными и т. д.) производственными отношениями. Капиталистическая система, подчеркивали основоположники марксизма, характеризуется бурным развитием производительных сил. В «Манифесте коммунистической партии», опубликованном Марксом и Энгельсом в конце 1847 года, говорится, что буржуазия в течение одного столетия создала больше производительных сил, чем все предшествующие человеческие поколения вместе взятые. Это положение заключает в себе не только высокую оценку исторической роли буржуазии, но также и убеждение в том, что буржуазия уже выполнила свою историческую миссию, создала столь высокоразвитые производительные силы, что для дальнейшего развития их необходимы новые, некапиталистические производственные отношения. Не случайно поэтому уже в «Манифесте» говорится, что производительные силы буржуазного общества вступили в конфликт с существующими, то есть капиталистическими, производственными отношениями.

Разделяя убеждение в необходимости перехода от капиталистического общества к посткапиталистическому бесклассовому общественному строю, Маркс и Энгельс доказывали, что речь идет не просто об осуществлении некоего гуманного идеала, а о закономерном ходе развития самой капиталистической системы. «Рабочему классу, – писал Маркс, – предстоит не осуществлять какие-либо идеалы, а лишь дать простор элементам нового общества, которые уже развились в недрах старого разрушающегося буржуазного общества»¹.

Плетников Ю.К. (ВИ, 1994. №6. С.66-67):

В наши дни широко распространены поверхностные суждения, изображающие марксистскую теорию исторического процесса в качестве некоего «экономического материализма». На самом же деле суть марксистского понимания исторической причинности заключается в следующем: хотя экономические причины выступают в истории первоначальными и самыми сильными, весь ход исторического развития происходит в форме взаимодействия, где причина и следствие постоянно меняются местами. Поэтому в известных исторических условиях политика обретает первенство над экономикой, на авансцену исторических событий выходят религиозные и национальные идеи, в наше время все настоятельнее дает о себе знать первенство экологии по отношению к экономике и политике и т.п. с этих позиций открывается возможность исследования исторического процесса в зависимости от фиксируемой причины по разным основаниям. Для Вебера, например, «хозяйственное мышление», «этос» данной формы хозяйства обусловливается «определенной религиозной направленностью», например, «рациональной этикой аскетического протестантизма».

Абсолютная противоположность материализма и идеализма в истории ограничена узкими рамками метафизической проблематики первичности и вторичности материально-экономических или духовных начал. За пределами же этой проблематики рассматриваемая противоположность относительна. На этой базе и открывается возможность взаимодополняемости различных по своему мировоззренческому происхождению теоретических установок, методологий и методов исследования действующих причин: марксизма, неомарксизма, школы «Анналов», структурализма, герменевтики и др. Монизм позволяет определить лишь действительные или мнимые первопричины взаимодействия, но не его содержание и результаты.

Продолжая философско-исторические традиции, уходящие своими корнями в античную эпоху, Маркс и Энгельс считали, что «история – не что иное, как деятельность преследующего свои цели человека». А это значит, что человеческая деятельность – единственно возможный способ существования исторической действительности. Человек, его потребности, интересы, ценности и т.д. – все, что определяет целеполагание деятельности – сразу же включается в ткань исторического процесса, а значит и в предмет исторического познания. В отличие от природы, историческая действительность является субъект-объектной реальностью. В этой связи субъективное – не только способность субъекта познавать мир и определять цели практической деятельности, но и преобразовывать мир, быть материальной движущей силой.

Поскольку человеческая деятельность носит массовый стохастический (вероятностный) характер, постольку и законы, обнаруживающие себя в истории, всегда являются законами-тенденциями. Историческая необходимость таких законов, реализуясь через столкновение множества отдельных стремлений и действий, означает одновременно и многообразие возможных путей решения назревших общественных задач и, следовательно, - многообразие исторического выбора как превращения (в зависимости от состояния объективного и субъективного), одной из существующих возможностей в действительность. Деятельность людей может соответствовать или не соответствовать тенденциям исторического процесса, ускорять или, напротив, тормозить исторические перемены. Отсюда вариантность исторической динамики, неравномерность развития различных стран и регионов, возможность тупикового состояния, попятного движения, повторения пройденного и т.п.

Динамический аспект рассмотрения общества предполагает и выяснение вопроса об исторической закономерности. «Как во всей истории, так и в истории человека, - писал немецкий философ, критик, писатель Ф. Шлегель (1772-1829), - мы обнаруживаем известную закономерность»⁶. О закономерности исторического движения человечества говорил и Гегель. Он полагал, что «разум правит историей, но в том же смысле, в каком он правит движением небесных светил, то есть в смысле законосообразности»⁷.

С точки зрения диалектико-материалистического понимания истории, общество - это материальное явление, развитие которого подчиняется определенным объективным законам. Но правильно ли рассматривать общество с тех же позиций, с каких мы рассматриваем природу, т.е. как определенную материальную систему, развитие которой подчиняется объективным законам? Ведь общество принципиально отличается от природы. «В природе, - отмечал Ф. Энгельс, - действуют одна на другую лишь слепые, бессознательные силы, во взаимодействии которых и проявляются общие законы. Здесь нигде нет сознательной, желаемой цели...». В истории общества, наоборот, «действуют люди, одаренные сознанием... Здесь ничего не делается без сознательного намерения, без желаемой цели»⁸.

То, что в обществе действуют люди, одаренные сознанием, поступающие соответственно своим целям, желаниям, стремлениям, было ясно некоторым философам еще в XVIII веке. Так, итальянский философ Дж. Вико видел отличие общества от природы в том, что природа создана не нами, а общество нами. Это обстоятельство приводило многих мыслителей к отрицанию объективных законов развития общества. Одни из них считали, что таких закономерностей нет, так как события истории обладают неповторимыми индивидуальными особенностями и не могут подчиняться действию каких-либо общих законов (например, английский историк А. Тойнби). Другие утверждали, что сознательная, активная деятельность людей, с одной стороны, и социальная закономерность - с другой, не совместимы. Третьи отрицали объективное существование социальных законов на том основании, что они непосредственно не воспринимаются людьми.

С позиций диалектико-материалистического понимания общество есть упорядоченная система, подчиняющаяся объективным законам функционирования и развития. Ф. Энгельс в работе «Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии» писал, что в общем и целом случайность господствует и в области общественных явлений, но по законам диалектики случайность есть форма проявления и дополнения необходимости, она «...всегда оказывается подчиненной внутренним скрытым законам. Все дело лишь в том, чтобы открыть эти законы»⁹.

Законы развития общества - это объективные, существенные, необходимые, относительно устойчивые, повторяющиеся связи явлений общественной жизни, характеризующие основную направленность общественного развития. Законы общества имеют объективный характер, хотя и проявляются через осознанную, целенаправленную деятельность людей. Они, как отмечал Г.В. Плеханов, так же мало могут осуществляться без посредства людей, как законы природы - без посредства материи.

Производительные материальные силы марксизм характеризует как единство субъектных (рабочая сила с присущим ей информационным знанием), вещественно-технических (орудия, средства и параметры труда, во взаимосвязи составляющие средства производства) и (с середины ХХ века) научных факторов преобразования вещества природы в необходимые людям товары и услуги. Такого же рода производственные отношения рассматриваются им как объективно формирующиеся в ходе материально-экономической деятельности людей отношения, включающие: экономические аспекты отношений собственности на средства производства; отношения обмена производственной деятельностью на основе общественного разделения труда; отношения в сфере организации экономики и управления ею; отношения в области распределения и экономического потребления.

Во-первых, всякая теоретическая модель, как известно, представляет собой фиксацию сущностных признаков исследуемого явления и отвлечение от второстепенных. Во-вторых, моделируемый «образ» любой, в данном случае социальной, системы - всегда абстракция, за которой «стоит» более или менее значительное разнообразие реально- практических воплощений конкретных обществ.

Сказанное относится прежде всего к формационной модели социальной истории, родоначальниками которой явились К. Маркс и Ф. Энгельс, на идеи которых опирался В.И. Ленин. Для них, выступавших с «прогрессистских» позиций, данная модель стала орудием получения «вертикального среза» исторического пласта общества, показа качественного отличия каждого последующего социального этапа от предшествующего. Именно базисные, производственные отношения определяют соответствующее социальное качество. Они, как подчеркивал К. Маркс, «в своей совокупности образуют то, что называют общественными отношениями, и притом образуют общество, находящееся на определенной ступени исторического развития, общество с своеобразным отличительным характером»¹⁰. Ленин вслед за классиками марксизма рассматривал «общественно-экономическую формацию» как социальный организм в данный исторический период. Как системное явление он включает диалектическое единство упомянутого базисного фактора и надстроечного, к которым Маркс, Энгельс, Ленин в первую очередь относили общественное сознание, нематериальные социальные отношения и государственно-политические институты.

По оценке сторонников формационной модели, надстроечные элементы оказывают значительное обратное влияние на способ материального производства, общесоциологически трактуемый ими как противоречивое единство производительных сил и производственных отношений, от характера которого зависит направление эволюции надстройки и общества в целом. Вместе с тем в начале 90-х годов XIX века Энгельс выступил против обвинений в том, что они с Марксом занимали вульгарно- экономические позиции в вопросах философии истории. На эти обвинения Энгельс ответил принципиальным замечанием-разъяснением, что, рассматривая производственно-экономический фактор в качестве определяющего нематериальные социальные явления, он и Маркс в ходе конкретного исследования истории различных обществ всегда учитывали взаимодействие всех факторов общественной жизни, не абсолютизировали роль какого-либо одного из них¹¹.