Istoriya_politicheskih_i_pravovyh_ucheniy

11

Политические и правовые идеи И.А. Ильина.

Тема 1. Предмет, система и методологические вопросы курса «История политических и правовых учений»

1. Предмет и методология истории политических и правовых учений

История политических и правовых учений – межотраслевая и учебная дисциплина исторического, философского, юридического профиля. Предмет истории политических и правовых учений – история возникновения и развития теоретических знаний о государстве, праве, политике и законодательстве, история политических и правовых теорий. История политических и правовых учений ориентирована на изучение закономерностей исторических процессов возникновения и развития теоретических знаний о государстве, праве, политике.

Исходя из содержания и особенностей данной науки, можно сделать вывод о том,

что История политических и правовых учений является:

общественной наукой, так как изучает такие общественные явления, как государство и право в интерпретации различных ученых;

юридической наукой, рассматривающей идеи о государственной и правовой стороне общественной жизни;

исторической наукой, которая составляет часть общеисторической науки и изучает эволюцию государственно-правовых доктрин с момента их возникновения до полного развития (или упадка) в определенных временных или пространственных пределах;

общетеоретической наукой, поскольку, наряду с теорией государства и права, выявляет и объясняет общие закономерности развития государства и права.

2.Методы изучения истории политических и правовых учений

1.Общенаучный метод, требующий единства исторического и логического в

подходе к исследуемому материалу. Исторический метод фокусируется на возникновении

ипроцессе развития учений, а логический – на выявлении их зрелости, когда они отличаются разработанностью положений, влиянием на мировоззрение различных социальных сил.

2.Структурный, предполагающий анализ составных частей учения и их связей.

3.Функциональный, основное внимание уделяющий рассмотрению роли и влияния

учения в обществе.

4.Формально-юридический, рассматривающий оформление идей в нормативных документах.

5.Компаративный, предполагающий синхронное и диахронное сравнение

политико-правовых учений.

6. Биографический, изучающий факты жизни мыслителей.

3.Периодизация истории политических и правовых учений.

Всвоем развитии мировая политико-правовая мысль прошла следующие этапы:

1. Политические и правовые учения Древнего мира (2 тыс. до н.э – конец V в. н.э.)

а) политическая и правовая мысль Древнего Востока б) политическая и правовая мысль античных государств

Основное различие: на востоке политико-правовая мысль носила монархический характер, преобладали патриархальные представления о власти, в Европе – политическая мысль изначально развивалась на демократической основе.

2.Политическая и правовая мысль Эпохи средних веков (V – XV вв.)

Главный фактор в развитии политико-правовой мысли – религия.

3.Эпоха Возрождения и Реформации (XVI – середина XVII вв.)

13

Начинается отделение политико-правовой мысли от религии, она приобретает светский характер (пример: трактат Никколо Макиавелли).

4. Политические и правовые учения нового времени. Эпоха буржуазных революций (вторая половина XVII – XVIII вв.)

Особенность политико-правовой мысли, господство школы естественного права, что проявляется в разработке теории общественного договора; делении права на естественное и позитивное.

5. Политические и правовые учения XIX в.

Дифференциация политических и правовых теорий:

1.Консерватизм (основная ценность: порядок, культура, традиция)

2.Либерализм (с позиции: превыше всего свобода и личность)

3.Социализм (социальное равенство)

В XIX в. на смену естественно-правовому методу пришли:

а) Философия права - направление юриспруденции, которое изучает сущность права, идеальное право, принципы права, осуществляет критику законодательства с позиции идеального права.

б) Юридический позитивизм – направление в юриспруденции, которое рассматривает право, как совокупность юридических норм, закрепленных в современном праве.

в) Историческая школа права - изучает историю государственных и юридических учреждений.

г) Психологическая школа права рассматривает право как совокупность психологических эмоций; она выявляет психические причины правомерности или неправомерности поведения.

6. Политико-правовая мысль XX в.

В конституционной сфере продолжалось утверждение политического либерализма. Но вера в социальный прогресс на основе капитализма была подорвана кризисами перепроизводства и двумя мировыми войнами. Теории конвергенции мировых систем, политического плюрализма, прав человека, социального государства приблизили кризис и капитализма, и социализма. Усиление государственного регулирования общественных процессов обусловило сближение политико-правовых идеологий. Либералы признали роль государства, а консерваторы – прогресса. Социалисты пришли к реформизму, восприняв некоторые либеральные идеи. Жесткий юридический позитивизм сменился социологическим позитивизмом. Сторонники естественно-правовой теории придают больше значения государственным установлениям. Национально-освободительная борьба заставила признать права народов, значение традиций, что активизировало юридическую антропологию.

4. Проблема возникновения политико-правовой мысли

Представления людей о государстве и праве возникают тогда, когда возникают сами государство и право.

Первые, ранние представления людей о государстве и праве носили мифологическую окраску, для них характерны следующие черты:

а) Характерно обожествление власти ее носителей. б) Идея божественного происхождения власти.

в) Патриархальная концепция государства, Правитель – отец, государство – семья г) Характерна идея неравенства.

д) Почитание закона, обычаев. Законы имеют божественное происхождение. Отсутствие критической оценки государства и законов

е) Традиционализм. Мифологическое сознание оказалось консервативным, ориентировалось на прошлое, как «золотой век»человечества.

14

Тема 2. Политическая и правовая мысль в Древнем мире

Древний мир - это пора зарождения государственности и политических идей на почве религиозной мифологии. В мифологической форме впервые выражаются понятия мирового порядка, правды и справедливости, необходимости соблюдения установленных правил, власти как средства их обеспечения, форм государства.

Политическая мысль каждой древней цивилизации своеобразна. На Востоке особенно большой вклад в развитие представлений о государстве и праве внесли Индия и Китай, хотя политико-правовые идеи (менее глубоко разработанные) существовали и в других странах Востока. При всем своеобразии их политических идей (индийская мысль за исключением трактатов об искусстве управления - артхашастр, носящих, в основном, светский характер, сугубо религиозна и мифологична, а китайская мысль - рационалистична) восточные системы отразили общественный и политический строй, покоящийся на так называемом азиатском способе производства. Для него характерны: верховная собственность государства на землю и эксплуатация свободных крестьян - общинников посредством налогов и общественных работ. Типичной государственной формой стала восточная деспотия. Большое распространение получили патерналистические представления о власти. Монарх был связан только обычаем, традицией. При этом подчеркивалось, что цель государства - общее благо, царь - отец подданных, которые не вправе предъявить ему какие-либо требования. Правитель ответственен перед богами, а не перед людьми. Согласно древневавилонским и древнеиндийским мифам, боги, являясь источниками власти правителя, вместе с тем и сами продолжают оставаться вершителями земных дел и людских судеб. Политическая мысль Востока проникнута верой в мудрость старых установлений и традиций, в их совершенство.

Известное своеобразие присуще религиозно-мифологическим представлениям древних евреев. По их версии, единый истинный бог находится в особом договорном отношении со всем еврейским народом, являясь его верховным царем, от него происходят законы (законодательство Моисея).

В развитие политической мысли Запада исключительный вклад внесли Древняя Греция и Древний Рим. Там сложился «античный способ производства» с его значительным распространением рабовладения. Политический строй представлял собой полную противоположность восточным деспотиям. Греция сохранила раздробленность. Формой политической организации служит полис (город-государство). Царская власть уступила место аристократии и рабовладельческой демократии. Формы правления отличались разнообразием и быстро менялись. Бурная политическая жизнь содействовала расцвету теоретической мысли и побуждала к поискам совершенной государственной системы. Сама постановка такой задачи была бы неприемлемой для мыслителей Востока, исходивших из незыблемости раз и навсегда установленного порядка вещей, которые нарушаются только из-за несоблюдения людьми божественных предначертаний.

Политическая мысль Греции быстро прошла путь от мифа к теории. Греки систематизировали и анализировали многообразие политических форм, изучили условия, благоприятствующие становлению различных политических систем, закономерности их смены. Они верили в возможность рационально сконструировать идеальную форму правления и осуществить ее на практике.

Как и в Греции, в Древнем Риме политико-правовая мысль эволюционировала от мифа к теории, от казусов к абстракции. В значительной степени это связано с развитием Древнеримского государства: царство – республика – империя. По мере усложнения государства все большее значение в качестве источника права приобретают законы. Особое значение приобрели учения о единстве государства и права. Возникают интегрированные государственно-правовые и частноправовые теории, а также сама наука юриспруденция.

15

Одна черта роднила все политические мысли древности, как на Западе, так и на Востоке: личность не рассматривалась как самостоятельная ценность. Она считалась частицей ограниченного целого - общества, государства.

1. Политико-правовая мысль Древнего Египта.

Справедливость и правосудие в Древнем Египте олицетворяла богиня Маат, судебные чиновники являлись ее жрецами. Земная власть (фараон, жрецы, чиновники), право были сакрализованы. Считалось, что все существующие правовые нормы должны соответствовать Маат - естественно-божественному порядку справедливости (очень похоже на древнекитайское «дао», древнегреческое «дике» и пр.). Считалось, что только справедливое поведение по земной жизни поможет добиться милости богов в загробной жизни.

В «Поучении Птахотепа» (XXVIIIв. до н.э., послание правителя своему наследнику) утверждается, помимо указанного, идея естественного равенства всех свободных («нет рожденного мудрым»). Действительно, в Древнем Египте не было жесткого кастового деления общества.

Теологическая концепция власти, понятное дело, всячески продвигалась в массы чиновниками и жрецами, заинтересованными в сохранении и укреплении своей власти. Хотя случались в Древнем Египте и восстания обездоленных, которые, помимо прочего, разграбляли и разрушали судебные палаты как ненавистные символы «справедливости»

2. Политико-правовая мысль Древнего Вавилона.

Покровителем справедливости в Древнем Вавилоне выступал бог Шамаш. Правонарушение называлось переступлением «стези Шамаша». Вавилонские правители и законодатели настойчиво подчеркивали божественный (а, следовательно, неизменный) характер своей власти и своих законов. Яркий пример – Законы Хаммурапи (XVIIIв. до н.э.). Хаммурапи изобразил свое законодательство как данное Шамашем. Справедливость по Хаммурапи подразумевала божественным деление людей на свободных и бесправных рабов, свободные, в свою очередь, были неравноправны, их правовой статус зависел от принадлежности к тому или иному сословию.

3. Политико-правовая мысль Древнего Ирана (Персии).

Мифические представления древних персов нашли свое выражение в зороастризме, легендарный основатель которого Заратустра жил предположительно в VIIIв. до н.э. Основным положением зороастризма является борьба в мире двух противоположных начал – добра (Ормузд) и зла (Ариман). Положительный смысл и цель человеческого бытия – активная деятельность, борьба против зла и тьмы. И победа останется за добром и светом, так говорил Заратустра! А государство должно быть земным воплощением небесного царства Ормузда, монарх должен быть служителем Ормузда, бороться против зла, насаждать добро. При этом древние персы склонялись к целесообразности деспотизма (наверное, чтобы сподручнее было бороться с Ариманом).

Сословное деление общества, по зороастризму, основывается на свободном выборе

(!) каждым того или иного рода занятий. Во главе отдельных сословий должны стоять наиболее добродетельные люди. Заратустра призывал служителей Ормузда к взаимной любви, прощению и миру.

4. Политико-правовая мысль Древней Индии

Древние жители долин Ганга и Инда подчинялись традиционным нормам коллектива (родственники, соседи, профессиональное сообщество, каста). Подчинение считалось религиозным долгом – дхармой. Повседневная жизнь регулировалась обычаем коллектива, но существовало и общее для индусов религиозное Предание, позднее зафиксированное в книгах о дхарме (дхармашастрах). В основе учений лежали Веды (с

16

санскрита – «знание», «ведение») – сборники ритуальных текстов. Затем возникли комментарии (Упанишады) – религиозные трактаты о нравственных поисках, а также правовые сборники – дхармасутры и дхармашастры, создававшиеся в брахманских школах, запоминавшиеся наизусть для проведения ритуалов. Накопление имущества, его передача, раздел и т.п. сопровождались необходимыми жертвоприношениями. Преступления как грех (осквернение) должны смываться специальными обрядами. Религиозно-философская система Вед и других книг получила название брахманизма.

Особенности политико-правовой мысли Древней Индии.

1.Религиозный характер.

2.Сосредоточенность на проблемах нравственного содержания.

3.Главный фактор ее развития – религия.

4.Влияние мифологических представлений о государстве и праве.

В древнеиндийском обществе выделялись две религии – брахманизм и буддизм. Это две противоположные религиозные концепции. Идейные расхождения между ними произошли на почве толкования мифов и правил поведения, которые освещала религия.

4.1. Социально-политическое учение брахманизма

Зачатки идеологии брахманизма встречаются уже в ряде древнеиндийских памятников II тыс. до н.э., именуемых в целом ведами (санскр. «знание»), там говорится о делении людей на 4 варны, которые созданы богами из Пуруши (мирового тела и духа, первочеловека): «…брахманом стали его уста, руки – кшатрием, его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра». Это определило на многие века кастовое деление индийского общества.

Среди вед можно выделить «Ригведу» (собрание гимнов) и «Атхарваведу» (сборник заговоров и заклинаний).

Строение общества (т.е. права и обязанности представителей различных варн) определяет мировой закон («рита»). Все члены варн лично свободны (рабы находились вне кастового строя), но неравноправны. В привилегированном положении находились брахманы (жрецы, духовная власть) и кшатрии (воины, светская власть).

В древнеиндийских ведах содержалось 2 подхода к появлению царской власти: или создание правителя богами (учреждение его власти по воле богов); или избрание правителя людьми с последующим утверждением богами.

Господствовала патриархальная концепция государственной власти: правитель является отцом для своих подданных, он должен заботиться о них, однако несет ответственность не перед ними, а перед богами.

Согласно «мировому закону (рта)», определяется конституция (строение) общества, роль, положение, права и обязанности варн (сословий), на которые делится общество. Варны созданы богами из Пуруши (мирового тела и духа) – брахман - из уст; кшатрий – из рук; вайшья – из бедра; шудра – из ступни. Первые три варны считались дважды рожденными (т.е. в определенное время они получали посвящение в свою касту), а шудры единожды рожденными. Брахманам предписывалось изучение Вед, руководство и обучение религии; кшатриям полагалось заниматься военным делом; вайшьи должны были обрабатывать землю, пасти скот, торговать; шудры должны были служить первым трем варнам, оставаясь лично свободными. Однако среди «дваждырожденных» не было равенства. Господствующими были две первые варны - брахманы и кшатрии. В «Ригведе» говорится о духовной и светской или царской власти (брахме и кшатре). С особой настойчивостью превозносились брахманы.

По Упанишадам и Ведам все варны должны следовать божественно установленной драхме – закону, обычаю, правилу поведения. Господствующее положение брахманов в обществе предопределяло их руководящее значение в толковании социального и политико-правового смысла драхмы к остальным варнам. Толкования брахманов

17

сводились различными школами брахманов в правовые сборники – драхмасутры и драхмашастры.

В ведах выдвигались два решения проблемы происхождения кшатры (светской и царской власти): создание правителя богами (или учреждение его власти по воле богов) и избрание правителя людьми (по воле богов).

Избирая правителя, подданные не связывают его определенными условиями, они не вправе расторгнуть договор, если правитель действует не в соответствии со своим назначением. Мысль о долге правителя перед подданными проводится постоянно. Но основа этого долга - дхарма правителя, а не договор. Господствует патриархальная концепция власти: правитель, царь-отец подданных, он должен о них заботиться, но ответственность несет не перед ними, а перед богом.

История общества до возникновения политической власти делилась на два этапа. Сначала это была счастливая жизнь в довольстве и согласии, когда все по собственной воле. Но идиллию нарушили проснувшиеся в людях эгоистические стремления. Вторая стадия догосударственного общества - анархия, внутренняя борьба, каждый думает только о себе, и сильные торжествуют над слабыми. Именно наступление анархии делает необходимым установление политической власти. Ее цель была двоякой: защита слабых и создание условий для соблюдения дхармы.

Примерно ко II веку до н.э. относится письменное оформление политико-правового памятника Законов Ману, а точнее «Наставления Ману в дхарме» («Манавадхармашастра»). Сборник приписывается мифическому прародителю людей Ману. Почти два тысячелетия «Законы Ману» просуществовали как действующий свод правил. Он содержит все сведения о дхарме, т.е. о долге людей разных варн, и относится к жанру дхармасутр или дхармашастр (т.е. законоведческой литературы). По замыслу это всеобъемлющий кодекс социальной жизни Древней Индии. Он регламентирует все стороны жизни правоверного индуса, содержит все необходимые сведения и отсылает его к ведам. Там есть рассуждения об этапах жизни, о браке, о правилах очищения и приема пищи, искупления вины и покаяния, о дхарме царей, о суде и о том, что мы относим к уголовному и гражданскому праву.

Среди основных положений Законов Мануможно выделить следующие:

Перевоплощение душ: душа человека, не следовавшего своей дхарме, после смерти блуждает в людях низкого происхождения, животных, растениях. Праведник возродится в человеке более высокого положения.

Оправдание варно-кастовой системы: защищается чистота варн. Переход в высшие варны после смерти человека – награда за терпение и кротость.

Идея справедливости («защищенной дхармы») и несправедливости («погубленной дхармы»).

Идея наказания: наука управления государством называлась учением о наказании. Большинство людей следует дхарме только из страха наказания.

Детализированное судопроизводство: действия царя, советников, брахманов, истцов, ответчиков, свидетелей при разбирательстве тяжб; классифицированы тяжбы (18 видов), разработано понятие свидетельства. Лжесвидетельство сопоставимо с предательством предков и потомков.

Идеал теократического государства – «семичленного царства»: царь, советник, страна, крепость, казна, войско, союзники – семь элементов в порядке убывающего значения. Это – обобщенный образ государственного управления. Примечательно то, что при всем своем высоком и даже божественном статусе царь, по Законам Ману, должен чтить брахманов и

следовать их советам, учиться у них знаниям Вед.

Представления о естественном характере законов развиты школой локаяты (чарвака) – в VI в. до н.э., представители которой трактовали основные положения брахманизма с атеистических позиций: «все в мире совершается в силу внутренней

18

природы самих вещей».. Естественные правила поведения – ранний вариант светской концепции естественного права.

4.2. Социально-политические идеи в «Артхашастре»

Особое место в истории древнеиндийской политической мысли занимает трактат под названием «Артхашастра « («Наставление о пользе»). Его автором считается брахман Каутилья - советник царя Чандрагупты, основавшего в IV в. до н.э. могущественную империю Маурьев.

«Артхашастра» - это наука о том, как следует приобретать и сохранять власть, другими словами, наставление по искусству правителя. Его рассуждения об искусстве управления свободны от теологии, рационалистичны и реальны.

Цель общества заключается в благе всех живых существ. Общее благо не рассматривалось сквозь призму интересов личности, прав человека. Оно понималось как сохранение созданного божественным провидением общественного порядка, который достигается исполнением каждым человеком его дхармы. Однако дхарма не действует сама по себе без принуждения.

Царь, объявленный наместником богов, заставляет подданных подчиняться дхарме с помощью наказания - данды. Хотя хороший царь выступает у Каутильи как отец народа, рисуемая им система управления далека от идиллии, она насыщена острыми противоречиями, взаимным недоверием, подозрительностью и интригами. Отсюда тщательно разработанная система шпионажа, слежки и контроля.

На первый план в «Артхашастре» выдвинута идея сильной, централизованной царской власти. Каутилья рекомендует царям руководствоваться, в первую очередь, интересами укрепления государства, соображениями государственной пользы и не останавливаться, если того требуют обстоятельства, перед нарушением религиозного долга. Он убежден, что власть и богатство следует приобретать, отстаивать и увеличивать всеми средствами, как хорошими, так и дурными, когда последние оказываются более надежными или единственно возможными. Это снискало ему славу индийского Макиавелли.

Каутилья не был в этом отношении оригинален. Представление об особой дхарме царя или кшатриев, сопряженной с применением жестокости, хитрости и насилия, были общепризнанными. Идеи «Артхашастры» выражали программу взаимных уступок со стороны светской власти и жречества.

С критикой ряда основных положений Вед, Упанишад и брахманистской идеологии, в целом, в VI в. до н.э. выступил ряд учений, наиболее известен из которых буддизм. Возникновение буддизма легенды связывают с деятельностью Сиддхартхи Гаутамы или Шакья Муни (563-483 гг. до н.э.), прозванного Буддой - просветленным.

Сиддхартха был принцем царствующего дома (т.е. принадлежал к кшатриям) небольшого государства на территории современного Непала. Он был богат, но однажды встретил монаха, который предсказал, что он изменит свое представление о жизни после того, как встретит похоронную процессию. И действительно, после того, как он встретил похоронную процессию, он понял бренность мира и отправился странствовать по свету в поисках смысла жизни. Спустя много лет на него снизошло просветление, и он начал проповедовать свое учение.

Будда отверг ритуальность брахманизма. В противоположность брахманизму учение Будды сконцентрировано на личности. Главная цель - избавление человека от страданий, которые его сопровождают от колыбели до могилы, причиной которых являются мирские желания. Будда предлагает путь, открытый для каждого человека - освобождение от желаний и страстей, спокойное, философски-созерцательное отношение к бренному миру, самоуглубление и достижение нирваны (состояние абсолютного совершенства и успокоения).

19

Будда отверг священный характер Вед и противопоставил им попытки рационального объяснения природы и общества. Он отверг теорию божественного происхождения каст и царской власти. Интересные соображения по этому поводу изложены в сборнике «Дигха Никайя». Там рассказывается, что люди жили сначала счастливо, мирно, питались дикорастущим рисом. Однако запасы его стали иссякать. Чтобы обеспечить каждому пропитание, было решено поделить рисовые поля. Нашелся один жадный человек, который сохранил свой собственный надел, присвоил себе и участок, принадлежащий другому, и стал его обрабатывать. Ему делали внушение. Но он опять дважды пытался овладеть чужими участками, за что его и убили. Так возникли четыре зла: кража, осуждение, ложь и насилие. Почуяв неладное, люди собрались вместе

исокрушались по поводу появления четырех зол, решили избрать правителя. В награду они согласились отдать ему часть своего риса.

Идея выборов проводится здесь в отличие от других древнеиндийских источников с полной последовательностью, без всякого божественного вмешательства или одобрения. Подчеркивается мысль, что государство появилось вместе с конфликтами из-за собственности на землю, а не из-за нарушений дхармы.

Собщественными неурядицами и избранием правителя связывает «Дигха Никайя»

ивозникновение сословно-кастового строя. Первые правители положили начало варне кшатриев. Люди, удрученные зрелищем нарушения дхармы, искали уединения в лесах и предавались там благочестивым размышлениям. От них пошла группа, называемая брахманами. Ремесленники стали называться вайшьями, а те, кто жил охотой и другими низшими занятиями, составили варну шудр. К кастовому строю привела дифференция общества, его расслоение. Принадлежность к той или иной варне определяется родом деятельности каждого человека. Никакого божественного установления здесь нет. Для раннего буддизма характерно, что в перечне варн на первое место ставились кшатрии, а не брахманы. К тому же буддизм подчеркивал одинаковую способность всех варн к духовному развитию.

Буддизм проповедовал равенство между людьми, но не в социальной, а в духовной, религиозной сфере. Люди считались равными, ибо все они живут в мире страданий, и за всеми признавалась способность к духовному росту. Вне этих пределов проблема равенства не ставилась. Буддизм призывал не к изменению общественного строя, а к отрешенности от земных страстей и интересов. Опозиционным к власти буддизм не был, он отражал потребность в формировании крупных государств и способствовал укреплению империи Маурьев. Не случайно царь Ашока, завершивший объединение Индии, покровительствовал этой религии.

Буддизм проводил четкую грань между монашеской и мирской жизнью. Предварительным условием спасения буддисты объявляли выход человека из мира и вступление его в монашескую общину. Считалось, что достичь нирваны может только человек, порвавший с мирской жизнью. Существовало две системы религиозноморальных предписаний: одна - для членов монашеской общины, другая - для мирян. В буддийские монашеские общины допускались лишь свободные. Вступающий в общину должен был отказаться от семьи и собственности, перестать соблюдать предписания своей варны. Основатели буддизма утверждали, что добиться спасения могут не только рожденные брахманами, но и выходцы из других каст, если они получат статус архата (брахмана) в результате духовного подвижничества. Монашеская жизнь детально регламентировалась. Правила для мирян подробно не регламентировались и во многом были заимствованы из традиционных норм ведической религии.

Дальнейшая история индийской общественной мысли связана с возникновением и утверждением индуизма – религии, впитавшей элементы брахманизма, буддизма и ряда других верований. Буддизм получает распространение за пределами Индии. В начале н.э. буддизм становится одной из мировых религий.

20

5. Особенности политико-правовой мысли Древнего Китая.

Расцвет общественно-политической мысли Древнего Китая относится к VI – III вв. до н.э. В этот период в стране происходят глубокие экономические и политические изменения, обусловленные появлением частной собственности на землю. Рост имущественной дифференциации внутри общин повлек возвышение зажиточных слоев; ослабление патриархальных клановых связей; углубление социальных противоречий.

Идет борьба между имущественной и наследственной аристократией. В стране – затяжной политический кризис.

В поисках выхода из кризиса в общественно-политической мысли складываются различные школы и направления. Наиболее влиятельными политическими учениями в Древнем Китае были конфуцианство, даосизм, легизм и моизм.

Среди особенностей политико-правовой мысли Древнего Китая можно отметить:

1.светский характер, слабая связь с религией.

2.слабая философская оснастка.

3.патриархальная концепция государства, государство отождествляется с семьей, отождествление власти отца и правителя.

4.монархический характер политико-правовой культуры.

5.обожествление не только самой власти, но и личности императора, т.к. император

–посланник неба на земле, культ императора.

6.основная проблема философии: каким должен быть идеальный правитель? От того, каким будет правитель, зависит каким будет государство.

7.важный вопрос: каковы задачи (функции) государства? Китайские философы полагали, что основные функции – воспитательная и социальная (благо народа).

8.антииндивидуализм, человек – часть государства.

9.проблема: каким должен быть чиновник? здесь – принцип эффективной администрации, т. е управлять должны лучшие.

10.уважение к физическому труду.

11.отсутствие интереса к проблеме рабства.

12.особенности правовой проблематики:

а) слабость естественно – правовой традиции; б) понятие «право» и «закон»здесь совпадают; в) противопоставление морали и закона.

13. оригинальность и самобытность культуры объясняются изолированностью

Китая.

14. традиционализм культуры.

5.1 Конфуцианство

Родоначальник школы – Конфуций (551 – 479 г. г. до н.э.). Взгляды Конфуция изложены в книге «Лунь юй» («Беседы и высказывания»), составленной его учениками. Конфуций традиционен и консервативен, стремился к сохранению существующего порядка. Его идеал – это глубокая древность Китая, его «золотое прошлое», к которому и необходимо стремиться.

Основные положения и проблемы конфуцианства:

1. Проблема государства.

Конфуций развивал патриархально – патерналистскую концепцию государства. Государство - это большая семья. Власть императора подобна власти отца, а отношения правящих и подданных – семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Конфуций выступал за аристократическую форму правления, т.к. народ отстранялся от участия в управлении государством. Управлять государством призваны благородные мужи во главе с государем – «сыном неба».

2. Проблема этики.