Istoriya_politicheskih_i_pravovyh_ucheniy

101

Радищев также критикует и бюрократический аппарат, на который опирается монарх, отмечая необразованность, развращенность и продажность чиновников, окружающих трон. Он обращает внимание на особенность российского управления - наличие самостоятельной бюрократии, у которой отсутствует связь и с монархом и с народом.

Радищев открыто заявлял о приоритете прав народа над правами монархов. Его позиция определялась просветительской философией общественного договора, однако, он переносил акцент на различие в законной власти. Общество не передает никакому лицу всю полноту власти, оно лишь отчасти ограничивает свою свободу, чтобы дать место закону. В «законе» претворяется общая воля народа, которой «послушно» всякая другая власть.

Радищев уподоблял закон божеству, стражами коего являлись истина и правосудие. Перед ним равны все - и низшие и высшие; он единственный царь на земле. Посягать на закон, уклоняться от его установлений недопустимо ни для подданных, ни для монархов: в первом случае это будет преступлением, а во втором — тирания.

Власть, возвышающаяся над законом, плодит неравенство прав и “ласкательство”, государи начинают жаждать божественных почестей, входит в союз с церковью, духовенством.

Свою позитивную схему Радищев конструирует, основываясь на положениях теории естественных прав человека и договорного происхождения государства.

Причиной образования государства, по мнению Радищева, является природная социальность людей. В естественном состоянии все люди были равны, но с появлением частной собственности это равенство нарушилось. Подобно Руссо, он связывает образование государства с возникновением частной собственности. Государство возникло как результат молчаливого договора в целях обеспечения всем людям благой жизни, а также защиты слабых и угнетенных.

При заключении договора народ является в ней определяющей стороной и оставляет суверенитет за собой, при этом он не мог согласиться на рабство, т.к. это было бы противоестественным.

Положительное законодательство, издаваемое государством, должно быть основано на естественном праве, в том случае, «если закон не имеет основания в естественном праве», он как закон не существует, т.к. содержанием права является справедливость, а не сила. Здесь взгляды Радищева во многих положениях перекликаются с воззрениями Аристотеля и Цицерона. С этих позиций Радищев анализирует современное ему крепостное право, ибо, заключая договор, все люди обязаны в равной мере ограничивать свою свободу, не забывая, что все равны «от чрева матери по естественной свободе». Радищев показывает теоретическую и практическую несостоятельность крепостного права, в реализации которого он находит нарушение естественных, природных законов, экономическую несостоятельность.

Мыслитель обращает внимание на отсутствие в законах юридического статуса крепостного крестьянина. «Крестьянин в законе мертв», но по естественному праву он остается свободным человеком, имеющим право на счастье и самозащиту, и он будет свободным, если захочет. А.Н. Радищев неоднократно подчеркивал, что злом является именно крепостное право, а не лица, его осуществляющие, и замена одного помещика другим ничего изменить не может.

Противопоставление естественного права существующим положительным законам привело Радищева к революционным выводам. Свободы следует ожидать не от «добрых помещиков», а от непомерной тяжести порабощения, которая вынуждает народ искать пути своего освобождения. Он признает за народом право на восстание в том случае, если его естественные права грубо нарушаются.

В качестве социального идеала Радищев представляет общество свободных и равноправных собственников. «Собственность - один из предметов, который человек имел

102

в виду, вступая в общество». Межа, отделяющая владение одного гражданина от другого, должна быть «глубока, всеми зрима и свято почитаема», но крупную феодальную собственность он рассматривал как результат грабежа и насилия. Земля должна быть передана безвозмездно тем, кто ее обрабатывает. Радищев не сторонник общественных форм собственности на землю.

Социальные привилегии отменяются, дворянство уравнивают в правах со всеми остальными сословиями, табель о рангах ликвидируется, бюрократический аппарат сокращается и становится подконтрольным представительному органу.

Наилучшей политической организацией такого общества является республика, сформированная по образцу северно-русских республик Новгорода и Пскова.

Концепцию разделения властей Радищев не признает, ибо только народ может быть истинным Государем. Народ избирает магистратов, сосредоточивая всю полноту власти у себя.

Государственное устройство России он представлял в форме свободной и добровольной федерации городов с вечевыми собраниями, со столицей в Нижнем Новгороде. Такое устройство государство сможет обеспечить народу его священные естественные права, которые заключаются «в свободе:

1)мысли;

2)слова;

3)деяния;

4)в защите самого себя, когда того закон сделать не в силах;

5)в праве собственности и 6)быть судимым себе равными”.

Разрабатывая основы законодательства, Радищев придерживался демократических принципов, утверждая «равную зависимость всех граждан от закона» и требования осуществления наказания лишь по суду, причем каждый судиться с «равными себе гражданами».

Организацию правосудия он представлял себе в виде системы земских судов, избираемых гражданами республики. В рассуждениях «О судебных местах» он полагал, что в России должны быть учреждены суды духовные, гражданские, военные и совестные. Он приветствовал учреждение именно совестных судов, усматривая в них большую пользудля населения.

В размышлениях о наказаниях Радищев склонялся к мысли об отмене смертной казни и смягчении суровых санкций, полагая, «что жестокость и уродования не достигают в наказаниях цели». Он также высказывался против телесных наказаний. В юридических сочинениях Радищев с прогрессивных позиций разрешал проблемы гражданского и уголовного права.

Мыслитель традиционно придерживался мирной ориентации в международных взглядах, активно выступая против агрессивных войн, отстаивая идею равноправия всех народов.

Тема 9. Политические и правовые учения в Соединенных Штатах Америки в XVIII -

XIX вв.

Зарождение и развитие политико-правовых идей США связаны с историей английских колоний, в которой можно выделить два периода. Первый период включает в свою очередь два этапа: 1) 20-30-е гг. XVII в. – образование первых колоний и формирование идейных особенностей пуританизма и консерватизма; 2) 40-90-е гг. XVII в.

– развитие теории и практики колониального правотворчества и его дифференциация на основе естественного права, пуританизма, английских традиций. Второй период делится на этапы: 1) начало – середина XVIII в. – формирование потенциала антимонархических и федералистских настроений в колониях; 2) 70-80-е гг. XVIII в. – война за независимость, выработка конституции и определение первых шагов по ее реализации, создание

103

государства США, официальное признание Англией независимости США в 1783 г. Для первого периода были характерны конфликты: а) идейный и политико-организационный – между англиканской церковью и пуританскими общинами; б) организационный – в среде самих пуритан между умеренными и радикалами; в) между пуританами и другими переселенцами. Во втором периоде обострились идейные конфликты: а) между монархиями-метрополиями и колониями; б) сторонниками и противниками федерации в США. Эти конфликты в дальнейшем будут способствовать началу Гражданской войны Севера и Юга США в середине XIX в.

1. Особенности идеологии пуританизма

Пуританизм был особенно распространен в колонии Новая Англия. Здесь воцарились ортодоксия, конформизм. Если находились инакомыслящие, то их изгоняли из общины. Но затем серьезно обострились противоречия религиозно-политического характера. Кальвинисты-пуритане обвиняли англиканскую церковь в том, что она еще не избавилась от показной роскоши и других пороков римско-католической церкви. Острые разногласия касались церковных обрядов, организации прихода, расходов на содержание молельных домов. Среди кальвинистов выделялись умеренные (пресвитериане), как правило, из привилегированных и зажиточных семей. В общинах они претендовали на руководящую роль и высокие, ответственные должности, участвовали в управлении колоний, интегрировались с государством, не разрывая радикально с англиканской церковью. Пуританские общины были более радикальными, считали англиканскую церковь безнадежно испорченной, а кальвинистские принципы пресвитерианской церкви (пресвитеры, синоды) противоречащими источнику веры – Священному писанию. Для пуритан общность веры людей, живущих по соседству, - главное основание для объединения в церковную общину, где единственный духовный руководитель – сам Иисус Христос. Вступление в такую общину (конгрегацию) добровольное – достаточно заявить о желании стать ее членами и признать взаимное соглашение о вере (ковенант). Пастор (проповедник), староста и дьякон избирались конгрегацией.

Если умеренные (пресвитериане) различали, вслед за Кальвином, два разряда верующих: избранных к спасению и остальных, осужденных на божью кару, то радикалы исходили из того, что сама принадлежность к вере является своего рода предопределением к спасению, во всяком случае, ступенью к «очищению» и превращению в праведников («святых»). Приверженцы радикального пуританизма получили название «сепаратисты», «индепенденты» (независимые), «диссиденты» (отщепенцы, раскольники), «конгрегационалисты» и подвергались гонениям со стороны королевской власти и церкви. В меньшей мере преследовались умеренные пуритане, так называемые конформисты («соглашатели»).

Пуритане участвовали в нормотворчестве. Уже по пути в колонии, находясь на корабле, спутники заключали соглашения. Так, группа английских эмигрантов-пуритан из Голландии, вошедшая в историю под именем «отцов-пилигримов», на корабле «Мэй флауер» зафиксировала в Соглашении 1620 г. (своеобразной мини-конституции) намерение объединиться в «гражданский и политический организм» в целях поддержания безопасности. Намечалось создание справедливых законов, установлений и административных учреждений, которым они обещали следовать и подчиняться.

Наиболее значительными установлениями этого периода стали «Основные уложения» (Коннектикут, 1639) и Хартия вольностей (Массачусетс, 1641). В этих документах зафиксированы равенство перед законом, право на справедливое разбирательство судом присяжных, принцип состязательности в суде, право на свободу передвижения, адвокатскую защиту, гарантия, гарантия права апелляции, а также гарантия от жестоких и варварских наказаний.

В Массачусетсе возникла утопия о строительстве «Града небесного», где выполняются все заповеди Господа. Видным ее представителем был умеренный

104

пуританин Джон Уинтроп, боровшийся за то, чтобы политика общины колонистов проводилась в духе строгих догматов пуританской теократии. Возглавив эту церковьгосударство в 1630 г., в течение 20 лет он осуждал излишества и пороки. Отвергая демократические реформы, выступал против передачи государственных дел и правосудия народным коллегиальным органам, считая, что «лучшие всегда в меньшинстве, а среди этих лучших в меньшинстве рассудительные».

Сложился механизм частичной реализации этой утопии – практика своеобразного двойного управления. Административные и судебные функции осуществлялись совместными усилиями магистратов (чиновников) и священников.

2. Политико-правовая мысль США в период борьбы за независимость

Политико-правовая мысль США в период борьбы за независимость и формирования государства представлена в двух направлениях: радикальнодемократическом (Томас Джефферсон, Бенджамин Франклин, Томас Пейн) и в течении федералистов (Александр Гамильтон, Джеймс Медисон).

Радикально-демократическое направление. Яркими представителями данного течения являются Томас Джефферсон (1743-1826) и Бенджамин Франклин (1706-1790).

Политико-правовые взгляды Джефферсона выразились в Декларации независимости США (1776), «Заметках о штате Виржиния» (1785), Законе штата о религиозной свободе (1777) и в произведении «Общий обзор прав Британской Америки».

К естественным правам человека Т. Джефферсон относит свободу, равенство, право на счастье, право народа на самоуправление. Говорит об обязанности народа на восстание: народ должен подняться против «плохого правителя». В своих работах он также отрицает идею вечности и неизменности конституции.

Джефферсон подразделяет права на личные и политические. Право частной собственности не относится к естественным правам. Америка должна быть страной средних собственников, где государство имеет право контролировать и регулировать распределение собственности.

Рабство должно быть отменено, радикал-демократы считали его позорным с точки зрения естественного права. Джефферсон ратовал за постепенную отмену рабства, выступал против его резкой отмены: сначала следует освобождать новорожденных рабов, потом остальных – с наделением их землей. Предполагалось заселение рабами западных территорий США. При этом подчеркивается необходимость предварительного образования рабов. Однако сам Джефферсон, будучи президентом США, рабство не отменил, так как стремился к сохранению единства США, а отмена рабства чаще всего влечет за собой гражданскую войну.

Джефферсон является сторонником эгалитаризма (приоритет государственной собственности), США – страна среднего класса. При этом он выступает против промышленного капитализма, за аграрное развитие США. Противник идей коммунизма, социализма.

Среди форм правления Джефферсон признавал только республиканскую. Главный признак республиканской формы правления – всеобщее равное избирательное право, условием которого является образование и просвещение.

Джефферсон подразделял демократию на представительную и прямую. При прямой демократии большое значение имеет развитие органов местного самоуправления. Демократия должна строиться на основе принципов народного суверенитета и разделения властей. Первоначально выступал за верховенство законодательной власти. В дальнейшем

– за сильную эффективную исполнительную власть.

Джефферсон по праву считается основателем конституционализма. Конституция должны быть принята народом, а не парламентом. При этом ни одно поколение не должно связывать своими обязанностями следующее.

105

Второе направление политико-правовой мысли США - федералисты. В 1787 г. вышел сборник «Федералисты», в который вошли статьи Джеймса Мэдисона (17511836), Александра Гамильтона (1754-1804) и Джона Джея (1745-1829). Этот сборник должен был убедить американский народ в необходимости ратификации Конституции США и, по сути, является лучшим комментарием к ней.

Главный вопрос - о форме государственного устройства

1.США представлялась в форме федерации, что означает сильную централизованную власть, ограниченный суверенитет штата и приоритет полномочий центра.

2.США нуждается в сильной единой президентской власти. Президент США должен быть независим от других властей и избираться населением (разделение властей с преобладанием исполнительной власти).

Федералисты считали оптимальной формой правления президентскую республику, которая характеризуется прямыми выборами и отсутствием ответственности президента перед законодательной властью.

3.Еще одним признаком федерации является единое правовое пространство и судебная система. Предлагали введение судебного и конституционного надзора. Верховный суд США – суд, осуществляющий конституционный надзор.

3. Политические идеи Джона Калхуна и Вудро Вильсона.

Джон К. Калхун — один из философствующих политиков первой половины XIX в. Основные свои концептуальные идеи он изложил в произведениях «Исследование о правительственной власти» и «Рассуждение о конституции и правительстве Соединенных Штатов».

«Исследование о правительственной власти» - представляет размышлений об оправданности рабовладения и необходимости правления меньшинства. Для Калхуна стало вполне логичным отвержение идеи о свободе и равенстве людей в догосударственном состоянии. В 1848 г. Калхун объявил о том, что провозглашенная в Декларации независимости США идея «все люди созданы равными» принесла вереницу «ядовитых плодов». Он обвинил Джефферсона и его приверженцев в неправильном истолковании взаимоотношений черных и белых людей на Юге и в ошибочном намерении объединить тех и других на началах свободы и равенства. Положения Декларации оказались сильной и опасной агитацией, которая вовлекла страну и ее политические учреждения в бесчисленные внутренние конфликты.

Особенное значение Калхун придавал надлежащему пониманию концепции суверенитета, которая имела прямое отношение к проблеме взаимосвязи власти и свободы и к проблеме правления большинства. В Соединенных Штатах, утверждал Калхун, суверенитет воплощен в населении нескольких штатов. Это народ штата учредил его Конституцию и создал систему власти для штата при помощи своих агентов — помощников в осуществлении их суверенных прав. Это они вошли в «договорные отношения» в 1787 г. в Филадельфии. В результате было создано федеральное правительство, исполняющее роль совокупного агента для общих целей. Полномочия федерации — это полномочия делегированные, предоставленные этому совокупному агенту. Таким образом, если федеральное правительство незаконным образом вторгнется в сохраняемые права штата в Союзе, то такой штат имеет «конституционную свободу» подтвердить свою суверенность и оказать сопротивление действиям федерального правительства. Конвент штата в случае нарушения федеральным правительством требований Конституции может объявить его акт не имеющим никакой силы в границах данного штата. Так Калхун обосновывал право штата на свободный выход из Союза.

Вудро Вильсон (1856—1924) начинал свою карьеру большого политика с должности профессора политики и президента Принстонского университета. В своих методологических разработках он опирался на традицию комплексного освещения

106

политики в трудах английского философа и общественного деятеля Э. Берка и его соотечественника-конституционалиста У. Беджгота. Вильсон, как и многие современные ему исследователи позитивистской ориентации, был убежден, что политическая наука занимается, по существу, изучением реальной жизни и потому ее методы весьма сближаются с методами естественных наук. Однако стиль его исследований носил характер истолкования и оценки, а не скрупулезного анализа и последующих обобщений.

Так, в работе «Правление конгресса» Вильсон выступил с резкой критикой организации и деятельности конгресса, но эта критика опиралась не на личное наблюдение, а на ряд посылок, которые были сформулированы до написания книги. Они включали предположения о том, что формальная концепция конституции расходится с ее органическим эволюционным развитием (здесь он опирался на наблюдения и выводы У. Беджгота). Далее утверждалось, что «книжная версия» системы «сдержек и противовесов», которой придерживались отцы-основатели, является вредной для реального и результативного правления. Чем больше власть подвержена разделению, тем более безответственной она становится. Правление конгресса не подконтрольно ни исполнительной, ни судебной властям. Деятельность конгресса с его распыленностью и частичной ответственностью значительно уступает в результативности правлению парламентскому, особенно в части подотчетности и подконтрольности. Наиболее оптимальной формой для Вильсона в этот период становится кабинетная форма организации правительственной власти.

4. Учение О. Холмса о праве.

Оливер Вендел Холмс (1841—1935) родился в Бостоне в семье известного поэта. После окончания университета он читает лекции по конституционному праву в Гарварде, редактирует юридический журнал. Его классическая работа «Общее право» возникла на основе курса лекций. Именно здесь была зафиксирована известная формула о том, что «жизнь права не имеет логики: она имеет опыт». Истоки права, согласно Холмсу, следует искать в желаниях примитивного человека взять реванш у тех, кто причинил ему какойлибо ущерб. Отсюда следует, что развитие права неизбежно зависит от превалирующих условий человеческого бытия: от насущных потребностей данного периода, преобладающих моральных и политических теорий, от чутья в области политической деятельности, уверенных или же неосознанных влечений, даже предрассудков, которые судья разделяет вместе со своими коллегами.

Конституция страны для Холмса — это своего рода социальный эксперимент, и в этом смысле она сравнима с человеческой жизнью, которую тоже можно рассматривать как своеобразный эксперимент. В работе «Путь права» (1897) он в духе господствовавшего тогда прагматизма заявил, что объект изучения в праве составляет «предсказание сферы применения публичной силы через посредство суда». Чтобы познать право как таковое, человек должен отказаться от моральных и чисто формальных соображений и взглянуть на себя как на внеморального субъекта, который заботится лишь

отех материальных приобретениях либо утратах, о которых ему в состоянии предсказать такое знание.

Сучетом изложенного Холме выстраивает такое определение права: право есть не что иное, как предсказание того, каким образом будет действовать суд на практике. Представление о законном праве (как и о законной обязанности) связано с предсказанием

отом, как будет наказан человек в том или другом случае по решению суда, если он сделает или не сделает то, что надо сделать. Рассматривая право как серию предсказаний, он сближал его с эмпирической наукой. Конечная цель науки,, в том числе юридической,— определять относительную ценность наших различных социальных целей.

Жизнь права, по мнению Холмса, неизбежно зависит от превалирующих условий человеческого существования — насущных потребностей данного момента или периода,

107

преобладающих моральных и политических убеждений и представлений, от наличия интуиции и ее использования в политической деятельности, от явных или же неосознаваемых влияний, даже предрассудков, которые судья разделяет вместе со своими коллегами. Эти условия в состоянии сделать гораздо больше и повлиять гораздо сильнее, чем какие-либо силлогизмы формально-юридического характера, а потому следует принимать как аксиому — «жизнь права не имеет логики; она имеет опыт».

Связь концепции Холмса с прагматизмом как философии действия (сам термин введен В. Джемсом) более всего прослеживается в его восприятии истины. Истина предстает не в виде непререкаемого абстрактного абсолюта, а в тех формах, в каких она проявляет себя в процессе практического использования, в ходе осуществления своей функции руководства к действию и т. д. Правовой прагматизм Холмса оказал впоследствии заметное влияние на становление социологической юриспруденции Р. Паунда и на доктрину «правовых реалистов»(Дж. Фрэнк, К.Ллевелин и др.).

Тема 10. Политические и правовые учения в Европе в первой половине XIX века

1. Немецкая классическая философия права

Германия конца XVIII – начала XIX вв. представляла собой довольно отсталую страну по сравнению с передовыми европейскими державами. Назрела необходимость преодоления феодальной раздробленности и крепостничества, демократизации общества. Однако немецкие буржуа, напуганные кровавым террором Великой французской революции, не стремились к радикальным преобразованиям. Недовольство горожан, народные восстания в разных районах не привели к общегерманской революции и объединению страны.

Как следствие, такая политическая ситуация наложила отпечаток на идеи классиков немецкой философии. Несмотря на то, что И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг и Г. Гегель продолжают развивать идеи либерализма и правового государства, их произведения не содержат пламенных призывов к преобразованию общества, которые можно встретить у идеологов французской революции. Зато немецкая классическая философия отличается академической стройностью и строгостью построений в вопросах обоснования правовой государственности, свободы, равенства людей. Немецкая классическая философия создала необходимую базу для дальнейшего развития либерально-правовых идей в Европе.

1.1. Учение Канта о государстве и праве

Профессор философии Кенигсбергского университета Иммануил Кант (17241804) был в Германии первым, кто приступил к систематическому обоснованию либерализма. Он задался целью истолковать эту платформу в качестве единственной разумной, попытался подвести под нее специальный этический фундамент и таким образом оправдать ее.

Краеугольным принципом кантовских воззрений является утверждение о том, что каждое лицо обладает совершенным достоинством, абсолютной ценностью, личность не есть орудие осуществления каких-то ни было планов, даже благородных планов общего плана. Человек - субъект нравственного сознания, в корне отличный от окружающей природы, в своем поведении он должен руководствоваться велениями нравственного закона. Закон этот априорен и поэтому безусловен. Кант называет его «категорическим императивом».

«Категорический императив» лишен у Канта связи с конкретными предметами, с реальными эмпирическими событиями. Он гласит: «Поступай так, чтобы максима твоего поведения могла быть вместе с тем и принципом всеобщего законодательства». Или

108

иными словами: «поступай так, чтобы ты относился к человечеству и в своем лице, и в лице любого другого как к цели и никогда только как к средству».

Кант многократно подчеркивал насущную необходимость для государства опираться на право, ориентироваться в своей деятельности на него, согласовывать с ним свои акции. Отступление от этого положения может стоить государству чрезвычайно дорого. Государство, которое уклоняется от соблюдения прав и свобод, не обеспечивает охраны позитивных законов, рискует потерять доверие и уважение своих граждан. Его мероприятия могут перестать находить в них внутренний отклик и поддержку. Люди будут сознательно занимать позицию отчужденности от такого государства.

И. Кант различает в праве три категории: естественное право, которое имеет своим источником самоочевидные априорные принципы; положительное (позитивное) право, источником которого является воля законодателя; справедливость – притязание, не предусмотренное законом и потому не обеспеченное принуждением. Естественное право, в свою очередь, распадается на две ветви: частное право (регулирует отношения индивидов как собственников) и публичное право (определяет взаимоотношения между людьми, объединенными в союз граждан (государство), как членами политического целого).

Осуществление права требует того, чтобы оно было общеобязательным, что достигается через его наделение принудительной силой. Сообщить праву столь нужное ему свойство способно лишь государство – исконный и первичный носитель принуждения. Необходимость государства (объединения «множества людей, подчиненных правовым законам») И. Кант связывает отнюдь не с практическими, чувственно осязаемыми индивидуальными, групповыми потребностями членов общества, а с категориями, которые всецело принадлежат рассудочному, умопостигаемому миру. Отсюда ясно, почему на государстве нет бремени забот о материальной обеспеченности граждан, об удовлетворении их социальных и культурных нужд, об их труде, здоровье, просвещении и т.д. Благо государства составляет, по И. Канту, вовсе не решение названных и других аналогичных им задач. Под этим благом «не следует понимать благо граждан и их счастье, ибо счастье может быть (как утверждает Руссо) скорее и лучше достигнуто в естественном состоянии или при деспотическом правительстве. Под благом государства следует понимать состояние наибольшей согласованности конституции с принципами права, к чему нас обязывает стремиться разум при помощи категорического императива» Выдвижение и защита И. Кантом тезиса о том, что благо и назначение государства – в совершенном праве, в максимальном соответствии устройства и режима государства принципам права, дали основание считать И. Канта одним из главных создателей концепции «правового государства»

Вопрос о происхождении государства И. Кант трактует почти по Ж.-Ж. Руссо, замечая при этом, что его (Канта) изыскания рациональны, априорны и что он имеет ввиду не какое-либо определенное государство, а государство идеальное, каким оно должно быть согласно чистым принципам права. Отправной пункт кантовского анализа – гипотеза естественного состояния, лишенного всякой гарантии законности. Нравственный долг, чувство уважения к естественному праву побуждают людей оставить это первоначальное состояние и перейти к жизни в гражданском обществе. Переход к последнему не носит характера случайности. Акт, посредством которого изолированные индивиды образуют народ и государство, есть общественный договор.

Согласно общественному договору, заключаемому в целях взаимной выгоды и в соответствии с категорическим императивом, все отдельные лица, составляющие народ, отказываются от своей внешней свободы, чтобы тотчас же снова обрести ее, однако уже в качестве членов государства. Индивиды не жертвуют частью принадлежащей им свободы во имя более надежного пользования остальной ее частью. Просто люди отказываются от свободы необузданной и беспорядочной, дабы найти подлинную свободу во всем ее объеме в правовом состоянии.

109

1.2. Учение И. Фихте о праве и государстве

Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814) – сын ткача, он сам был вынужден рано начать работать. Взгляды Фихте сформировались под влиянием идей и общения с Кантом. Однако в отличе от последнего Фихте больше реагировал на злободневные проблемы. Общетеоретические взгляды на государство и право развиваются в русле естественноправовой доктрины. Своеобразием отличается методологическая, философская основа этих взглядов. Фихте — убежденный субъективный идеалист, для которого материальный мир во всех его бесчисленных аспектах существует лишь как сфера проявления свободы человеческого духа; вне человеческого сознания и человеческой деятельности нет объективной действительности.

По Фихте, право выводится из «чистых форм разума». Внешние факторы не имеют отношения к природе права. Необходимость в нем диктует самосознание, ибо только наличие права создает условия для того, чтобы самосознание себя выявило. Однако право базируется не на индивидуальной воле. Конституируется оно на основе взаимного признания индивидами личной свободы каждого из них. Чтобы гарантировать свободу отдельного человека и совместить с ней свободу всех, нужна правовая общность людей. Стержнем такой правовой общности должен стать юридический закон, вытекающий из взаимоотношений разумно-свободных существ, а не из нравственного закона. Право функционирует независимо от морали, регулируя исключительно область действий и поступков человека.

Фихте считал, что правовые отношения, а, следовательно, свобода индивидов, не застрахованы от нарушений. Господство закона не наступает автоматически. Правовые отношения, свободу надлежит защищать принуждением. Других средств нет. Потребность обеспечить личные права людей обусловливает необходимость государства. Принудительной силой в государстве не может являться индивидуальная воля. Ею может быть лишь единая коллективная воля, для образования которой надо согласие всех, необходим соответствующий договор. И люди заключают такой гражданскогосударственный договор. Благодаря ему и устанавливается государственность. Общая воля народа составляет стержень законодательства и определяет границы влияния государства. Так, демократ Фихте стремился пресечь произвол абсолютистскополицейской власти над своими подданными и, опираясь на естественно-правовую доктрину, утвердить политические права и свободы личности.

Фихте видел в государстве не самоцель, а лишь орудие достижения идеального строя, в котором люди, вооруженные наукой и максимально использующие машинную технику, решают практические, земные задачи без большой затраты времени и сил и имеют еще достаточно досуга для размышления о своем духе и о сверхземном.

1.3. Историческая школа права

Историческая школа права сформировалась в конце XVIII – начале XIX вв. и оказалась весьма влиятельной. Историческая школа была реакций на естественную школу права, которая была основой революции во Франции. Сторонники этой школы были решительными противниками революции, отвергая и идеологию, которую считали революционной, т.е. естественную школу права. Право необходимо интерпретировать не так, как его понимали сторонники естественной школы: право – результат сознания, разумной деятельности людей. Историческая школа: право – не результат сознательной деятельности людей, не воля сознательная, а продукт народного, национального духа, право возникает само собой, стихийно, независимо от воли людей, та же, как появился язык. Право формируется так, как формируются, например, правила игры; и изменяется право как явление, которое порождается национальным духом в результате изменений под воздействием изменения жизни народов, изменения общего сознания народа и его духа. Сам народный дух как таковой не изменяется, а лишь развивается в процессе развития. Дух, присущий конкретному народу, дан Всевышним, он является постоянным, в

110

процессе раскрытия происходит и изменения в самом праве.

Основатель – Густав Гуго (1764-1844) – профессор Геттингенского университета, специалист по римскому праву.

Власть и право возникают не в результате договора, не по чьему-то указу, не от Бога, а появилось стихийно. Все то, что происходит в обществе – это все закономерно, оправдано; и то, что в Германии существует партикуляризм права, то, что существуют феодальные правовые, политические и экономические институты, -- все является неприкосновенным, неизменным. Он оправдывает рабство, т.к. оно существовало тысячелетиями.

Дальше эти положения развивал его соотечественник Савиньи (1779-1861). Изложил свою позицию в 6-титомном курсе «Структура современного римского права». Савиньи акцентирует внимание на националистическом характере духа, который порождает право. Всякое право в своем развитии проходит 3 ступени:

природное право – живет в сознании народа, свойственно национальному духу, прирожденное народу, это право возникает под влиянием внутри действующих сил, и объективируется как право;

ученое право – тоже обычное право, но подвергшееся научной обработке. Это право живет как бы двойной жизнью: как право природное и ученое. Это не двойное, а единое право, т.к. имеет один источник – народный дух;

кодификация. Как объединение в единой форме законов, процесс, который, в частности, происходил в Риме, когда Юстиниан создал кодекс. Этот процесс, с точки зрения Савиньи, еще не наступил.

Георг Фридрих Пухта (1798-1846) - профессор Берлинского университета, специалист по римскому праву развивал идеи Савиньи о стадиальности права. Право в своем развитии проходит 3 стадии:

обычай – первоначальный источник права;

законодательство – персонификация общей воли;

право юристов – юристы вскрывают нормы, таящиеся в духе народа, национальном духе, но их нормы еще нет ни в обычае, ни в законодательстве.

Национальный дух в конечном итоге народу дается Всевышним. «Если бы кто подумал, что наши воззрения противоречат богу, он бы нас не понял. Бог вложил в нацию силу создавать право».

1.4. Учение Г.В.Ф. Гегеля о государстве и праве.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831) – гениальный мыслитель,

творческие достижения которого представляют собой заметную веху во всей истории философской и политико-правовой мысли.

По своим философским воззрениям Гегель - объективный идеалист и диалектик. Составная часть его системы философии - философия права и государства. В цельном виде свою политико-правовую философию Гегель изложил в «Философии права»(1820).

Право, по Г.В.Ф. Гегелю, состоит в том, что наличное бытие вообще есть наличное бытие свободной воли, диалектика которой совпадает с философским конструированием системы права как царства реализованной свободы. Свобода, по Г.В.Ф. Гегелю, составляет субстанцию и основное определение воли. Речь при этом идет о развитой, разумной воле, которая свободна.

Понятие «право» употребляется в гегелевской философии права в следующих основных значениях: право как свобода («идея права»); право как определенная ступень и форма свободы («особое право»); право как закон («позитивное право»).

На ступени объективного духа, где все развитие определяется идеей свободы, «свобода» и «право» выражают единый смысл; в этом отношении гегелевская философия права могла бы называться философией свободы. Отношения «свободы» и «права»