sbornik_lecture_2009_filosofiya

рафинированного античного философского интеллектуализма, в этом споре победа осталась за христианством. Однако спор язычества с христианством в своих разных проявлениях никогда не прекращался. И неоплатонизм как наиболее продуманная языческая концепция мира имел огромное влияние на религии и развитие философии во все последующие века, начиная со средневековья, и в этом качестве он сохраняет свое значение и в настоящее время.

Основатель школы неоплатонизма – Плотин (205-270 гг. н.э.). Наиболее известны из неоплатоников – его ученик Порфирий (232ок 301-304 гг.); основатель сирийского неоплатонизма Ямвлих (IV в.) и Прокл (V в.), работавший в Афинах. Пергамский неоплатонизм был представлен в произведениях императора Юлиана, прозванного Отступником за то, что он, придя к власти (361-363 гг.) попытался реставрировать язычество в Римской империи, в которой с 325 года христианство стало официальной религией, и устроил гонения на христиан. Если у своего основателя Плотина неоплатонизм носит, прежде всего, спекулятивно-философский характер, то в последующем его развитии начинают преобладать черты религиозно-мистические и он становится прямой апологией языческого политеизма. Главная идея неоплатонизма заключается в иерархийном устройстве мира из единого идеального первоначала -

Единого, которое пронизывает все ступени мира.

Плотин родился в Египте и учился в Александрии у философа Аммония Саккаса,

среди учеников которого был Ориген, впоследствии известный христианский богослов.

Плотин участвовал в неудачном походе императора Гордиана в Персию, где собирался изучать персидскую философию. После поражения Гордиана, вынужден был спасаться бегством в Антиохию, а потом в 243/4 году поселился в Риме. Школа Плотина в Риме пользовалась большим успехом, к нему послушать лекции приходили сенаторы, врачи,

философы, люди разных национальностей (6, 141). Император Галлиен и его жена даже поддержали проект философа о создании города философов – Платонополиса, где бы господствовала философия Платона. Но из-за придворных интриг проект не был реализован (5, 243).

Сам Плотин долго ничего не писал, но довольно поздно стал записывать свои лекции, которые подготовил к изданию и издал его ученик Порфирий. Он же разделил все труды Плотина на шесть частей по сходной тематике, которые в свою очередь каждую разделил на девять отделов. Числу «девять» придавался метафизический смысл, что отражено в названии трудов Плотина, которые называются «Эннеады» («эннеа» по гречески – девять). Они посвящены следующим темам: рассмотрению Единого, Ума и Души как трех начальных субстанций, о свободной воле человека и воле Единого, о Благе,

о судьбе и любви, о числах и о диалектике, а также о небе, материи и о движении неба и др. Плотин считал себя истолкователем Платона, и не претендовал на какую-то новизну,

но несмотря на то, что заимствований у него достаточно много, тем не менее не вызывает сомнения и его глубокая оригинальность. Влияние Аристотеля и Сенеки на Плотина не вызывает сомнений. Плотин полемизировал с Демокритом и Эпикуром. Против гностиков у него есть специальный трактат.

Наиболее оригинально учение Плотина о Едином. Единство, по Плотину, есть основа всех вещей, всего существующего в мире. И все это единство отдельных вещей восходит к высшему единству – к Единому, из которого все исходит и в которое все возвращается. Единое можно охарактеризовать только отрицательными эпитетами.

Единое невыразимо, неисчислимо, бесконечно, рационально непознаваемо, существует везде и нигде. Оно не обладает ни телесными качествами, ни мышлением, ни образом.

Единое – это высшее Благо, которое выше самого бытия, оно есть абсолютное единство и полнота. Природа Единого как «отца сущего» по отношению ко всему существующему – порождающая, поэтому оно не есть что-либо из существующего. Единое – это сверхбытие, сверхсущее. «Первоединый есть все, но, будучи всем, Он не является ни одним из существ. Начало всего не может быть совокупностью всех существ. Начало есть лишь в том смысле, что все к нему сводится и из него исходит; строго говоря, в нем все не уже есть, а еще только будет» (Эннеады, V, 2, 1). Почему Абсолют таков, каков он есть,

спрашивает Плотин. Абсолют таков потому, что он есть Благо, которое само себя творит

(―Единое держит само себя‖). Оно таково, каким хотело быть, в нем воля и бытие совпадают, чем быть хотело, то и есть.

Каким же образом от Первоединого – «простейшего и тождественного, который не содержит в себе никакого различия», произошло множество существ? Из Единого в силу его всеполноты и всесовершенства посредством «эманации» (истечения) порождается множество, при этом Единое ничего не теряет, оставаясь все тем же. Единое похоже на Солнце, говорит Плотин, которое есть источник света, который затухает по мере удаления от Солнца. Единое есть свет, а свет не может не светить, поэтому высшее также порождает низшее по необходимости. Через эманацию осуществляется переход от высшей степени к более низким ступеням бытия. «Единое, переполняясь самим собой,

требует перехода в иное; а поскольку оно остается постоянным и не убывает, иное только отражает его, т.е. является «видом» и «умом», т.е. «умопостигаемым - космосом» (V 9,9),

его зеркалом (I 1, 8)» (6, 144).

Вторая ступень мировой иерархии – Ум (или «Нус»), представляющий собой платоновское «царство идей». Согласно Аристотелю Ум – это высшее интеллектуальное

начало, которое есть мышление мышления, в котором мыслимое и мыслящее совпадают.

Его еще можно назвать – Дух. Он рождается посредством силы, исходящей от Единого,

которая, чтобы оформиться, оборачивается для созерцания своего первоначала и вновь наполняется им, а затем эта сила возвращается к себе и исполняется собой. Так появляется первое различие: мыслящего и мыслимого (V,2,1). Ум, вглядываясь в себя, наполняется Единым, видя в себе тотальность вещей, а значит тотальность идей. Единое – потенция всех вещей, Ум, вглядываясь в Единое, становится совокупностью всех идей, или всех вещей идеально (5, 246).

Промежуточная ступень между первой и второй ипостасью или первоначалами,

занимают числа, которые не есть ни чувственные вещи, ни количество, ни психические акты, а являются принципами мыслительного конструирования. Числа являются основой

красоты, а Ум – это чистая красота.

Ум порождает третью субстанцию – Душу, которая проистекает из Ума, как он из Единого. Это новое существо есть существо, подобное Уму, так же как и он есть образ Единого. Мировая душа одной стороной обращена к Уму, а другой к созданию чувственного животного и растительного мира. Душа вносит в них порядок, управление и гармонию. Душа является для мира началом движения. Душа – последняя сверхчувственная реальность, которая граничит с чувственной реальностью, являясь ее причиной. Она, оставаясь идеальной субстанцией, может войти в контакт с любой телесностью, без ущерба для себя, поэтому она воспроизводит принцип «все во всем» (5, 247). Поэтому она одновременно едина и множественна.

Иными словами, сама Душа иерархийна. 1) В центре своем она неделима и едина – это чистая Душа как идеальная субстанция. Ее нельзя представить атомистически, как последовательность и множественность психических состояний. Тут Плотин борется со стоиками, которые признавали делимость души и ее пневматическое происхождение и с материализмом вообще (6, 145). Он отказывается сводить душу, сознание к материальным процессам. 2) Кроме того, Мировая душа – это «смысловое функционирование ума за его пределами или «логос ума» (6, 145). Душа как бытие вне Ума есть чистое становление и та креативная сила, которая поддерживает в порядке космос, физический мир. 3) Душа предстает и как совокупность отдельных индивидуальных душ, которые нисходят,

одушевляя звезды, тела и живые существа. Таким образом Душа у Плотина связана с творящей активной силой, энергией, которой все живет, а Ум – с самосозерцанием,

которое всему дает образ-форму (эйдос).

Следующая ступень эманации Единого – природа и космос, которые рождаются посредством слияния эйдосов и материи. Материя у Плотина, как и у Платона, есть только

«восприемница эйдосов». Первая материя – это бесконечная неопределенность, которая является субстратом изменений. Материя есть всегда нечто иное, инаковость в чистом виде. Это значит, что материя способна только воплотить нечто идеальное и это идеальное начнет бесконечно меняться, начиная от идеального совершенного воплощения эйдоса и кончая предельным распылением эйдоса в темной материи, а значит тотально искаженным воплощением эйдоса (6, 146).

Материя – это не-сущее (небытие), она лишена качества, количества, массы,

величины и т.д., которые всегда связаны с оформленной материей, в которую уже привнесен эйдос (или идея). Поэтому материя в чистом виде познана быть не может. Мы имеем дело только с этой «последней материей», то есть уже оформленной. В сравнении с эйдосами, носителями жизненного начала, есть принцип их разрушения, а значит есть зло

(6, 146). А космос как мир упорядоченной природы есть, для Плотина, «украшенный труп». И это, по словам А.Ф.Лосева, есть «очень яркое свидетельство упадочного характера философии Плотина» (6, 146). Для сравнения скажем, что для христианства природа создана Богом, и этим освящена. Все зло же проистекает от свободной воли ангелов и людей, которые направляют ее не к Богу, не к исполнению Его законов и заповедей, а нарушают их, творят беззаконие, то есть грех. Для Плотина же все телесное,

материальное есть источник затемнения эйдосов, и поэтому есть источник зла.

Хотя материя вечна, но она не есть самостоятельное начало, как у Платона и Аристотеля. У Плотина материя порождается Единым, подобно тому как свет рассекает тьму, и без нее существовать не может. Там же, где тьма, там вечно возникает материя (1, 678). Материя – это как бы самая кромка мира, где творящая способность Единого совершенно ослабевает. Поскольку свет Единого пронизывает весь мир, то и материя пронизана Единым, но его там бесконечно убывающе мало, как во тьме мизерно мало света. Материя противостоит Единому, подобно тому, как тьма противостоит свету, а зло

– Благу. Зло тут не равномощно Благу, а есть только недостаток Блага, подобно тому, как болезнь не имеет самостоятельного значения, а есть лишенность здоровья.

Весь космос, по Плотину, имеет иерархийное строение. Ступени иерархии от высшего к низшему определяются степенью присутствия Божества на каждой ступени, то есть степенью одушевленности. Выше всего космос в целом с миром неподвижных звезд.

Идя от неба к земле мы встречаем все менее и менее совершенное воплощение эйдосов.

Физический мир – это, по Плотину, есть, фактически, зеркало форм, которые, в свою очередь, воплощают идеи-эйдосы, то есть зеркало, в котором отражается идеальный мир Ума-Логоса. Зеркало это имеет разные степени кривизны. Самая сильная кривизна присуща материи. «...мир истинно-сущего представляет собою как бы длинную цепь

жизни, в которой каждая предыдущая форма производит последующую, каждая последующая производится предыдущей, но так, что предыдущая не истощается в последующей и ее не поглощает, и все они отличаются друг от друга, хотя и составляют одно непрерывное целое» (Эннеады, V, 3,2).

Какое место в мироздании занимает человек? Человек есть связь души и тела.

Видимые боги – это небесные светила. Между ними и душой человека находятся демоны.

Они имеют больше силы, чем у человека, но не лишены психической, то есть чувственной жизни, каковой лишены небесные светила. Люди бывают низменные и возвышенные. У

первых преобладает аффективная и вожделеющая часть души, у вторых – разумная.

Первые никуда не стремятся, они живут как бы по горизонтали, идя на поводу у своей чувственности и обыденной жизни. Вторые стремятся преобразить свою жизнь на путях разума и добродетели. Жизнь первых не безнадежна, ее можно изменить, ведь и у них есть разумная душа, она только затемнена чувственным вожделением.

Цель человеческой жизни, по Плотину, это возвращение души человека к высшей духовности, то есть к ее первоначальной жизни, когда она созерцала Ум (или Дух) и

находилась с ним в тесной связи. Условие достижения этой цели – совершенство нравственной жизни и отрешение от всего чувственного и телесного. Для этого необходимы занятия философией и диалектикой. Если это достигается, то душа после смерти сливается с божеством, если нет, то чувственность остается с ней и после смерти и тогда она испытывает ряд душепереселений (метемпсихоз). Новое состояние души соответствует ее прежним склонностям и есть также возмездие за прошлые грехи.

Совершивший беззаконие по отношению к ближнему, сам подвергнется такому же беззаконию в последующей жизни.

Но уже в настоящей жизни, по Плотину, можно соединиться с Единым, с

божеством. Это возможно, если достичь полного очищения души от земных, чувственных интересов и пристрастий, а также от слов и разума, и посредством «экстаза», то есть

«выхода» души за пределы тела, освобождения души от тела. Это путь «опрощения», то есть возвращения к самому себе, и стремление к мистическому союзу с божеством.

Свобода в этом смысле есть страстное желание Бога. Душа, «сбросив с себя все»,

сливается с Единым и испытывает райское блаженство. Диоген Лаэртский рассказывает,

что Плотин переживал такой экстаз четыре раза, а Порфирий – один. В отличие от христианской мистики, которая полагает, как, например, в исихазме, что «можно и при жизни Бога узреть», но Бог для этого дарует человеку благодать (Свет Фаворский),

Плотин полагает, что Бог человеку ничего не дает, но человек может сам совершить

восхождение к Нему и соединиться с Ним, благодаря своим способностям, силе и желанию (5, 251).

В учении о Едином, которое рационально непознаваемо, и в учении об «экстазе» как пути к божеству Плотин выходит за пределы философии, рационального дискурса, и

переходит в плоскость религиозного сознания. Его последователи только усугубляли эту тенденцию. Так Прокл наполнил структуру мироздания Плотина античными богами:

Чистый Ум он величал Кроносом, олицетворение животворной силы Ума именовал Реей,

а сам себя мыслящий Ум – Зевсом и т.д. (1, 694). Но особенно это характерно для Ямвлиха, который занимался языческой мифологией, теургией (искусством влиять на волю богов), то есть магией, и важное значение в познании мира придавал математике (он насчитал порядка 360 богов). Так наука, кстати, вовсе не отменяет религию, а ее предполагает. Весь вопрос заключается в том, что это за религия. Поздний неоплатонизм

– это реставрация античной мифологии и вырождение собственно философии,

базирующейся на рациональном дискурсе.

Но неоплатонизм благодаря своей продуманной логике и категориальной диалектике оказал значительное влияние на христианское богословие. Яркий тому пример – труды Дионисия Ареопагита, которые получили название Ареопагитики.

Дионисий Ареопагит рисует величественную картину небесной иерархии, отсветом которой является и земной порядок жизни. Идея «лестницы природы», которую мы находим у многих средневековых авторов, в том числе у Фомы Аквинского также содержалась в философии неоплатонизма и Аристотеля.

Император Юстиниан в 529 году отказал язычникам в праве занимать публичные здания, иметь школы и преподавать и закрыл Платоновскую Академию в Афинах. Этот эдикт был направлен в защиту христианства. Так была подведена официальная черта под историей античной философии, которая в силу своей внутренней исчерпанности, не имела будущего. Будущее было за христианством и христианской философией.

Литература:

1.Чанышев А.Н. Философия Древнего мира. М., Высшая школа, 2001.

2.Сорокина Т.С. История медицины. М., Академия, 2004.

3.Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., Мысль,

1986.

4.Асмус В.Ф. Античная философия. М., Высшая школа, 2001.

5.Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т.1 Античность.

СПб, ТОО ТК «Петрополис», 1994.

6.Лосев А.Ф. Словарь античной философии. М., Изд. «Мир идей», 1995.

7.Плотин. Эннеады. Киев, 1995.

М.Т. Рюмина

Христианская средневековая философия. М.Т. Рюмина

Хронологически средневековье охватывает период приблизительно с V века н.э. до ХIV века н.э. Почти тысячу лет продолжались средние века. За этот период произошли колоссальные изменения в мире. Возникали одни государства (Византия, Арабский халифат, Англия, Франция, Киевская Русь и т.д.), разрушались и погибали другие

(Римская империя, например). Произошло великое переселение народов, утвердилось как мировая религия христианство, появилась новая мировая религия – ислам и т.д. Можем ли мы говорить об этом огромном периоде, охватывающем столь различные события и народы, как о единой эпохе? Можем, если примем во внимание то единое основание,

которое сохранялось в культуре разных стран и народов на протяжении всей этой эпохи.

Речь идет о господстве религиозного мировоззрения во всех сферах жизни общества.

Религия выступала ядром средневековой культуры, определяла право и политику, форму государства, особенности ведения хозяйства и быта народов, не говоря уже об искусстве,

науке и философии. Пока религиозная парадигма сохраняла свое значение в жизни людей,

продолжались средние века. И именно с процессами обесценения религиозных ценностей и секуляризации (выхода из-под влияния религии и церкви) связана эпоха Возрождения

(XIV-ХVI) как период перехода к Новому времени.

Смена глобальных эпох определяется изменением фундаментальных структур сознания человека, его мировоззрения и мирочувствия, которые выражаются в изменении его представлений о Боге, мире и человеке. Место человека в мире, смысл его жизни обуславливаются взаимосвязью человека с Богом. И эта связь кардинально меняется в средние века по сравнению с античностью, что вызвано появлением и утверждением,

прежде всего, христианства (I в.), а позже ислама (VII в.). Христианская культура явилась синтезом культуры западной и восточной. «Афины» и «Иерусалим» стали символами и основанием новой культуры, которая была совершенно новым и своеобразным их преображением. Эллинистический период истории (вторая половина IV в. до н.э – V в.

н.э.), начавшийся после завоеваний Александра Македонского и сочетавший Восток с Западом, явился как бы предварением христианского синтеза.

Место философии в средневековой культуре определяется ее взаимоотношением с религией. Религиозные истины очерчивают горизонты и возможности философствования.

И поэтому чтобы понять специфику средневековой философии необходимо обратиться к самому христианству, к особенностям его вероучения и его историческому пути.

Христианство - монотеистическая религия. Монотеизм – это вера в единого Бога.

Христианский Бог – это Троица, Бог в трех Лицах – Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой.

Откровение о Троице дал Иисус Христос, который сказал апостолам: «…Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф,28,19). Истина о Боге,

человеке и мире дана в Библии, главной книге христианства.

Другими монотеистическими религиями являются ислам и иудаизм. Древнее язычество было обожествлением природы и политеизмом, то есть принимало множество богов, которые символизировали разные сферы природного бытия. В средние века преобладающее развитие и влияние получают именно монотеистические религии.

Античная философия была связана с античным политеизмом, многобожием, так как им определялся характер мышления древних греков.

Христианский теоцентризм, то есть представление о том, что высшей реальностью является Бог и он все определяет, выражен в двух фундаментальных принципах, которых не было в античном сознании, это – идея творения мира и человека Богом, и идея откровения о Боге. Идея творения (креационизм) лежит в основе христианской философии: учения о бытии (онтологии), а идея откровения – в основе учения о познании (гносеологии).

Апостол Павел говорит: «А мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн,

а для эллинов безумие…» (2 Коринф.,1,23). Он хочет тем самым сказать, что вера основывается не на человеческой мудрости, а на Божественном Откровении, что поэтому христианство – религия парадоксальная и мистическая, выходящая за пределы человеческого разума. Иудеи не приняли Иисуса Христа как Мессию, а греки не могли смириться с ограниченностью человеческого разума, ведь греческая философия настаивала со времен Пифагора и Платона на том, что обретет бессмертие только тот, кто

познает как устроен космос и человек. Знание тут выступало как высший вид деятельности человека. Христианство не отрицало значение знания, но отдавало приоритет вере, так как считало, что ограниченный и затуманенный грехом человеческий разум не в силах познать бесконечное и абсолютное, то есть Бога. Знание о Боге может быть дано только как откровение, а дело человеческого разума заключается в том, чтобы понять это откровение и сохранить его в целостности и истине. Многое чуждо и непонятно было в христианстве для рационального эллинского ума, для античной философии. Парадоксальна была провозглашенная христианством близость Бога к человеку, ведь ради спасения человека и из-за любви к нему Бог вочеловечился, и страдал,

чтобы искупить первородный грех человечества.

Какую же картину мира рисует нам Библия, книги Ветхого и Нового Завета?

Христианская картина мира.

Бог сотворил мир из ничего, на шестой день творения создал человека для того,

чтобы через человека весь тварный мир соединился с Богом-Творцом. Человек был создан Богом «по образу и подобию Своему». Человек должен был объединить в себе две природы - тварную, телесную, «прах земной», и божественную, духовную. «Бог вдунул в лице его дыхание жизни и стал человек душою живою» (Быт.11, 7). Так в нем соединяются земное и небесное начала. Богоподобие человека заключается в духе, душе,

свободной воле и в разуме. Дух, обращенный к Богу – это вера.

Бог возвысил человека над прочими своими созданиями и предуготовил ему особое назначение: быть царем и господином природы, чтобы через себя соединить ее с Богом. Человек был предназначен Богом к «обожению», он должен был стать богом по благодати, по любви и свободному произволению. В результате грехопадения Адам не выполнил своего предназначения. Он нарушил волю Бога, который заповедал ему не вкушать от древа познания добра и зла. Но искушенный через Еву дьяволом, он отпал от Бога, нарушив волю Бога. Испытания свободой Адам не выдержал. Свободу свою он проявил не как сознательное и добровольное соединение своей воли с волей Бога, а как своеволие, как грех - нарушение воли Бога. Через грех, что значит «беззаконие», в мир вошли смерть и зло, так как Бог смертью положил предел греху, в котором отныне пребывала человеческая природа. А человек был отдан во власть того, за кем он последовал своею волей, во власть дьявола, хотя и сохранил в себе богоподобие.

С момента грехопадения человек находится в руках лукавого. Оторвавшись от Бога, природа его становится противоестественной, больной. Как говорил св.Григорий Нисский, первозданная иерархия в человеке, которая предполагала, что дух -

«руководитель» всей природы человека - должен был жить Богом, душа - духом, а тело -

душой, переворачивается. Дух оборачивается к душе, в свою очередь, живущей страстями тела, а тело становится паразитом земной вселенной, убивает, чтобы питаться, и так обретает смерть. Но Бог даже в беспорядок вносит во избежание полного распада вселенной некий новый порядок, где смерть выполняет свою роль. Для человека лучше смерть, чем вечное проклятие. Смерть действует на человека преобразующе. От того как человек относится к смерти зависит, как он проживет свою жизнь.

Поскольку от мира была отъята благодать (благая энергия, исходящая от Бога, и

позволяющая человеку соединяться с Богом), постольку человек, поврежденный в своей природе грехом, все больше и больше отпадал от Бога, и только небольшой остаток рода человеческого сохранял свою верность Богу. Именно из этого остатка в лице Пресвятой Девы Марии была воспринята человеческая природа, когда пришел час Боговоплощения.