sbornik_lecture_2009_filosofiya

27.Спиноза Б. Избранные произведения в 2-х тт. М., 1957.

28.Фейербах Л. История философии. Собрание произведений в 3-х тт. М., 1974.

29.Философия эпохи ранних буржуазных революций. М., 1983.

30.Фишер К. История новой философии. Декарт: Его жизнь, сочинения и учение.

Спб., 1994.

31.Хесле В. Гении философии нового времени. М., 1992.

32.Шестов Л. Сочинения в 2-х тт. Т.1. М., 1993.

33.Юм Д. Сочинения в 2-х тт. М., 1996.

Т.Ф. Кораблева

Философия эпохи Просвещения ХYIII века. Т.Ф. Кораблева

«Гипотез я не измышляю». И. Ньютон «Имей мужество пользоваться собственным умом». И. Кант

«Человек рождается свободным, а между тем повсюду он в оковах».

Ж.Ж. Руссо Вольтер – «умов и моды вождь».

А.С. Пушкин

Каждой исторической эпохе соответствует свой вид мировоззрения, шире -

определѐнный тип культуры. Если под философией понимать мировоззрение эпохи,

выраженное в теоретической форме, то отсюда следует вывод: каждая эпоха имеет своѐ мировоззрение, свою особую форму философии.

Философия как теоретическое мировоззрение выражает отношение человека к миру: к Богу, к человеку, природе и обществу. Изменение любой грани этого отношения ведѐт за собой цепочку больших и малых перемен.

Появление на авансцене Европы эпохи Просвещения в XVIII веке означало как раз уже состоявшуюся цепочку перемен во взаимоотношении человека и мира. Широко известны словосочетания «французское просвещение», «английское», «немецкое», «русское просвещение». Это указывает на расцвет общих для всех европейских стран просветительских идей на конкретной культурной почве, благодаря чему эти идеи приобрели свою специфическую окраску.

Просвещение – широкое культурно-идеологическое движение общественной мысли XVIII века, зародившееся в Англии, оформившееся как специфическое воззрение на мир во Франции и распространившееся в большей или меньшей форме по всей Европе

иРоссии.

Всвязи с тем, что эпоха Просвещения очень богата и разнородна учениями,

значительно отличающимися по философской и политической радикальности, есть необходимость дать некий сгусток, общий знаменатель, концепт просветительской мысли. Это позволит в многообразном разглядеть общее, упростить, но сконцентрировать.

Итак, просветительский образ мысли выглядит следующим образом.

Существует материальная Вселенная, источником возникновения которой является Бог. Далее Бог «не вмешивается» в дела природы и человека, являясь по существу

«главным механиком», «часовщиком» природы, еѐ первотолчком. Религия – скопище заблуждений, невежественных мифов, источник мракобесия. Она исторически обречена

исчезнуть по мере прогресса науки и техники, но пока может служить для «смягчения нравов».

Человек возникает в результате развития природы и потому является всецело природным существом. Человек – эгоистический индивид, с потребностями, интересами,

страстями. Человек «по природе добр» (рождается таковым), злым и корыстным его делает несовершенное общество (вариант Руссо). Главные пороки того общества – невежество, суеверия, предрассудки. «Человек - это машина». Этой идеей обуславливается основной метод познания человека. Огромна роль наук и, прежде всего,

механики, в познании природы и человека.

Человек от природы наделѐн правами на жизнь и свободу, право на собственность

он получает от общества, но оно должно быть приравнено к первым двум, т.к. обладание собственностью позволяет сохранить жизнь и свободу. Эти права никто не вправе отнять,

поскольку данное природой может отнять только природа.

Человек эгоистичное, но разумное существо, способное понять выгоды

объединения с другими людьми в обществе на основе общественного договора.Общество

– часть природы, сумма индивидов. Всѐ зло, несправедливость, жестокость возникают в обществе. Оно требует «лечения» силами человеческого разума. Основные способы реформирования общества таковы: принятие разумных законов, наличие просвещѐнного монарха, который будет гарантом их исполнения, общественное воспитание и образование всех граждан от рождения и до смерти.

Воспитывая каждого, мы воспитываем всѐ общество. Роль личности в истории решающая. «Мнения правят миром», если эти мнения «сильных личностей» (королей,

императоров, деятелей церкви) и потому они должны быть просвещѐнными. В будущем обществе нет места суевериям и предрассудкам. Искоренению их должно служить просвещение народа. Воспитание должно быть основано на уважении человеческой природы, опираться на «естественный свет разума». Искусство – путь к нравственности,

оно должно просвещать и возвышать человека. Вера в безграничные возможности разума и прогресса. В исторической перспективе установится торжество разума и справедливости

(оптимизм), появится новый человек, развитый, просвещѐнный, свободный.

Перейдѐм к рассмотрению национальных вариантов общей просветительской идеологии.

Английское Просвещение – самый ранний предвестник мощного просветительского течения. Оно вызревало с XVII века, века научной революции.

Начавшись благодаря научным открытиям Коперника, Кеплера, Галилея, создавших новое представление о Земле и Вселенной («Земля не особый продукт Божественного творения

для человека, а одно из множества небесных тел»), революция завершилась пониманием Вселенной как часового механизма, описанной механикой Ньютона. Появляются новые требования к знанию, к способам его получения (проблема метода у Бэкона и Декарта).

Знаменитейшая сентенция Исаака Ньютона «Гипотез я не измышляю» указывает на стремление опираться на чувственный опыт, доказательства, эксперимент ради получения достоверного знания, свободного от постулатов религии, спекулятивных философских допущений.

Философия Ф. Бэкона, Д. Локка, Д. Юма в унисон с учѐными обосновывает

эмпирическое познание мира, критикует схоластику и метафизику, превозносит союз науки и техники.

Политическая программа Английского Просвещения была сформулирована Джоном Локком, другом Ньютона, чья философия, по мнению современников, стояла на тех же принципах, что и научная программа великого физика. В сочинении «Опыт о человеческом разумении» (1690), ставшем знаменем всего движения просветителей, Локк обосновывает и формулирует три неотчуждаемые права человека: на жизнь, свободу и собственность. Жизнь и свобода дана человеку от природы, а собственность, по его убеждению, всегда есть результат труда или самого человека или его предков. Человек, не имеющий ничего, кроме рабочих рук, тоже собственник. В этом видна высокая оценка Локком труда как такового.

Если у каждого человека есть право на жизнь, свободу и собственность, на которые никто не имеет права посягать, то отсюда следует правовое равенство индивидов. Для обеспечения этих прав в обществе должен быть установлен такой порядок

(«общественный договор»), когда возможность получения выгоды каждым не затрагивает свободы и частных интересов других членов общества.

Томас Гоббс вносит свою лепту в теорию «Общественного договора», где эгоистические индивиды («Человек человеку – волк»), ведущие непрерывную «войну всех против всех» всѐ-таки достаточно разумны, чтобы договориться о разумном

сосуществовании. Государство подобно Левиафану14 и способно оградить общество от постоянных проявлений эгоистических страстей.

Своеобразно высказался об эгоизме, жадности, корысти Бернард Мандевиль, один из создателей теории разумного эгоизма (этики себялюбия), в сатирической «Басне о

14 Левиафан (др. евр. – изогнутая, скрученная змея) – в Библии (книге Иов) – крокодил, гигантский змей или чудовищный дракон, изображѐнный как пример непостижимости божественного творения, либо в качестве враждебного Богу могущественного существа. У Гоббса государство как гигантский живой организм уподобляется Левиафану.

пчѐлах» (1705). Он доказывает не только принципиальную неустранимость человеческих пороков, но и более того, утверждает необходимость эгоизма, который является движущей силой нравственной и культурной жизни. В адрес сторонников «золотого века» человечества и его врождѐнных добродетелей он остроумно замечает, что они должны быть готовыми в таком случае вместе с возвращением «золотого века» стать честными и начать питаться желудями (17, 62). Мораль и разумное законодательство должны регулировать человеческие поступки таким образом, чтобы они приносили счастье наибольшему количеству людей.

Эстетическая мысль Англии также усваивает просвещенческие мотивы (А.

Шефтсбери, Ф. Хатчесон, Б. Мандевиль). Она исходит из реального чувствующего человека (сенсуалистические и эмпирические принципы), считает искусство «мостом» к

нравственности, возражая примитивному аскетизму пуритан, состоящему в том, что театр отвлекает от молитвы, развивает лень и разврат.

Ещѐ одним достижением британской общественной мысли стали открытия Адама Смита. Он сформулировал понятие «экономического человека», действующего инициативно и свободно в условиях рынка. Именно рынок, по мнению Смита, социально связывает людей и обеспечивает «экономическому человеку» статус гражданина.

Новые просветительские идеи в Англии высказывались уже после гражданских войн (1642-46; 1648) и буржуазной революции (1688-1689), когда последствия их уже сгладились. Продолжалось развитие парламентаризма, укреплялись правовые формы политической борьбы. Англиканская церковь не противопоставляла себя идеям новой эпохи Просвещения и в какой-то степени способствовала утверждению веротерпимости в обществе. Эта позиция оказалась мудрой, позволив сохранить равновесие между традиционными ценностями, хранительницей которых всегда выступала церковь, и

смелыми просветительскими идеями.

Благодаря Просвещению в характере англичан закрепились такие черты, как предприимчивость, моральная щепетильность, законопослушность, изобретательность,

практицизм. Сдержанность и вежливость, оборотной стороной которых, является знаменитое английское чувство юмора. Эти обстоятельства способствовали культурному развитию страны без серьѐзных потрясений и общественных катаклизмов. Всѐ это делало Англию не только родиной европейского Просвещения, но и образцом общественного развития.

Английской Просвещение раньше всех европейских стран выработало основные идеи просветительской мысли (XVII век) и оказало прямое воздействие не только на

мировоззрение XVIII века, но и на формирование гражданского общества. Английское Просвещение – гармоничный союз науки, философии и политической жизни страны.

Немецкое Просвещение возникает, в отличие от английского, в условиях промышленного застоя и политического упадка Германии XVIII века. Страна представляла собой множество мелких княжеств. Путь к расцвету страны передовые умы Германии видели в преодолении раздробленности и устранении феодальных отношений.

Парадоксально, но это же время стало «великой эпохой немецкой литературы» и

немецкой классической философии. Гѐте, Шиллер, Лессинг, Баумгартен, Винкельман,

Кант, Фихте, Гегель и младший из них Шеллинг.

Большинство из названных мыслителей испытало духовное влияние английской и французской просвещенческой мысли. Касаясь влияния Великой французской революции на немецкую философию, Гегель не без юмора говорил, что, сознание в Германии заинтересовал «тот же самый принцип, но он получил лишь теоретическое развитие; у нас гуляют всякого рода беспокойные мысли – в голове и на голове; однако при этом немецкая голова чаще всего оставляет спокойно ночной колпак на себе и оперирует лишь в своих пределах» (12, 2, 333)

Символом немецкого Просвещения является Христиан Вольф. Им была систематизирована и популяризирована философия Г. Лейбница. Ученики и последователи Вольфа сделали многое для распространения научных и философских знаний в популярной форме. Как и все просветители вольфианцы считали этот путь наилучшим для решения самых трудных проблем своего времени. Целью философии является достижение человеческого счастья, а оно достижимо только в результате прогресса знания и свободы. Вольф сформулировал требования к самому методу рационального анализа («метод Вольфа»). Достоверность познания обеспечивается использованием надѐжных методов через «регулярное определение принципов,

педантичное уточнение понятий, утончѐнную строгость и отказ от дерзких шагов в выводах». Вся немецкая классическая философия – и особенно Кант - выполнила этот методологический завет Вольфа, став образцом для европейской мысли как в построении самих систем, так и в обосновании принципов их построения.

Немецкая классическая философии довела основные просвещенческие идеи до своего теоретического завершения. К ним относится традиционная вера в разум, но на немецкой почве это уже вера в возможности критического развивающегося разума, идеи историзма, развития, прогресса. Это обоснование свободы (автономии, суверенности)

субъекта, утверждение достоинства человека путѐм связи свободы и нравственности,

формулировка знаменитого категорического императива Кантом, обоснование прав и

обязанностей человека как гражданина с его уважением к закону, общественному порядку, к институту частной собственности.

Тем не менее, необходимо сказать и о существенном различии понимания человека во Франции и Германии. Если у французских просветителей человек – существо природное, по преимуществу эгоистическое, пороки которого можно было возложить на непросвещѐнное общество (на среду), то у немецких просветителей человек – существо свободное и разумное, полностью несущее ответственность за свой нравственный выбор.

Серьѐзным выразителем идеи здравого смысла в Германии вполне закономерно стал И. Кант. Он определяет Просвещение как состояние совершеннолетия человечества,

а последнее – как умение пользоваться своим собственным рассудком (подчѐркнуто Кантом – Т.К.) без руководства со стороны кого-либо другого. Кант поясняет: тот, кто не желает опираться на свой ум, по сути дела, несовершеннолетний, за него мыслят и решают другие. Конечно, очень удобно переложить свою ответственность на другого человека или обстоятельства. Например, если у меня есть духовный пастырь, совесть которого может заменить мою, или врач, предписывающий какой-то образ жизни, то мне нечего и утруждать себя, говорит Кант.

И всѐ же, если я отказываюсь от собственного мнения и решения, от собственного суждения, то тем самым я низвожу себя, говорит Кант до уровня домашнего скота, ибо привилегия и даже обязанность человека состоит как раз в способности пользоваться собственным умом, причѐм пользоваться публично (не наедине с собой, не втайне). У

каждого хватает для этого ума, не хватает обычно лишь решимости и мужества. Именно поэтому Кант считает истинным девизом эпохи Просвещения призыв «иметь мужество пользоваться собственным умом» или на латыни SAPERE aude! Дерзай быть мудрым!

Необходимо выделить особую роль И.В. Гѐте, этого «универсального гения»,

совмещавшего в себе учѐного, теоретика и знатока искусства, романиста, великого поэта и замечательного драматурга. Разбросанные во всех сферах человеческого духа просветительские идеи Гѐте органично синтезировал, оставаясь критиком отдельных положений. Прежде всего, это касалось преувеличенной, по мнению Гѐте, роли разума.

Критичность по отношению к излишнему материализму и рационализму просветителей выразило и литературное движение, получившее название «Бури и натиска» («штюрмеры»). Молодой Гѐте и Шиллер некоторое время примыкали к нему.

Оно представляет собой немецкий вариант английской «литературы чувств» и

французского руссоизма. Культу разума просветителей они противопоставили чувство,

системе различных канонов и правил – необузданную личность гения, творца. И, тем не менее, этих деятелей относят к просветителям, поскольку культивируя чувства,

самобытность и оригинальность личности, они тоже развивают естественные силы

человека, утверждают человечность, способствуют формированию в тогдашней Германии свободолюбивой личности. В трагедии «Фауст» Гѐте писал:

Лишь тот достоин жизни и свободы,

Кто каждый день идѐт за них на бой.

Если в экономике и политике Германия отставала от Англии и Франции, как об этом было сказано, в науке, философии, литературе страна находилась на явном подъѐме.

Поскольку в Германии проблема демократических преобразований не была решена, как в

XVIII веке, так и в начале XIX века, то немецкие просветители не утратили ни теоретического, ни практического интереса к идеологии Просвещения. При таких обстоятельствах была возможность учесть опыт английской и французской буржуазной революции.

Немецкие философы в отличие от французских просветителей осторожно обращались с верой в Бога, не требовали веротерпимости или создания «улучшенной» религии. Благодаря прошедшей в Германии религиозной Реформации (XVI в.) возник

протестантизм, уже обеспечивший значительную свободу от католической церкви, а с другой стороны, место приобщения к святым таинствам церкви занял труд на совесть

(личная трудовая аскеза). Соединение моральных и материальных стимулов к труду,

религиозных и буржуазных ценностей к XVIII веку уже принесли свои плоды.

Национальному немецкому характеру соответствуют дисциплинированность,

неутомимость в труде, рачительность, аккуратность, точность, практичность,

выпестованные протестантской моралью. И в то же время свободное существование в высях абстрактной мысли, склонность к фундаментальности и системности во всех сферах человеческого духа.

Таким образом, особенностью немецкого Просвещения стала его концентрацией в сфере духа – науке, философии, литературе. Экономика и политика Германии освободились от атавизмов феодализма позднее (1848), чем в Англии и Франции, но при помощи тех же просвещенческих идей и - что существенно – с учѐтом опыта других стран. Умение извлечь полезные для себя выводы из чужого опыта – это ли не свидетельство здравомыслия и «совершеннолетия» нации.

Французское Просвещение выразило и оформило движение Просвещения чѐтко,

последовательно, радикально. Все философы того времени были по взглядам просветителями (в других странах это не так).

Основоположниками Французского Просвещения стали Вольтер и Монтескьѐ. Их работы повлияли на формирование второго поколения просветителей середины XVIII

века. К нему относятся – Ламетри, Дидро, Кондильяк, Руссо, Гельвеций, Гольбах. Следует отметить, что Руссо занимал существенно иную позицию от всех просветителей,

оформившуюся в самостоятельное и влиятельное направление французского Просвещения – руссоизм.

Предпримем попытку реконструкции (воссоздания) мировоззрения данной эпохи на примере Французского Просвещения, включающего четыре основные отношения. Это отношение человека к Богу, отношение к природе и обществу, понимание человеком самого себя. Целью этого изложения является видение, как и почему меняется отношение человека к миру от эпохи к эпохе.

Отношение к Богу

Уже XVII век был веком научных революций, в котором появилось новое отношение к Богу – деизм, справедливо названный «религией учѐных». Такое понимание Бога как деизм строится на рациональных доводах существования Бога как творца Вселенной, который, однажды создав мир, больше не вмешивается в его функционирование.

Вольтер – патриарх Просвещения наследует такое понимание Бога, ссылаясь на аргумент англичанина Ф. Бэкона: поверхностная философия склоняет умы человека к безбожию, глубины же философии обращают умы людей к религии. Почему это так?

Разрозненные на поверхности причины не позволяют увидеть цельной, связанной картины, в которой уже не трудно видеть замысел Божий.

Бог есть, потому что есть миропорядок. Сам факт существования законов природы говорит о наличии Бога, без которого никакой упорядоченности и красоты мироздания достичь нельзя. Существование часов – доказательство существования часовщика.

Итак, существование Бога – факт разума, здравого смысла, а вовсе не вопрос веры

(последняя нужна лишь тогда, когда что-либо разуму кажется ложным).

Свою концепцию Бога сам Вольтер считал теизмом, но содержание еѐ таково, что в соответствии с современной терминологией, идущей от Дидро из того же XVIII века, еѐ следует называть деизмом.

Затем второе поколение просветителей Дидро, Гольбах, Гельвеций, воспитанное на вольтеровских идеях, в понимании Бога подойдѐт к радикальному изгнанию Бога из природы, утверждая материализм и атеизм.

Серьѐзные теоретические аргументы своих молодых последователей против укоренѐнности Бога в природе заставили Вольтера согласиться с частью из них и перейти к постулированию существования Бога уже из практических соображений. Знаменитая вольтеровская формула «Если бы бога не было, его следовало бы выдумать»

свидетельствует именно об этом. Для Вольтера ясно, что в морали гораздо больший смысл имеет признавать Бога, чем отрицать. В интересах всего человечества необходима вера в бога как неподкупного и справедливого судью, не оставляющего безнаказанным ни одного преступления. Такая «религиозная узда» особенно нужна «сильным мира сего»,

над которыми в отличие от бедняков не властно никакое человеческое правосудие.

Если взгляды Вольтера на религию менялись под влиянием дискуссий с друзьями и коллегами, то отношение к официальной церкви, обрядам, таинствам и мощам, суевериям и фанатизму, феодальному деспотизму, невежеству, религиозной нетерпимости оставалось всегда саркастически насмешливым, страстным, остроумным, язвительным.

Этот способ критики деспотизма, засилия церкви и предрассудков получил название

вольтерианства.

Его кредо в отношении церкви звучит как «Раздавите гадину!». Этим кличем он напутствует своих молодых друзей Дидро и Даламбера обрушиться на фанатиков и глупцов с их пошлыми декламациями, жалкими софизмами, лживыми искажениями истории. Грядущее поколение будет обязано вам разумом и свободой, - заключает Вольтер.

Заострим внимание ещѐ раз на довольно парадоксальном тезисе Вольтера:

естественная религия необходима обществу и каждому человеку, а церковь с еѐ культом,

христианские догматы в купе с иудаистским основанием должны исчезнуть из жизни наряду с распространением «естественного света разума» и прогрессом знания.

Вольтер отрицал церковь и все существующие религии откровения. В

Энциклопедии, подготовленной и изданной просветителями и вышедшей при их жизни,

можно прочесть: « Религия откровения учит нас долгу по отношению к Богу, к другим людям и себе посредством неких сверхъестественных способностей и даже прямых откровений самого Бога, выраженных устами его посланцев и пророков с целью открыть людям то, чего они никогда не узнали бы с помощью естественных знаний. К ним относятся иудаизм, христианство, язычество, магометанство» (сохранена орфография автора - Т.К.).

Естественная религия – это поклонение, при котором человеческий разум сам

обращает себя к высшему существу, создателю мира. Это религия устанавливает взаимные обязанности между людьми как созданиями Бога и каждого человека перед самим собой. Поэтому эту религию называют моральной или этической. Деисты претендуют на то, что естественная религия достаточна для нашего просвещения в отношении божества и для управления нашими нравами благоугодным ему образом (24,

525-526).