sbornik_lecture_2009_filosofiya

М.Т.Рюмина

Эллинистическая философия. М.Т.Рюмина

В результате военных походов Александра Македонского (334-323 гг до н.э.) было образована огромная империя, которая включала в себя различные народы и государства.

После смерти Александра она распалась на несколько монархий (Египет, Сирия,

Македония, Пергам). Эти эпохальные события положили конец классическому периоду в истории Древней Греции и открыли начало новому периоду в истории античной цивилизации, который впоследствии получил название эллинистического. Эллинизм охватывает почти восемь веков (вторая половина IV в. до н.э. – V в. н.э.). Эллинизм делится на ранний и поздний, граница между ними определяется установлением в I в. до

н.э. господства Римской империи.

Самой характерной чертой эллинистической эпохи являлось активное взаимодействие и синтез различных культур, прежде всего, древнегреческой, римской и восточных культур (персидской, египетской, еврейской, индийской и др.). Этот процесс имел двусторонний характер. Для него характерны, с одной стороны, глобализация и унификация жизненного мира, а, с другой стороны, нарастание процесса

индивидуализации и сосредоточение индивида на своей приватной жизни.

«Космополитизм и индивидуализм – две стороны одной медали» (1, 452). В рамках мировой империи все процессы приобретали глобальный характер. В процессе глобализации разрывались родовые, полисные связи человека, оставляя индивида один на один с огромным государством. Это создавало предпосылки для формирования индивидуалистического сознания со всеми его плюсами и минусами. К плюсам можно отнести вызревание личности человека, с ее свободой и ответственностью, к минусам – эгоизм и равнодушие к судьбе общества.

Полис как политическая единица классической Греции с потерей независимости лишился своего значения. А с ним постепенно утеряло смысл отождествление человека и гражданина, исходя из которого, во многом, философы классического периода строили свое понимание человека, общества и природы. Человек в классическом полисе наделялся гражданскими добродетелями, формирование которых и составляло смысл его жизни. В

эллинистических монархиях связь между государством и человеком ослабевала, каждый отдельный человек не участвовал в управлении государством, как это было прежде в греческом полисе. Он мало мог повлиять на жизнь государства в целом, само же государство в мгновение ока могло изменить жизнь самого человека по неведомо каким причинам. Человек, как никогда прежде, чувствовал себя марионеткой судьбы или

«игрушкой богов». Это обстоятельство рождало равнодушие человека к политической жизни, стремление устраниться от нее, или найти такую позицию по отношению к государству, которая позволила бы выдерживать перипетии личной судьбы,

государственные и природные катаклизмы.

Неслучайно, что в эллинистическом обществе, в котором наблюдается сильное социальное расслоение, формируется классическое рабство, и одновременно с этим возникает идея о единстве природы человека, о естественном равенстве людей, эллинов и варваров. Парадоксально, но с распространением рабства, которое становится,

фактически, основой общественного производства, возникает и распространяется идея,

отвергающая рабство. Это связано со становлением индивида, личности человека,

пониманием ее свободы и самоценности.

Поэтому главный вопрос эллинистической философии – это вопрос о человеке,

какое место он занимает в космосе и что ему делать, чтобы достичь счастья или хотя бы самосохранения. Все основные философские направления – эпикуреизм, скептицизм,

стоицизм и неоплатонизм, ставят перед собой, прежде всего, вопрос о человеке и его жизненном пути, но отвечают на него по-разному. Центр внимания философов поэтому перемещается на этику как науку о должном поведении, о нравственности. Кроме того,

философия включала в себя физику и логику, но в значительной мере как обоснование для этики. Счастье понималось как цель жизни человека. К нему ведет достижение невозмутимости духа («атараксии»), спокойствия души мудреца перед лицом жизненных треволнений. В этом идеале мудреца философские школы эллинизма едины, только путь к его достижению они предлагали разный.

Все эти философские направления (за исключением неоплатонизма, появившегося в III веке н.э.) возникли в Древней Греции в начале эпохи эллинизма, а потом распространились по всему эллинистическому миру и просуществовали в различных модификациях вплоть до заката античной философии. Новые стимулы к своему развитию эти философские школы получили в период позднего эллинизма, в эпоху Римской империи. Но прежде чем перейти к философским учениям эллинизма, скажем несколько слов о развитии отдельных наук, которые в этот период отделяются от философии и получают самостоятельное развитие.

Эллинистическая наука

Если Афины сохраняли свое значение центра философии, то столица Египта Птолемеев Александрия стала средоточием развития наук. Во всем мире известны александрийский Мусейон – святилище муз, который стал научным центром, и

александрийская библиотека, насчитывавшая несколько сот тысяч папирусных свитков

(при Птолемее II было порядка 700 000 книг), в которых была представлена мудрость всего античного мира.

Эллинистическая наука включала в себя как естественные, так и гуманитарные науки. Среди естественных наук развивались физика, астрономия, география, анатомия;

среди гуманитарных – история и филология. Все они основывались на царице наук – математике.

Евклид, знаменитый математик, написал в Александрии свой главный труд

«Начала», который был основан на логике Аристотеля и явился вершиной античной математической мысли. Как рассказывает Прокл, когда царь Птолемей, заглянувший в этот трактат Евклида, спросил его, нет ли более короткого пути к геометрии, тогда Евклид ответил, что в науке нет царского пути. А это значит, что овладеть наукой в силу своего происхождения или богатства, подобно материальным благам, невозможно, знание, наука требуют труда и от богатого, и от бедного. Таким образом, и наука косвенно утверждала равенство человеческой природы, особый путь самосовершенствования человека посредством умножения знания.

Архимед из Сиракуз стал основателем физики и механики. А в III веке Аристарх Самосский выдвинул гипотезу о том, что Солнце находится в центре движения звезд, и

Земля движется вокруг Солнца. Но геоцентрическая картина мира Аристотеля и Птолемея не была поколеблена и утвердилась вплоть до космологической революции Коперника.

Эратосфену, директору александрийской библиотеки, принадлежит заслуга составления первой географической карты с меридианами и паралеллями. Можно вспомнить также замечательных историков Арриана, Плутарха и Полибия, а также комедиографа Менандра и поэтов Каллимаха и Аполлония Родосского.

Особое значение имеет этот период в развитии медицины. Именно в этот период анатомия становится самостоятельной наукой. Ее развитию, безусловно, способствовало разрешение Птолемеев на анатомирование трупов, а также на вивисекцию (операции по живому) преступников, приговоренных к смерти. Это в других регионах, в том числе в Афинах, запрещалось религией.

Основателем анатомии стал Герофил. В своем труде «Анатомия» Герофил описал структуру головного мозга и его значение для организма. Артериальный пульс он считал следствием деятельности сердца. Эрасистрат, преемник Герофила, был известен своими исследованиями сердца и его клапанов, а также работами по анатомии мозга. Он его рассматривал как вместилище души. Согласно Эразистрату, «человек подобен машине:

сердце – насос, который на входе и выходе контролируют створчатые клапаны; печень,

почки и мочевой пузырь – фильтры; развитие организма – механический процесс,

который осуществляется через триаду – нервы, вены, артерии. Нервы исходят из мозга (по ним движется душевная пневма, которая обитает в мозге); в венах течет кровь

(питательная субстанция), которая формируется из пищи, а в артериях – воздух

(жизненная пневма). Отсюда и произошло их название – в переводе с греческого

«артерия» означает «воздушный путь»» (2, 148). Эрасистрат отошел от Гиппократова учения о соках в организме и считал, что организм состоит из множества твердых неделимых частиц – атомов, которые движутся по каналам тела. Нарушение этого движения в связи с несварением пищи, закупоркой сосудов или их переполнение являются причинами болезней. Так воззрения Демокрита нашли применение в медицине.

Интересно взаимоотношение эллинистической науки с техникой. Привычное для нас единство науки и техники отсутствует в эту эпоху. Наука тогда была теоретически-

созерцательной, стремилась к познанию божественного, и не интересовалась своим прикладным назначением. Так Архимед говорил о своих открытиях в механике как о развлечении и видел свое предназначение в развитии чистой математики. Герон,

создавший первую модель паровой машины, также видел в ней игрушку. Общество не нуждалось в машинах, оно использовало мускульную силу многочисленных рабов. Не следует забывать о том обстоятельстве, что именно рабский труд обеспечивал процветание античной цивилизации, свобода мысли и духа вырастала из жестокой эксплуатации и несвободы. Поэтому и подлинной свободы человека античная мысль не знает. Но осознание ее необходимости и стремление к ней остается главной чертой эпохи эллинизма.

Эпикуреизм

Одно из направлений в эллинистической философии – эпикуреизм связано с именем Демокрита, так как его основатель Эпикур был последователем великого атомиста. Эпикур родился в 341 г. до н.э. на острове Самосе и как и его отец был школьным учителем. В зрелом возрасте он основал философскую школу в Афинах,

которая располагалась в саду. Он так ее и назвал «Сад Эпикура». На ее воротах была надпись («Гость, тебе будет здесь хорошо; здесь удовольствие – высшее благо»), которая точно передавала главный смысл философии эпикурейцев. Из сочинений Эпикура до нас дошли его некоторые письма, фрагменты из его работ и изложенные у Диогена Лаэртского «Главные мысли» Эпикура (3, 406-411).

Подобно тому, как нет никакой пользы от медицины, если она не изгоняет болезни из тела, так нет пользы и от философии, если она не изгоняет болезни души. Плоха та философия, считал Эпикур, которая не указывает человеку пути жизни и не врачует его страдания. Цель жизни, согласно этике Эпикура – достижение счастья. «Пусть никто в

молодости не откладывает занятий философией, а в старости не утомляется занятиями философией: ведь для душевного здоровья никто не может быть ни недозрелым, ни перезрелым. Кто говорит, что заниматься философией еще рано или уже поздно, подобен тому, кто говорит, будто быть счастливым еще рано или уже поздно», - писал Эпикур своему другу Менекею (3, 402). Так философия для Эпикура есть, прежде всего,

практическое учение.

Что же такое счастье? Счастье – это состояние удовольствия, так как все живые существа с самого рождения радуются наслаждению и уклоняются от страдания. (3, 406).

Так же отвечал на этот вопрос и основатель сократической школы киренаиков Аристипп.

Но если для него удовольствие – это стремление к наслаждению (такая позиция называется гедонизмом), то для Эпикура удовольствие определяется, прежде всего,

отсутствием страдания («свобода от страданий тела и от смятений души») (3, 404). Там,

где есть удовольствие, там нет страдания или печали. И это ведет к «атараксии» -

невозмутимости духа. Именно через атараксию достигается цель счастливой жизни – здоровье тела и безмятежность души.

Принятие удовольствия за критерий блага не означает, что надо стремиться к любым удовольствиям и относиться к ним бездумно. Нет, разум, благоразумие – это критерий выбора удовольствия. От благоразумия произошли все остальные добродетели:

оно учит, что «нельзя жить сладко, не живя разумно, хорошо и праведно, и нельзя жить разумно, хорошо и праведно, не живя сладко» (3, 407).

Эпикур различает удовольствие движения и удовольствие покоя. Вторые выше первых, так как покой – это и есть отсутствие страданий и безмятежность атараксии.

Удовольствие он также классифицирует как 1) естественные и необходимые (например,

питье при жажде, то есть то, что избавляет от страданий); 2) естественные, но не необходимые (те удовольствия, которые разнообразят наслаждение, но не снимают страдания, например роскошный стол); 3) не естественные и не необходимые (например,

тщеславие, роскошь и власть, «венки и почетные статуи») (3, 409). Желания первой группы имеют предел, как только желание удовлетворено, страдание затухает. Поэтому надо стремиться ограничиться первыми желаниями, чтобы достичь атараксии. Желания же второй и третьей группы бесконечны и поэтому не устраняют страдания, а являются источником беспокойства, как и любовь.

Наслаждения душевные выше, чем телесные (3, 406). Страдания души худшие, чем страдания тела, ведь тело страдает только из-за настоящего, а душа – от прошлого и будущего. Наивысшим удовольствием для Эпикура является занятие философией, которая и указывает путь к счастью.

Чтобы быть счастливым, считает Эпикур, надо «жить незаметно», то есть обособленно и скрыто. Только в обращении к самому человеку может быть найдена атараксия. Эпикур проповедует индивидуализм. Хотя из всех привязанностей у человека выше всего – дружба, но она необходима для спокойствия и безопасности человека.

Политическая жизнь неестественна, поэтому она препятствует достижению атараксии.

Государство лишается своего абсолютного значения, которое ему придавали Платон и Аристотель, и перестает быть тождественным обществу. Государство возникает из простого договора ввиду его полезности. Человек – это уже не «политическое животное»,

как считал Аристотель, а человек-индивидуум может прожить и без государства. Только пользой для него определяется значение тех ценностей, которые в классическую эпоху Древней Греции расценивались как самодовлеющие, в том числе политики и государства.

Позиция Эпикура может быть охарактеризована как определенный утилитаризм (4, 325)

Чего боится больше всего человек? Что лишает его покоя? Страх перед богами,

перед злом и страх перед смертью. Человек смертен не только телом, но и душой. И

поэтому смерти бояться не надо, так как когда мы есть, смерти нет, а когда смерть приходит, то уже нас нет. Зло либо кратковременно, либо легко переносимо. А боги есть,

но они не занимаются человеческими делами, они пребывают в блаженном созерцании самих себя, поэтому и их бояться не надо. Став свободным от всего, обретя безмятежность духа, мудрец не должен ничего бояться, даже пытки. «Мудрец будет счастлив и на дыбе», - говорит Эпикур. Нельзя рассеять страх, не постигнув природы Вселенной. «Поэтому чистого наслаждения нельзя получить без изучения природы» (3,

408).

Эпикур принимает деление философии на этику, физику и логику. Если этика изучает человека и цели его жизни, то физика рассматривает строение реальности, логика же изучает каноны, то есть критерии, правила и средства, благодаря которым мы познаем истину. Эпикур считает, что главным источником истины служат наши ощущения, так как разум полностью опирается на них в своих рассуждениях. Ощущения воспринимают некие образы вещей (simulacra), которые истекают от самих вещей и представляют собой комплексы атомов. Они точно воспроизводятся нашими чувствами. Но как в ощущениях отделить истину от лжи? Эпикур не знает, поэтому он полагает, что и видения безумцев и сновидения также истинны (1, 495).

К ощущениям Эпикур в качестве второго критерия истины добавляет «prolepsis»

(пролепсис) как некоторое мысленное предвосхищение будущего опыта, образы вещей,

которые находятся в разуме как остатки прежнего опыта и предшествуют восприятию вещей. Так, чтобы увидеть корову или лошадь, надо знать, как они выглядят. Имена – это

естественные выражения этих «пролепсисов», образующихся в результате первоначального воздействия вещей на нас (5, 180). Третий критерий истины образуют чувства наслаждения и страдания, именно они помогают человеку распознать благо от зла. Физика Эпикура выходит за пределы его логики, которую еще можно назвать каноникой или теорией познания, потому что основа мира – атомы, не воспринимаются ощущениями, а остаются невидимыми.

Этика Эпикура опирается на материалистическую физику Демокрита, на атомизм.

Физика тут не имеет самостоятельного значения. Достижение невозмутимости невозможно без изучения природы, считал Эпикур. Вселенная вечна и ничего не возникает из несуществующего. Существуют лишь тела, состоящие из атомов – самых простых неделимых тел, и пустота. Атомы – это бытие, пустота – небытие. Ощущения говорят о телах и их меняющихся свойствах. А движение тел говорит о существовании пустоты. Пространство как вместилище тел – это и есть пустота. Время же – это случайное свойство тел, которое мы искусственно выделяем из смены дня и ночи, из движения и покоя. Эпикуреизм, таким образом, это материализм.

Постоянные свойства тел – форма, величина, вес. Поэтому атомы разнятся между собой формой, величиной и весом. Если Демокрит полагал, что форм атомов бесконечное множество, то Эпикур утверждает, что их неисчислимо много, но не бесконечно.

Бесконечно число самих атомов. Душа состоит из атомов и боги также состоят из атомов,

поэтому и душа и боги смертны.

Источник движения находится в самих атомах. У Эпикура все атомы падают под воздействием своего веса в пустоте. И это их собственное свойство, оно не вызвано гравитацией, притяжением Земли. При этом, по Эпикуру, все атомы, и тяжелые и легкие,

движутся с одинаковой скоростью прямолинейно и равномерно. Но как же они взаимодействуют друг с другом, или взаимодействие невозможно?

Эпикур учил, что атомы могут самопроизвольно отклоняться от своей траектории на минимальный интервал, и таким образом могут сталкиваться с другими атомами, то есть движение атомов спонтанно и вероятностно. В выделении этой способности атомов отклоняться от своего пути заключается отличие Эпикура от Демокрита, так как последний считал, что все жестко детерминировано необходимостью. Случайности нет. А

у Эпикура эта стохастичность движения атомов, основанная на случайности, становится онтологической основой для возможности человеческой свободы. Человек также может отклониться от своей судьбы, от своей общественной «орбиты» и удалиться в «Сад Эпикура» для наслаждений духа и тела.

Еще древние мыслители заметили, что, допуская «отклонение» атомов, Эпикур противоречит своей исходной посылке, что «из ничего ничего не возникает», то есть из небытия бытие не возникает. А у Эпикура «отклонение» возникает без причины из небытия (5, 184). «Отклонение» не связано с фатумом, с судьбой, не является и свободой в полном смысле, так как тут нет разумности и цели. Поэтому, получается, что космос Эпикура основан на чистой случайности, то есть «заброшен во власть слепой стихии» (5, 184). Есть бесконечное множество миров, они рождаются и исчезают, они бесконечны в пространстве и во времени, но в целом ничего не меняется, все остается одним и тем же.

И во всем этом бесконечном движении нет никакого порядка и необходимости, всем правит случай. Все, таким образом, в конечном счете, лишено смысла, кроме самого человека, сосредоточенного на самом себе.

Таким образом, Эпикур своим современникам, полным страха перед жизнью,

беспокойства и тревог, указывал новый путь освобождения, достижения покоя,

безмятежности духа. Счастье внутри нас, истинное благо – это жизнь, а для жизни необходимо нужно немногое. Правда, впоследствии вульгарный эпикуреизм настаивал на необходимости для счастья разного рода излишеств, по преимуществу чувственных.

Эпикуреизм получил особое развитие в Древнем Риме. Наиболее известен в римском эпикуреизме Тит Лукреций Кар (начало I - середина I в. до н.э.) и его поэма «О

природе вещей». Поэма отличается высокими художественными достоинствами.

Лукреций Кар в поэтических образах передает величественную картину мироздания,

состоящего в основе своей из первоначальных тел – атомов, которые вечны и неразрушимы. Движение атомов в пустоте, их столкновения и сцепления образуют сложные тела, которые смертны. Души также состоят из особых атомов (мелких, круглых,

гладких) и также смертны. И это разложение сложных тел на простые элементы – атомы,

и образование новых тел образуют вечный круговорот природы. Атомы недоступны чувственному восприятию, но они подобны пылинкам, которые обычно не видны, но становятся видны в луче Солнца. Познание природы необходимо для того, чтобы человеку правильно построить свою жизнь и достичь счастья.

Нет ничего сверхъестественного, боги есть, но они смертны, живут между мирами

(в ―междумириях‖) и не могут влиять на человеческую жизнь. Жизнь не может

―коснуться‖ смерти (4, 335). Лукреций жил в смутное тяжелое время становления Римской империи, насыщенное завоевательными походами, гражданскими войнами, восстаниями рабов (крупнейшее из которых – восстание Спартака) и классовыми битвами между бедными и богатыми. И Лукреций ищет и находит в эпикуреизме жизненную опору,

дающую освобождение от страха, относительный покой и безмятежность духа. Но он не

так далек, как Эпикур, от общественной жизни, хотя и считал, что лучше наблюдать за ней издалека. Лукреций осуждает падение нравов в Риме, особенно в знатном римском обществе. Но философия Лукреция сурова, немногие могут выдержать мысль, что ―в

собственность жизнь никому не дается, а только на время...‖, что только смерть бессмертна. И царствует небытие, и нет никакой надежды на спасение от этого бездушного кругооборота атомов, в конце концов, лишенного всякого человеческого смысла. Реальна только эта бездна и человек не может с ней бороться. Что-то в человеке восстает против этого, и он жаждет бессмертия. Поэтому на смену античной философии пришли разного рода религии спасения, и среди них победило в Европе христианство.

Стоицизм

В конце IV века до н.э. в Афинах появилась другая школа, которая получила название «Стоя» («стоя» по-гречески – портик, проход с колоннами), которой суждена была долгая жизнь, и которая была в известном смысле противоположна эпикурейской.

Возникнув в Греции, стоицизм впоследствии был перенесен на римскую почву, поэтому наиболее известны римские стоики: Сенека (I в.), Марк Аврелий (II в.), Эпиктет (II в.) и

др. Но выделяют также Древнюю Стою (во главе с Зеноном, Клеанфом и Хрисиппом) –

конец IV в.- III вв до н.э.; и Среднюю Стою - II-I вв. до н.э. Римский стоицизм датируется

I-II веками н.э. и называется Новой Стоей.

Основателем стоической школы был Зенон из Китиона (336 – 264 гг. до н.э.). Он был хорошо знаком с эпикурейской философией, и главный предмет своих размышлений видел также в человеке и смысле его жизни. Он также видит в счастье цель человеческой жизни. Счастье заключается в том, чтобы следовать природе. В результате этого достигается спокойствие души, бесстрастие («апатия») и невозмутимость духа

(«атараксия»). Апатия тут понимается не как равнодушие, а как высшее напряжение всех сил человека, в результате которого человек становится бесстрастным, и тем самым нечувствительным к страданию. В том, чтобы жить в гармонии с природой и с разумом,

заключается главный долг человека. Этика стоиков – это этика долга. Именно стоики впервые ввели в философию понятие «долга». Но эта этика требовала обоснования в логике и в физике.

Стоицизм так же, как и эпикуреизм, принимает деление философии на этику,

физику и логику. Стоики большое внимание придавали логике и много сделали для ее развития. Цель логики они видели в выработке критериев истинного знания. Формой его выступает понимающее представление («каталепсис»), живой образ, который возникает на основе чувственного восприятия и его согласия с тем знанием, которое уже есть у человека. Тут важен момент свободного выбора воли человека, который осуществляется

при формировании каталептического представления. Поэтому человек сам повинен в ошибках, которые он совершает, слишком поспешно принимая за истину то, что истиной не является.

Физика стоиков основывается на натурфилософии Гераклита. Они считали, что реально существуют только тела, поэтому их воззрения могут быть охарактеризованы как

материализм. Субстанцию или сущность мира они понимают как первоматерию, из которой все возникает. Природа, по их мнению, представляет собой космос, возникший из вечного Первоогня, и по прошествии определенного цикла погибающий в «мировом пожаре», а потом вновь возникающий, и так бесконечно. Мир – это единое органической целое и он каждый раз только один. Вокруг космоса пустота, и она бесконечна и бестелесна. Бестелесны и места, которые занимают тела внутри космоса (пространство).

Бестелесно также время, которое есть протяжение мирового движения. Бестелесное бывает четырех родов: пустота, пространство, время и понятия как чистые предметы мысли («лектон»).

В мире повсеместно разлита пневма – смесь огня и воздуха, не только физическое,

но и духовное начало. Пневма и есть мировой разум – Логос Гераклита. В зависимости от состояния пневмы, ее напряжения, образуется как бы лестница бытия, означающая рост одушевленности, одухотворенности. Это четыре царства природы: неорганическое,

растительный мир, животные и человек. Минимально напряжение пневмы в неорганическом мире, максимально – у человека, и, особенно, у стоического мудреца. Чем больше в пневме огня, тем она разумнее. Чистый огонь как высший дух и разум и есть бог стоиков. В Огне-Логосе содержатся семена всех вещей – «сперматические логосы» (или

«осеменяющие идеи»). Бог стоиков как бы находится в самой материи, он «смешан» с

миром. Фактически, этот бог и есть сама материя, только одухотворенная,

оплодотворенная разумом и активной творческой силой. Это - пантеизм в философии.

Логос как мировая разумная сила всем управляет и все предопределяет. Он является «провидением», то есть судьбой космоса, но разумной. Высшая цель Логоса – победа разума над неразумием, высшего над низшим, единства над множеством. Все предопределено высшим разумом к благу, но его осуществление в мире может восприниматься как неразумие, как слепой рок, как фатум. Фатализм как полная предопределенность всего совершающегося служит и для оправдания существования зла.

То, что для отдельного человека выступает как зло, для всего мироздания является благом. Поэтому надо верить в разумность провидения и любить свою судьбу («amor fati» - «любовь к року»), какой бы она не была.