Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

77697452

.pdf
Скачиваний:
25
Добавлен:
05.05.2022
Размер:
28.57 Mб
Скачать

Местные формы ислама

апеллируют к традиции. Однако исламский традиционализм и традиционный ислам в большинстве регионов мира — понятия не только не тождественные, но и противоположные по содержанию: например, на Северном Кавказе тради­ ционной формой бытования ислама является практический суфизм, а противо­ стоят ему духовные течения, представляющие исламский традиционализм.

Лагерь «народного» ислама на Северном Кавказе представляют шайхи аннакшбандийа, аш-шазилийа и ал-кадирийа, большей частью инкорпорированные

вструктуру неформальной религиозной иерархии. Согласно В.О.Бобровникову,

водном только Дагестане насчитывается несколько десятков вирдов, большин­ ство из которых относится к накшбандийскому тарикатпу. Численный состав суфийских общин, по различным оценкам, составляет сотни тысяч человек. Наиболее влиятельный из суфийских шайхов в регионе, Саид-апанди Чиркеевский (род. в 1937 г.), имеет муридов не только в Дагестане, но и далеко за его пределами. Утверждают, что среди его последователей есть и новообращенные. Собственных муридов имеют также Гамзатов Арслан-Али Параульский, Абдулвахид Какамахинский, Кадыров Багрудин Ботлихский (наряду с Сандом-апанди они являются шайхши одновременно накшбандийского и шазилийского шарикатов), Гаджиев Магомед-Амин Параульский, Рамазанов Тажудин Хасавюртов­ ский, Исрафилов Серажутдин и др.

Большинство чеченских вирдов придерживаются традиций шайха Кунта- хаджжи, а через него — кадирийского тариката. Мечеть-усыпальница 'Абд ал-Кадира ал-Джилани в Багдаде до сих пор является местом паломничества чеченцев и ингушей (илл. 7-8). По данным А.В.Кудрявцева, последним шайхом, получившим иджазу от учеников Kyma-хаджжи, считается Вис-хаджжи, умерший в Казахстане в 1973 г.; утверждают, что после него духовная линия ал-кадирийа, восходящая к Kyma-хаджжи, прекратилась. Число наиболее влия­ тельных кадирийских вирдов в Чечне колеблется между пятью и шестью, однако именно они обладают наибольшим влиянием в чеченском обществе. Что касает­ ся накшбандийских традиций, то в Надтеречном районе Чечни, там, где мятеж­ ный генерал Джохар Дудаев встретил наиболее жесткую оппозицию, остались последователи Дени-шдиха. В пограничных с Дагестаном горных районах Чечни сохранились общины последователей Уъун-хаджжи.

ВИнгушетии, как и в Чечне, кадирийский суфизм имеет большее влияние, чем ан-накшбандийа. Большинство ингушей по семейной традиции причисляют себя не просто к ал-кадирийа, а к духовным последователям авторитетных шайхов, живших в конце XIX — начале XX в. Последователи Баммат-Гирея остались не только в Ингушетии, но и в Чечне, а последователи вирда, созданно­ го в свое время Батап-хаджжи Бельхароевым, — в сел. Сурхахи под Нарзанью.

Накшбандийских традиций в Ингушетии придерживаются лишь последователи Дени-шайха, живущие на территории, сопредельной с Чечней124.

Полевой материал А.В.Кудрявцева, 1990-е годы.

Одальнейшей эволюции ислама в регионе

Вкачестве оппонентов суфийских шаихов на Северном Кавказе выступают идеологи «за чистоту» ислама, сторонники которых стали называться «ваххаби­

ты» . Багаутдин Кебедов (Баха' ад-дин Мухаммад) — один из наиболее авто­ ритетных духовных лидеров этого движения, который, однако, происходит из суфийской (кадирийской) среды, — выступил с резкой критикой суфизма, иначе говоря, против искажений ислама со стороны «самозваных», с его точки зрения, «ложных» шаихов (ал-муташайих). Религиозно-политические взгляды Б.Кебедова претерпели заметную эволюцию в сторону радикализации под влиянием собы­ тий чеченской войны. В его проповедях, посвященных критике суфизма, прозву­ чала новая трактовка идеи джихада.

В религиозной сфере события чеченского конфликта на новом витке вос­ произвели внешние проявления предыдущих военно-политических конфликтов в регионе. Начало каждой военной кампании сопровождалось объявлением газавата. Как и во времена имама Шамиля, в Чечне был создан особый тип исламского государства, в котором активно внедрялись нормативные требования ислама, хотя ситуация в республике была далеко не однозначной. Невзирая на нехватку знатоков мусульманского права и отсутствие необходимых условий и предпосылок, светское судопроизводство искусственно вытеснялось шариат­ скими судами. Нередко это происходило наперекор сложившейся исторической традиции: споры уголовного характера у горцев обыкновенно решались согласно нормам обычного права, а на основании uiapu'ama разбирались лишь дела граж­ данского права (Ковалевский, 1890, 127). Эти процессы оказывали непосредст­ венное влияние и на соседние республики: дошло до того, что в 1998 г. жители Карамахи в Дагестане объявили свое село «независимой исламской террито­ рией», где действуют только законы шари 'ата, и отказались повиноваться рес­ публиканским властям. Действия муджахидов (т.е. участников джихада), вторг­ шихся с территории Чечни в Дагестан, фактически были направлены на созда­ ние имамата на Северном Кавказе, однако на общем фоне событий чеченского конфликта они носили маргинальный характер. Руководители военных отрядов назывались амирами; убитые в боях муджахиды объявлялись шахидамк, пред­ ставители противоборствующей стороны — кафирами. При этом их идеология и внешняя атрибутика в гораздо меньшей степени, чем когда-либо в прошлом, соответствовали истинному содержанию реальных процессов, протекавших вне конфессионального поля. Возможно, отчасти поэтому, а также из-за того, что интеграция локальных форм ислама в политическую систему России в основных чертах была давно уже завершена, этнополитический конфликт на Северном Кавказе так и не приобрел форму межконфессионального противостояния.

125 О научной некорректности этого определения применительно к Северному Кавказу писалось уже не раз; см., например: Макаров ДБ. Официальный и неофициальный ислам в Дагестане. М., 2000, с. 70-71. Противопоставление «народного» и «чистого» ислама в регионе далеко не абсолют­ но: отдельные суфийские шаюси в Дагестане выступили против введения федеральных сил в Чечню и идеологически консолидировались по этому вопросу с так называемыми ваххабитами. Конфес-

6 9 4 сиональная ситуация в самой Чечне после ввода войск еще более осложнилась.

Местные формы ислама

Выводы и заключения, вытекающие из осмысления драматических событий на Северном Кавказе, — задача неблизкого будущего. Однако некоторые анало­ гии лежат на поверхности. В очередной раз, но уже на материалах новейшей истории, подтверждается вывод о том, что внутренняя реакция традиционных обществ, основанных на родовой организации, на резкие изменения сложивших­ ся общественно-политических условий почти всегда имеет тенденцию к оттор­ жению. Это обусловлено тем, что близкий к классическому типу род (клан, тейп, шухум) обладает чрезвычайно консервативной социальной организацией, кото­ рая требует несравненно большего времени для адаптации к новым условиям, нежели общества, родовые связи которых ослаблены или видоизменены в про­ цессе эволюции. Внутренние процессы в закрытых родовых общинах получают собственную динамику развития, и действия их членов диктуются ценностями, ориентирами и общественным мнением в рамках собственных родов и родо-пле- менных общностей.

После известного вторжения отрядов Басаева и Хаттаба в Дагестан между различными группами местного политического истеблишмента и суфийской элитой сложился негласный союз, основанный на общности интересов, что позволило в значительной степени стабилизировать религиозно-политическую ситуацию в республике. Как следствие, суфийские шайхи, и прежде активно использовавшие свои мобилизационные возможности на выборах в законода­ тельные и исполнительные органы власти различных уровней, получили допол­ нительные рычаги для воздействия на общественно-политическую жизнь в рес­ публике! Более того, под влияние духовных лидеров суфизма, прежде всего Сдлмхдгапанди Чиркеевского, подпали не только официальные структуры духов­ ного управления мусульман Дагестана (ДУМД), но и различные религиозные организации и общества, а также руководители большинства действующих в го­ родах и районах республики мечетей, включая новую соборную мечеть в Махач­ кале (рис. 44).

На волне национального возрождения локальные формы ислама, во многом основанные на суфийских духовных и особенно практических ценностях, пона­ чалу приобретали ярко выраженную национальную окраску и большую органи­ зационную самостоятельность. Увеличение численного состава вирдов до сих пор происходит за счет доминирующей в данной местности этнической группы. Эти тенденции могут сохранять свою значимость до тех пор, пока в регионе не установятся исторические формы взаимодействия религиозных общин. Вместе с тем объективные потребности развития этнически разнородных обществ, раз­ дираемых к тому же и клановыми противоречиями, создают благоприятные усло­ вия для усиления идеологий и движений, способных консолидировать разнород­ ное большинство населения для решения общих общественно-политических и социально-экономических проблем. Если такая задача окажется не под силу местным шайхш вследствие их сложных взаимоотношений друг с другом, соб­ ственных клановых интересов, сложившихся связей с различными, часто враж­

дебными между собой политическими или экономическими элитами, неизбежны 695

Местные формы ислама

суфизма, который в реальной действительности чаще всего воспринимается в качестве нормальной мусульманской практики. Во-вторых, число адептов теоре­ тического суфизма, и прежде всего членов вирдов ан-накшбандийа, аш-шазилийа и ал-кадирийа, пока еще слишком незначительно, чтобы считать их религиозный опыт преобладающим во всех местных обществах. Признавая, что нет достаточ­ ных оснований чрезмерно преувеличивать традиции суфизма в регионе, как это делается в некоторых исследованиях, а также непосредственно выводить из них движение горцев Дагестана и Чечни 20-50-х годов XIX в., нельзя отрицать в то же время факт очевидной преемственности идей и доктрин, восходящих своими корнями к X-XI вв. Мусульманский мистицизм не только прижился на Северном Кавказе. В известном смысле он стал формой бытования ислама среди многих горских народов Кавказа. Речь идет не только о традиционных зикргх, ритуаль­ ных кружениях, других обрядах и церемониях, специфика которых в рамках отдельных народностей обусловлена особенностями их исламизации в течение многих столетий, но и о традициях, структуре и иерархии местных религиозных школ, суфийских по своему идейному содержанию и религиозной практике, а также их собственных, во многом оригинальных концепциях и учениях. Имен­ но это обстоятельство и делает Райхан ал-хака'ик, в котором отражены истоки суфизма на Кавказе, важнейшим источником, позволяющим изучать продолжи­ тельную историческую динамику общественных и конфессиональных процессов в регионе.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Введение в научный оборот материала неизвестного ранее источника сред­ невекового суфизма позволяет переосмыслить некоторые сложившиеся пред­ ставления об эпохе классического ислама на Кавказе, открывает новые страницы богатой истории этого региона. Оно также дает возможность несколько шире судить об одном из наиболее переломных этапов развития суфийских традиций и более адекватно воспринимать тенденцию развития суфизма на рубеже XIXII вв., которая определялась главным образом суфиями-аш'аритами, принадле­ жавшими к шафи'итскому и ханафитскому мазхабш. В связи с этим философия ал-Газали рассматривается как логическое продолжение и в какой-то степени завершение предшествовавшего развития суфизма. В сложном процессе накоп­ ления и перераспределения идей внутри ислама, следствием которого стало фак­ тическое упрочение позиций суфизма, важную роль играли не только суфий­ ские теоретики и практикующие суфии, но и факихи, богословы-аш'ариты, мухаддисы. Влиянию суфизма в той или иной степени были подвержены пред­ ставители самых разных школ, течений и направлений ислама, в том числе ханбалиты и даже ши'иты.

Идеи, заложенные в Райхан ал-хака'ик, явились закономерным результатом всего предшествовавшего периода развития суфизма, характеризовавшегося ко­ дификацией норм и ценностей мусульманского мистицизма. Сам ад-Дарбанди признавал, что он ставил целью систематизированное изложение основ суфий­ ской теории и практики для жителей Баб ал-абваба и «пограничной области». Характеризуя свою книгу как собрание коранических айатов, хадисов, «истин» (хака'ик), «тонкостей» (дака'ик) и «утонченностей» (рака'ик), ад-Дарбанди (Райхан, 247а) писал о том, что он лишь «привел рассказы со всеми ссылками, упорядочил услышанное, разбил материал по разделам, привел разделы в надле­ жащий порядок и соединил ценности различных учений в надежде приблизиться в миг уединения ко Всевышнему».

Главным духовным авторитетом для ад-Дарбанди был ал-Джунайд ал-Багда- ди, основоположник рационалистического направления мусульманского мисти­ цизма, а также Абу-л-Касим ал-Кушайри, наиболее известный популяризатор его идей. Последователи ал-Джунайда, и прежде всего Абу Наср ас-Саррадж, Абу Бакр ал-Калабади и ал-Кушайри, пытались систематизировать в свете его учения суфийские понятия и термины. И тем не менее в XI в. канонизированной или хотя бы общепринятой суфийской традиции не было: если пользоваться образ­ ным выражением Дж.С.Тримингэма (1989, 177), мир суфизма был столь же мно­ гообразен, как и мир ислама в целом. Каждый автор, в зависимости от идейных установок своей школы, по-разному рассматривал эти понятия, расширяя, обнов-

698 ляя либо перестраивая их набор. Точно так же и ад-Дарбанди был самостоятелен

Заключение

в выборе терминов суфизма. Вопрос в данном случае может быть поставлен только следующим образом: фиксировал ли он суфийскую традицию или про­ должал, развивал ее?

Ад-Дарбанди не ограничивался простой передачей традиции, а отдавал пред­ почтение догматическому толкованию (madpuc). Он не отвергал общеисламские традиции как таковые, но объективно несколько ограничивал их сферу примене­ ния, частично сводя их к традициям суфизма, которые сами по себе также были синкретичными. С другой стороны, он не просто следовал традиционному тол­ кованию терминов, содержащихся в его сочинении, а пытался ввести в традицию новые элементы, главным образом путем включения в нее местного материала. Привнося в суфийское учение новые элементы из реалий местной духовной жизни, ад-Дарбанди обогатил суфийскую традицию, приблизил теоретические положения мусульманского мистицизма к духовным запросам современников и насущным требованиям времени. В этом, пожалуй, и заключается главная цен­ ность Pauxan ал-хакас точки зрения развития традиций суфизма, а в более ши­ роком смысле — и мусульманской религиозно-философской мысли в целом.

Подчеркивая принадлежность суфийских ценностей к общеисламскому ду­ ховному наследию, ад-Дарбанди тем самым доказывал «правоверие» суфизма того направления, к которому он сам принадлежал. Таким образом, он объектив­ но сделал очередной после Абу-л-Касима ал-Кушайри шаг на пути сближения рационалистического направления мистицизма, восходящего к ал-Джунайду, и суннитского «правоверия». В этом смысле он выступает как единомышленник своего современника Абу Хамида ал-Газали. Однако это единомыслие не пол­ ное: ад-Дарбанди продолжил традицию Абу-л-Касима ал-Кушайри, поставил в ней логическую точку, в то время как ал-Газали пошел гораздо дальше своих предшественников, создав совершенно новый синтез исламского «правоверия» и суфизма, в котором доля первого была существенно увеличена.

Изучение фондов рукописей, частных библиотек, а также полевые археогра­ фические разыскания не оставляют сомнений в широкой популярности суфий­ ской литературы на Северном Кавказе. Эта работа помогла установить еще одну закономерность. За продолжительный период господства Сефевидов, характери­ зовавшегося широким ши'итским наступлением, позиции суфизма в городах, прежде всего в Дербенте, оказались основательно подорванными. Духовное на­ следие Абу Бакра ад-Дарбанди в связи с этим было предано забвению, а преем­ ственность в передаче знаний прервана. Духовные генеалогии большинства суфийских шайхов Кавказа новой волны восходят к более позднему братству ан-накшбандийа. Однако традиция, связанная с духовными устремлениями ад-Дарбанди, все же сохранилась. В заключительной части зафиксированного мною в одной из частных библиотек трактата Рисала ли-л-муридин дагестанско­

го автора XIX в. Ша'бана ал-Кулуфи приводится список рекомендуемой для

 

муридов литературы; значительное место в нем занимают те суфийские авторы,

 

идеи которых популяризировал ад-Дарбанди. На первом месте по степени важ­

 

ности упомянут Абу Хамид ал-Газали.

699

Заключение

О широком распространении в Дагестане трудов ал-Газали, и прежде всего его Ихйа' 'улум ад-дин, свидетельствуют материалы, собранные А.Р.Шихсаидовым и А.Б.Халидовым. Ихйа' встречается здесь повсюду в многочисленных списках XII-XIX вв., многие из которых переписаны местными варракши и катибами. Разумеется, все эти факты напрямую не связаны с деятельностью одного только ад-Дарбанди, поскольку помимо него в ал-Бабе жили и творили и многие другие ученые; во всяком случае, он был далеко не единственным, кто способствовал распространению суфийских идей на Кавказе. Под нисбой ад-Дарбанди в Хали­ фате гораздо больше был известен Абу-л-Валид ал-Хасан б. Мухаммад б. 'Али ал-Балахи ас-Суфи (ум. в 456/1064 г.), отец Маммуса ал-Лакзи. Однако именно Абу Бакр ад-Дарбанди сыграл значительную роль в том, чтобы идеологически сблизить и консолидировать суфийские общины в Баб ал-абвабе — значитель­ ном мусульманском духовном центре региона в средневековье. Это выражалось не только в создании им практического руководства для местных суфиев, при­ званного, по словам автора, открыть последним глаза «на погрешности» для то­ го, чтобы они «держались в рамках единства, избегая раскола и расхождений», но и в деятельности суфийских маджлисов, которые он собирал с начала 90-х го­ дов XI в. Деятельность ад-Дарбанди совпала по времени с важнейшим этапом организационного оформления суфийских структур во всем мусульманском ми­ ре, в том числе и у него на родине, и ад-Дарбанди отразил этот сложный процесс в своем сочинении. В этом и состоит значимость его труда.

Особое отношение к творчеству ал-Газали в Дагестане объясняется еще одним обстоятельством. И.Ю.Крачковский в свое время (1960а, 574-584) обра­ тил внимание на схожесть конфессиональных процессов и тесные духовные связи между двумя областями мусульманского мира: Дагестаном и Йеменом. П.А.Грязневич, выступая на ежегодной научной сессии СПбФ ИВ РАН (1996) в ходе дискуссий по докладу А.Р.Шихсаидова и А.Б.Халидова о трудах ал-Газа­ ли в Дагестане, отметил, что в Йемене труды ал-Газали также чрезвычайно по­ пулярны. Это обстоятельство он связал с идейным противостоянием суннитского ислама и зайдитского ши'изма. Схожая ситуация наблюдается и в Дагестане, где сунниты традиционно оппонировали ши'итам-имамитам .

В литературе господствует мнение, что суфийские авторы, начиная с алДжунайда, предпринимали попытки примирить суфизм с традиционалистским исламом, мусульманским «правоверием»; В.В.Наумкин (1980, 30-31) утверж­ дает, что в конце концов синтезировать теоретические доктрины суннитского традиционализма и умеренного суфизма удалось лишь ал-Газали в его Ихйа' 'улум ад-дин. Против подобного взгляда на ал-Газали выступил Дж.Макдиси (1981, 180): «Вряд ли есть необходимость утверждать, что суфизму, как и аш'аризму, пришлось ждать вездесущего ал-Газали, который бы совершил это

1 Борьба между ними нередко переходила из плоскости теоретических дискуссий в область практических действий: так, например, в годы перестройки ши'итской общине Дербента удалось

7 0 0 вернуть под свой контроль Джума-мечеть.

Заключение

примирение. Соответственно аш'аризму пришлось бы ждать с начала IV в.х., а суфизму — еще на одно-два столетия раньше... Если аш'аризму не удалось развенчать традиционализм как столп ортодоксии, то суфизм и не имел таких амбиций».

Абу Бакр ад-Дарбанди незадолго до ал-Газали в доступной форме отразил в своем сочинении объективный процесс развития мусульманской религиознофилософской мысли. С XI в. суфизм стал завоевывать духовное пространство, подминая под себя или, точнее, поглощая и адаптируя другие течения ислама. По мере углубления этого процесса расширялась и социальная база суфизма. Благодаря специфике и особенностям развития суфизма именно его последова­ тели нашли более доступные для широких масс народа образы, формы интер­ претации общих идейных ценностей ислама. Будучи изначально синкретичным, мусульманский мистицизм включал в себя не только рационализм, но и тради­ ционализм, поскольку активное участие в развитии и пропаганде его идей при­ нимали суфии-ханбалиты, суфии-захириты и др. Поэтому вряд ли правомерно говорить о «примирении» суфизма с суннитским традиционализмом в строгом смысле этого слова: скорее всего, фактическое упрочение позиций суфийской теологии привело к тому, что ислам, особенно на периферии, стал все больше и больше отождествляться с суфизмом.

Толкование суфийских терминов, предложенное Абу Бакром ад-Дарбанди в его Райхан ал-хака 'ик, получило известность в различных регионах Халифата. Это происходило в различных формах. Странствующие в поисках знаний ученые широко практиковали обмен информацией. Подобная практика не только взаи­ мообогащала самих ученых, но и подпитывала традицию, которой они следо­ вали. Ад-Дарбанди не только получал информацию, но и передавал ее своим современникам, в том числе и таким известным ученым, как Абу-л-Махасин ар-Ру'йани и Абу 'Абд Аллах ал-Бакри. С другой стороны, у него были и соб­ ственные ученики — ив ал-Бабе, и в центральных областях Халифата. Многие из них так и остались анонимными; ученики ад-Дарбанди упоминаются в том случае, если с их слов в его сочинении приводятся какие-либо сведения. Своим учеником Абу Бакр ад-Дарбанди называл, в частности, ши'ита-имамита Абу Джа'фара Мухаммада ат-Табари ад-Даниши (ум. в 525/1131 г.), который обучал­ ся у него в Табаристане. Примечательно, что Абу Джа'фар ад-Даниши стал одним из наиболее видных авторитетов ши'итского ислама XII в., прозванным «Опора религии» ('Имад ад-дин).

Изучение классического ислама на Кавказе — ключ к пониманию современ­ ных религиозно-политических процессов и тенденций, которые в этом регионе исторически протекали в широких рамках противоборства двух идеологических течений: исламского традиционализма (в том числе так называемого фундамен­ тализма, «чистого», «первородного» ислама, разнесенных по времени разновид­ ностей или составных элементов учения ас-салафийа, точнее, сложного идеоло­ гического синтеза на его основе), с одной стороны, и суфизма (прежде всего

практического суфизма, так называемого «народного» ислама, давно сложив701

Заключение

шихся локальных форм мусульманской религии, в том числе местных ответвле­ ний суфийских братств ан-накшбандша и ал-кадирийа) — с другой.

Будучи важнейшим источником, отражающим конфессиональные процессы на окраинах мусульманского мира, Райхан ал-хака 'ик ад-Дарбанди позволяет на примере одного региона проследить действие более общих закономерностей развития ислама. В этом смысле интересно сопоставить выявленную на СевероВосточном Кавказе модель исламизации с другими регионами мусульманского мира2. В частности, подтверждается вывод о том, что широкое внедрение му­ сульманской идеологии на окраинах дар ал-ислам происходило в форме суфиз­ ма. Кроме того, выявленный на основе сведений источника механизм исламиза­ ции региона показывает, что процессы, происходившие на периферии Халифата на ранней стадии мусульманской экспансии, во многом были схожими.

2 О ранней исламизации Ирана и персидского Азербайджана см.: Буллит, 1979.

Соседние файлы в предмете Религиоведение