77697452
.pdfОдальнейшей эволюции ислама в регионе
Вкачестве оппонентов суфийских шаихов на Северном Кавказе выступают идеологи «за чистоту» ислама, сторонники которых стали называться «ваххаби
ты» . Багаутдин Кебедов (Баха' ад-дин Мухаммад) — один из наиболее авто ритетных духовных лидеров этого движения, который, однако, происходит из суфийской (кадирийской) среды, — выступил с резкой критикой суфизма, иначе говоря, против искажений ислама со стороны «самозваных», с его точки зрения, «ложных» шаихов (ал-муташайих). Религиозно-политические взгляды Б.Кебедова претерпели заметную эволюцию в сторону радикализации под влиянием собы тий чеченской войны. В его проповедях, посвященных критике суфизма, прозву чала новая трактовка идеи джихада.
В религиозной сфере события чеченского конфликта на новом витке вос произвели внешние проявления предыдущих военно-политических конфликтов в регионе. Начало каждой военной кампании сопровождалось объявлением газавата. Как и во времена имама Шамиля, в Чечне был создан особый тип исламского государства, в котором активно внедрялись нормативные требования ислама, хотя ситуация в республике была далеко не однозначной. Невзирая на нехватку знатоков мусульманского права и отсутствие необходимых условий и предпосылок, светское судопроизводство искусственно вытеснялось шариат скими судами. Нередко это происходило наперекор сложившейся исторической традиции: споры уголовного характера у горцев обыкновенно решались согласно нормам обычного права, а на основании uiapu'ama разбирались лишь дела граж данского права (Ковалевский, 1890, 127). Эти процессы оказывали непосредст венное влияние и на соседние республики: дошло до того, что в 1998 г. жители Карамахи в Дагестане объявили свое село «независимой исламской террито рией», где действуют только законы шари 'ата, и отказались повиноваться рес публиканским властям. Действия муджахидов (т.е. участников джихада), вторг шихся с территории Чечни в Дагестан, фактически были направлены на созда ние имамата на Северном Кавказе, однако на общем фоне событий чеченского конфликта они носили маргинальный характер. Руководители военных отрядов назывались амирами; убитые в боях муджахиды объявлялись шахидамк, пред ставители противоборствующей стороны — кафирами. При этом их идеология и внешняя атрибутика в гораздо меньшей степени, чем когда-либо в прошлом, соответствовали истинному содержанию реальных процессов, протекавших вне конфессионального поля. Возможно, отчасти поэтому, а также из-за того, что интеграция локальных форм ислама в политическую систему России в основных чертах была давно уже завершена, этнополитический конфликт на Северном Кавказе так и не приобрел форму межконфессионального противостояния.
125 О научной некорректности этого определения применительно к Северному Кавказу писалось уже не раз; см., например: Макаров ДБ. Официальный и неофициальный ислам в Дагестане. М., 2000, с. 70-71. Противопоставление «народного» и «чистого» ислама в регионе далеко не абсолют но: отдельные суфийские шаюси в Дагестане выступили против введения федеральных сил в Чечню и идеологически консолидировались по этому вопросу с так называемыми ваххабитами. Конфес-
6 9 4 сиональная ситуация в самой Чечне после ввода войск еще более осложнилась.
Местные формы ислама
Выводы и заключения, вытекающие из осмысления драматических событий на Северном Кавказе, — задача неблизкого будущего. Однако некоторые анало гии лежат на поверхности. В очередной раз, но уже на материалах новейшей истории, подтверждается вывод о том, что внутренняя реакция традиционных обществ, основанных на родовой организации, на резкие изменения сложивших ся общественно-политических условий почти всегда имеет тенденцию к оттор жению. Это обусловлено тем, что близкий к классическому типу род (клан, тейп, шухум) обладает чрезвычайно консервативной социальной организацией, кото рая требует несравненно большего времени для адаптации к новым условиям, нежели общества, родовые связи которых ослаблены или видоизменены в про цессе эволюции. Внутренние процессы в закрытых родовых общинах получают собственную динамику развития, и действия их членов диктуются ценностями, ориентирами и общественным мнением в рамках собственных родов и родо-пле- менных общностей.
После известного вторжения отрядов Басаева и Хаттаба в Дагестан между различными группами местного политического истеблишмента и суфийской элитой сложился негласный союз, основанный на общности интересов, что позволило в значительной степени стабилизировать религиозно-политическую ситуацию в республике. Как следствие, суфийские шайхи, и прежде активно использовавшие свои мобилизационные возможности на выборах в законода тельные и исполнительные органы власти различных уровней, получили допол нительные рычаги для воздействия на общественно-политическую жизнь в рес публике! Более того, под влияние духовных лидеров суфизма, прежде всего Сдлмхдгапанди Чиркеевского, подпали не только официальные структуры духов ного управления мусульман Дагестана (ДУМД), но и различные религиозные организации и общества, а также руководители большинства действующих в го родах и районах республики мечетей, включая новую соборную мечеть в Махач кале (рис. 44).
На волне национального возрождения локальные формы ислама, во многом основанные на суфийских духовных и особенно практических ценностях, пона чалу приобретали ярко выраженную национальную окраску и большую органи зационную самостоятельность. Увеличение численного состава вирдов до сих пор происходит за счет доминирующей в данной местности этнической группы. Эти тенденции могут сохранять свою значимость до тех пор, пока в регионе не установятся исторические формы взаимодействия религиозных общин. Вместе с тем объективные потребности развития этнически разнородных обществ, раз дираемых к тому же и клановыми противоречиями, создают благоприятные усло вия для усиления идеологий и движений, способных консолидировать разнород ное большинство населения для решения общих общественно-политических и социально-экономических проблем. Если такая задача окажется не под силу местным шайхш вследствие их сложных взаимоотношений друг с другом, соб ственных клановых интересов, сложившихся связей с различными, часто враж
дебными между собой политическими или экономическими элитами, неизбежны 695
Местные формы ислама
суфизма, который в реальной действительности чаще всего воспринимается в качестве нормальной мусульманской практики. Во-вторых, число адептов теоре тического суфизма, и прежде всего членов вирдов ан-накшбандийа, аш-шазилийа и ал-кадирийа, пока еще слишком незначительно, чтобы считать их религиозный опыт преобладающим во всех местных обществах. Признавая, что нет достаточ ных оснований чрезмерно преувеличивать традиции суфизма в регионе, как это делается в некоторых исследованиях, а также непосредственно выводить из них движение горцев Дагестана и Чечни 20-50-х годов XIX в., нельзя отрицать в то же время факт очевидной преемственности идей и доктрин, восходящих своими корнями к X-XI вв. Мусульманский мистицизм не только прижился на Северном Кавказе. В известном смысле он стал формой бытования ислама среди многих горских народов Кавказа. Речь идет не только о традиционных зикргх, ритуаль ных кружениях, других обрядах и церемониях, специфика которых в рамках отдельных народностей обусловлена особенностями их исламизации в течение многих столетий, но и о традициях, структуре и иерархии местных религиозных школ, суфийских по своему идейному содержанию и религиозной практике, а также их собственных, во многом оригинальных концепциях и учениях. Имен но это обстоятельство и делает Райхан ал-хака'ик, в котором отражены истоки суфизма на Кавказе, важнейшим источником, позволяющим изучать продолжи тельную историческую динамику общественных и конфессиональных процессов в регионе.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Введение в научный оборот материала неизвестного ранее источника сред невекового суфизма позволяет переосмыслить некоторые сложившиеся пред ставления об эпохе классического ислама на Кавказе, открывает новые страницы богатой истории этого региона. Оно также дает возможность несколько шире судить об одном из наиболее переломных этапов развития суфийских традиций и более адекватно воспринимать тенденцию развития суфизма на рубеже XIXII вв., которая определялась главным образом суфиями-аш'аритами, принадле жавшими к шафи'итскому и ханафитскому мазхабш. В связи с этим философия ал-Газали рассматривается как логическое продолжение и в какой-то степени завершение предшествовавшего развития суфизма. В сложном процессе накоп ления и перераспределения идей внутри ислама, следствием которого стало фак тическое упрочение позиций суфизма, важную роль играли не только суфий ские теоретики и практикующие суфии, но и факихи, богословы-аш'ариты, мухаддисы. Влиянию суфизма в той или иной степени были подвержены пред ставители самых разных школ, течений и направлений ислама, в том числе ханбалиты и даже ши'иты.
Идеи, заложенные в Райхан ал-хака'ик, явились закономерным результатом всего предшествовавшего периода развития суфизма, характеризовавшегося ко дификацией норм и ценностей мусульманского мистицизма. Сам ад-Дарбанди признавал, что он ставил целью систематизированное изложение основ суфий ской теории и практики для жителей Баб ал-абваба и «пограничной области». Характеризуя свою книгу как собрание коранических айатов, хадисов, «истин» (хака'ик), «тонкостей» (дака'ик) и «утонченностей» (рака'ик), ад-Дарбанди (Райхан, 247а) писал о том, что он лишь «привел рассказы со всеми ссылками, упорядочил услышанное, разбил материал по разделам, привел разделы в надле жащий порядок и соединил ценности различных учений в надежде приблизиться в миг уединения ко Всевышнему».
Главным духовным авторитетом для ад-Дарбанди был ал-Джунайд ал-Багда- ди, основоположник рационалистического направления мусульманского мисти цизма, а также Абу-л-Касим ал-Кушайри, наиболее известный популяризатор его идей. Последователи ал-Джунайда, и прежде всего Абу Наср ас-Саррадж, Абу Бакр ал-Калабади и ал-Кушайри, пытались систематизировать в свете его учения суфийские понятия и термины. И тем не менее в XI в. канонизированной или хотя бы общепринятой суфийской традиции не было: если пользоваться образ ным выражением Дж.С.Тримингэма (1989, 177), мир суфизма был столь же мно гообразен, как и мир ислама в целом. Каждый автор, в зависимости от идейных установок своей школы, по-разному рассматривал эти понятия, расширяя, обнов-
698 ляя либо перестраивая их набор. Точно так же и ад-Дарбанди был самостоятелен
Заключение
в выборе терминов суфизма. Вопрос в данном случае может быть поставлен только следующим образом: фиксировал ли он суфийскую традицию или про должал, развивал ее?
Ад-Дарбанди не ограничивался простой передачей традиции, а отдавал пред почтение догматическому толкованию (madpuc). Он не отвергал общеисламские традиции как таковые, но объективно несколько ограничивал их сферу примене ния, частично сводя их к традициям суфизма, которые сами по себе также были синкретичными. С другой стороны, он не просто следовал традиционному тол кованию терминов, содержащихся в его сочинении, а пытался ввести в традицию новые элементы, главным образом путем включения в нее местного материала. Привнося в суфийское учение новые элементы из реалий местной духовной жизни, ад-Дарбанди обогатил суфийскую традицию, приблизил теоретические положения мусульманского мистицизма к духовным запросам современников и насущным требованиям времени. В этом, пожалуй, и заключается главная цен ность Pauxan ал-хака 'ж с точки зрения развития традиций суфизма, а в более ши роком смысле — и мусульманской религиозно-философской мысли в целом.
Подчеркивая принадлежность суфийских ценностей к общеисламскому ду ховному наследию, ад-Дарбанди тем самым доказывал «правоверие» суфизма того направления, к которому он сам принадлежал. Таким образом, он объектив но сделал очередной после Абу-л-Касима ал-Кушайри шаг на пути сближения рационалистического направления мистицизма, восходящего к ал-Джунайду, и суннитского «правоверия». В этом смысле он выступает как единомышленник своего современника Абу Хамида ал-Газали. Однако это единомыслие не пол ное: ад-Дарбанди продолжил традицию Абу-л-Касима ал-Кушайри, поставил в ней логическую точку, в то время как ал-Газали пошел гораздо дальше своих предшественников, создав совершенно новый синтез исламского «правоверия» и суфизма, в котором доля первого была существенно увеличена.
Изучение фондов рукописей, частных библиотек, а также полевые археогра фические разыскания не оставляют сомнений в широкой популярности суфий ской литературы на Северном Кавказе. Эта работа помогла установить еще одну закономерность. За продолжительный период господства Сефевидов, характери зовавшегося широким ши'итским наступлением, позиции суфизма в городах, прежде всего в Дербенте, оказались основательно подорванными. Духовное на следие Абу Бакра ад-Дарбанди в связи с этим было предано забвению, а преем ственность в передаче знаний прервана. Духовные генеалогии большинства суфийских шайхов Кавказа новой волны восходят к более позднему братству ан-накшбандийа. Однако традиция, связанная с духовными устремлениями ад-Дарбанди, все же сохранилась. В заключительной части зафиксированного мною в одной из частных библиотек трактата Рисала ли-л-муридин дагестанско
го автора XIX в. Ша'бана ал-Кулуфи приводится список рекомендуемой для |
|
муридов литературы; значительное место в нем занимают те суфийские авторы, |
|
идеи которых популяризировал ад-Дарбанди. На первом месте по степени важ |
|
ности упомянут Абу Хамид ал-Газали. |
699 |
Заключение
примирение. Соответственно аш'аризму пришлось бы ждать с начала IV в.х., а суфизму — еще на одно-два столетия раньше... Если аш'аризму не удалось развенчать традиционализм как столп ортодоксии, то суфизм и не имел таких амбиций».
Абу Бакр ад-Дарбанди незадолго до ал-Газали в доступной форме отразил в своем сочинении объективный процесс развития мусульманской религиознофилософской мысли. С XI в. суфизм стал завоевывать духовное пространство, подминая под себя или, точнее, поглощая и адаптируя другие течения ислама. По мере углубления этого процесса расширялась и социальная база суфизма. Благодаря специфике и особенностям развития суфизма именно его последова тели нашли более доступные для широких масс народа образы, формы интер претации общих идейных ценностей ислама. Будучи изначально синкретичным, мусульманский мистицизм включал в себя не только рационализм, но и тради ционализм, поскольку активное участие в развитии и пропаганде его идей при нимали суфии-ханбалиты, суфии-захириты и др. Поэтому вряд ли правомерно говорить о «примирении» суфизма с суннитским традиционализмом в строгом смысле этого слова: скорее всего, фактическое упрочение позиций суфийской теологии привело к тому, что ислам, особенно на периферии, стал все больше и больше отождествляться с суфизмом.
Толкование суфийских терминов, предложенное Абу Бакром ад-Дарбанди в его Райхан ал-хака 'ик, получило известность в различных регионах Халифата. Это происходило в различных формах. Странствующие в поисках знаний ученые широко практиковали обмен информацией. Подобная практика не только взаи мообогащала самих ученых, но и подпитывала традицию, которой они следо вали. Ад-Дарбанди не только получал информацию, но и передавал ее своим современникам, в том числе и таким известным ученым, как Абу-л-Махасин ар-Ру'йани и Абу 'Абд Аллах ал-Бакри. С другой стороны, у него были и соб ственные ученики — ив ал-Бабе, и в центральных областях Халифата. Многие из них так и остались анонимными; ученики ад-Дарбанди упоминаются в том случае, если с их слов в его сочинении приводятся какие-либо сведения. Своим учеником Абу Бакр ад-Дарбанди называл, в частности, ши'ита-имамита Абу Джа'фара Мухаммада ат-Табари ад-Даниши (ум. в 525/1131 г.), который обучал ся у него в Табаристане. Примечательно, что Абу Джа'фар ад-Даниши стал одним из наиболее видных авторитетов ши'итского ислама XII в., прозванным «Опора религии» ('Имад ад-дин).
Изучение классического ислама на Кавказе — ключ к пониманию современ ных религиозно-политических процессов и тенденций, которые в этом регионе исторически протекали в широких рамках противоборства двух идеологических течений: исламского традиционализма (в том числе так называемого фундамен тализма, «чистого», «первородного» ислама, разнесенных по времени разновид ностей или составных элементов учения ас-салафийа, точнее, сложного идеоло гического синтеза на его основе), с одной стороны, и суфизма (прежде всего
практического суфизма, так называемого «народного» ислама, давно сложив701