serdyuk_ea_sost_iskusstvo_vostoka_vypusk_4_sokhrannost_i_sak

Т.Е. Морозова

Ритуальные песенно-танцевальные традиции Непала:

угасание или преобразование?

Еще совсем недавно, каких-нибудь полвека назад, не только о музыкальной культуре Непала, но и о самой этой стране было известно крайне мало. Этому способствовали многие факторы. В их числе и историко-политические события, приведшие к определенной «замкнутости» этого до недавнего времени единственного в мире индуистского королевства1, и в известной мере непосредственное соседство с Индией, затмевавшей своим величием малого северо-восточного соседа. Однако тут более чем уместна поговорка «мал золотник, да дорог», ибо Непал – удивительная страна. Во-первых, она обладает богатой самобытной культурой, исчисляющейся тысячелетиями, и, во-вторых, возможно именно в силу особенностей ее историко-культурного развития здесь до сих пор сохраняются многие весьма древние и более поздние традиции, естественным образом вписываясь в современную жизнь, не мешая, а порой даже способствуя возникновению традиций новых поколений.

Неординарность этого явления тем более впечатляет, если учитывать характерную для Непала многомерность социальнокультурного плана, продиктованную как ее географическим расположением (территория страны простирается от холодных высокогорных районов Гималаев до теплых плодородных долин и южных лесистых местностей), так и неоднородным этническим составом. Проживающие в Непале большие и малые народности говорят примерно на 60 языках и диалектах, и многие из них придерживаются различных религиозных воззрений,

1 Благодаря недавним событиям, произошедшим в начале лета 2008 г., Непал перестал существовать как Индуистское королевство и обрел статус республики.

232

но при этом страна отличается исключительной веротерпимостью. Вне всяких сомнений, большую роль в этом играет практически изначальное мирное сосуществование двух основных для Непала религий – индуизма и буддизма.

Вхождению индуизма в Непал, первоначально исповедовавшего буддизм, способствовала пришедшая к власти династия Личчхави. Однако во время их правления (II–IX вв. н.э.) и позже, когда индуизм занял практически господствующее положение в стране, обе религии никогда не вставали на путь конфронтации. Более того, один из правителей династии Личчхавов по имени Вришадева, несмотря на свою приверженность к индуизму, в качестве своей покровительницы избрал богиню Ваджрайогини, одну из самых почитаемых в буддийском пантеоне ваджраяны2.

Здесь не было ничего противоестественного, поскольку, как известно, пантеоны непальского индуизма и буддизма взаимно обогащали друг друга, и постепенно многие божества становились равно почитаемыми в обеих религиях3. Яркий пример тому – находящееся около шести километров севернее от Катманду (столицы Непала) каменное изваяние бога-творца Вишну, лежащего на змеиных кольцах посреди озера. Эта уникальная скульптура (VI–VII вв.) именуется Буддханилкантха, что весьма знаменательно, ибо Нилкантха (синегорлый) – это известный эпитет Вишну, а Будда полагается одной из его десяти аватар, то есть земных воплощений. Не менее интересным с той же точки зрения является и весьма почитаемое в Непале божество дождя и урожая, именуемое Матсендранатх. Ему в равной мере поклоняются и индуисты, и буддисты, ибо, как полагают, в особом слиянии в нем проявляются образы различных божеств, в числе которых Брахма, Вишну, Шива, а также богиня Шакти, что к тому же знаменует воплощение мужского и женского начал в едином лице. Достаточно обычным для Непалатакжеявляетсянетолькоблизкоесоседствобуддийских и индуистских храмов, но и нередкое посещение тех и других

2 См.: Thapa N.B. Short History of Nepal. Kathmandu, 1981. P. 17.

3 В частности, весьма характерным для буддийской практики является воплощение различных будд и бодхисатв в индуистских богов. См.: Празаускас А.А. Индуистский пантеон в Непале // Непал: История, этнография, экономика. М., 1974.

233

людьми разных религий. Например, молодые люди, чаще всего студенты, после посещения Сваямбхунатха (одного из самых больших буддийских храмовых комплексов), расположенного на высоком холме в западной части Катманду, направляются к находящемуся поблизости индуистскому храму Сарасвати, чтобы получить благословение богини Знаний. А к священному месту, центром которого является упомянутое выше изваяние Буддханилкантха, на протяжении уже многих сотен лет круглогодично стекаются паломники также самых разных религиозных конфессий.

Нечто подобное можно сказать и о некоторых непальских религиозных праздниках, наиболее значимые из которых, с устоявшимися традициями и ритуальными церемониями, отмечаются практически всеми жителями Непала, без различия вероисповедания.Немалуюрольвэтомиграетналичиевнихбогов из различных религий. Например, в многодневном религиозном празднике Индра-джатра (отмечаемом еще с начала первого тысячелетия) наряду с обрядами, прославляющими почитаемого в индуизме бога Индру, а также Ганеша и Бхайрава, специальная церемония проводится в честь (и с участием) «живой богини» Кумари (миссия которой исполняется специально избранной девочкой из буддийской семьи4). Разумеется, всеми ожидаемым является и еще один из самых длинных непальских праздников Рато-матсендранатха, где основные ритуалы связаны с огромной колесницей вышеупомянутого «универсального» божества. Также интересно отметить, что со временем практически всеобщими становились и отдельные не столь масштабные праздники, но близкие людям по духу. Это, например, мататиртхе аунси, то есть «день почитания матери», отмечаемый во время весеннего месяца байшак (апрель-май по европейскому календарю), и гокарнэ аунси – «день почитания отца» в месяце бхадра (августсентябрь), которые отличаются теперь только особенностями ритуалов, свойственных разным религиям.

4 Культ «живой богини» Кумари изначально связан с буддийскими группами неваров, из среды которых чаще всего и избирается (в процессе строжайшего, традиционного порядка отбора) девочка, предназначаемая для этой миссии на несколько лет (до появления у нее первой крови). См. об этом, в частности: Иванов Б.А. Культ Кумари в Непале // Культура Непала. Традиции и современность.

СПб., 2001.

234

Сближению людей разных вероисповеданий, безусловно, способствуют и наиболее характерные праздничные музыкальные традиции. Для жителей западной части Непала, например, уже давно стала всеобщей песенно-танцевальная дэура, в которой принимают участие сотни мужчин и женщин разных возрастов. Ее исполняют в течение священной ночи праздника Махашиваратри (посвященного Шиве), чтобы, следуя давнему поверью, отогнать все болезни и печали. Порой этот ритуальный танец превращается в своеобразное игровое действо дэура-кхэла, когда на центральной улице или площади сходятся разные группы участников и между ними спонтанно возникает обмен музыкальными репликами-перекличками, либо нечто вроде соревнования – кто кого «перетанцует» и «перепоет».

Танцевальные движения в дэуре очень просты и часто произвольны, но с обязательными хлопками в ладоши, что поддерживает общий темп и ритм и позволяет обходиться без инструментального сопровождения (которое здесь не принято). Достаточной свободой отличаются и тексты песен. Они могут варьироваться в зависимости от обстоятельств, фантазии и способностей «запевал» каждой группы участников; поэтому наряду с давно известными текстами часто звучат и новые, наиболее удачные из которых запоминаются и имеют шанс закрепиться надолго. Мелодий может быть несколько, хотя по большей части это вариации на одну или две из них. Ритмической основой является четырехдольный цикл, где каждая доля состоит из трех метрических единиц. (Приводим две наиболее популярные мелодические версии дэуры: примеры № 1 и № 2.) Поскольку в проведении этой священной ночи активное участие принимают люди разных поколений и верований, соответственно тому в устоявшиеся формы естественным образом вливаются и свежие творческие струи, способствуя еще долгому существованию этой песенно-танцевальной традиции.

Для Непала это далеко не единичный случай. К ряду подобных примеров можно отнести и ритуальный песеннотанцевальный чанди, весьма популярный на востоке Непала в горных районах зоны Кози5. Он исполняется без ограничения

5 Вся территория Непала подразделяется на 14 зон, или крупных областей, имеющих свои наименования. Эти зоны делятся на небольшие районы, каждый из которых также имеет свое название.

235

всеми желающими в первый день недельного празднования в честь дня рождения Будды. Песенную основу чанди составляет трехчастная куплетная форма, где каждая часть состоит из двух предложений (по два 8-дольных такта, с акцентами на первую и пятую доли). Мелодика характеризуется своеобразным «перетеканием» отдельных мелодических фраз из одной части в другую: второй и четвертый такты из части первой идентичны второму такту из части четвертой; а первое предложение (то есть два первых такта) второй части полностью совпадает с последним предложением (то есть с третьим и четвертым тактами) из третьей части. Однако после исполнения всех многочисленных куплетов в качестве завершения используется совсем иной мелодический материал. Обычно он повторяется несколько раз до тех пор, пока не будут выполнены все положенные танцевальные проходки (пример № 3).

Что касается танцевального рисунка, то здесь он совсем не прост, из-за особенностей его перестроений. Под звуки большого двухстороннего барабана дхол и тарелочек джхъямта участники сначала выстраиваются один за другим (попеременно – парень и девушка) в одну линию, потом образуют круг, затем перестраиваются уже в две параллельные линии и наконец разбиваются по парам, продолжая формирование очередных линий построения. При этом постоянно выполняются совсем

236

не сложные движения руками, но из-за бесконечных переходов далеко не всем они кажутся простыми. Поэтому более опытные участники(которыевосновномипоют)вкачествеведущихстановятся по краям цепочек, а менее опытные – в середину, чтобы быстро подстроиться, не нарушая общего порядка движения. Следует добавить, что участниками этого действа становятся и те, кто окружает танцующих, поскольку многие из них весьма активно поют, что немаловажно при таком обильном песенном материале.

Трудно установить, когда именно песенно-танцевальный чанди стал традиционным в день этого, весьма знаменательного

237

весеннего буддийского торжества. Ведь Чанди (или Чандавати – «Неистовая») – это известный в индуизме эпитет Дурги, которая является одной из аватар богини Парвати, супруги Шивы. Однако почитание богини Чанди входит и в ритуалы тибетских буддистов. По-иному, в духе своей киратской религии поклоняются этой же богине и проживающие в этих краях народности рай и лимбу. У здешних местных жителей с незапамятных времен танец чанди-пурника исполнялся в первый день полнолуния (пурнима) весеннего месяца байшак и посвящался он божественной силе Чанди, защищающей от врагов и злых чар. Очевидно, на каком-то этапе религиозные верования в согласии с эмоциональным настроем людей нашли выражение в едином ритуальном песенно-танцевальном действе6. Это в очередной раз свидетельствует о неоднозначном подходе к религиозным ритуалам в народной среде, где поклонение одним божествам отнюдь не противоречит почитанию других богов и тем более проведению в их честь праздников, что продлевает их существование на долгие времена.

Отдельные религиозные праздники (например Дасаин, Тихар и др.) ежегодно проводятся и в Непале, и в Индии. Однако, несмотря на общую основу, в них присутствует много отличий, возникших именно благодаря вплетению в основную канву праздника некоторых характерных непальских ритуальных церемоний и песенно-танцевальных обрядов. С учетом обилия

вразных областях Непала «местных» божеств и связанных с ними легенд, уходящих в далекое прошлое и распространенных в различных вариантах по всему Непалу, люди, находя

вних порой много общего, постепенно объединяли и преобразовывали их в духе времени, порождая новые праздничнорелигиозные мероприятия (джатры)7. Однако подобное явле-

6 Поскольку это ритуальное песенно-танцевальное действо постепенно становилось всеобщим, то превалирующим становилось

иисполнение песенного текста на более или менее всем понятном общегосударственном непальском языке. При этом никого не смущает сильный акцент, идущий от местных языков рай и лимбу, как

иупотребление в тексте отдельных слов и выражений на этих же языках.

7 См.: Морозова Т.Е. Музыкальные традиции древних и совре-

менных непальских джатр // Культура Непала. Традиции и современность. СПб., 2001; Шрестха К.П. Непальские легенды и традиционные

238

ние никогда не носило повсеместного всепоглощающего характера, и во многих непальских селениях до сих пор продолжают существовать отдельные сугубо локальные, с давних пор укоренившиеся ритуалы, среди которых большинство связано с пением и танцем.

Эти ритуалы могут быть посвящены какому-то одному божеству (известному зачастую лишь в этой местности), а возможно, и целой плеяде злых и добрых духов, последние из которых обязательно побеждают в процессе строго выверенного десятилетиями (или веками) обрядового действа, чаще всего песенно-танцевального и даже с элементами пантомимы. К таковым относятся, в частности, распространенные по большей части в зоне Нараяни разновидности музыкальных композиций, именуемые чепанг-нач. По сути, это основанные на древних легендах весьма непродолжительные, но колоритные представления, идущие под звуки одного только барабана и звона бубенцов дхами (заклинателя). Они разыгрываются местными жителями и считаются специальными ритуалами, проводящимися непосредственно в связи с жизненно-важными событиями, например с посевными работами, сбором урожая и т.п. В каких-то местностях они со временем стали проводиться чуть скромнее, в других, напротив, они постоянно обогащаются какими-то новыми красочными элементами, но при любом положении вопрос о возможном прекращении этой традиции пока еще нигде не возникал.

К более скромным, но не менее значимым ритуальным действам относится и своеобразное групповое исполнение какихто священных текстов или легенд на простые, многократно повторяющиеся мелодии, с несложными танцевальными ходами и перестроениями. В западных невысокогорных районах Непала такого рода музыкальные повествования, называемые балун (или балан), обычно приурочиваются к датам, связанным с деяниями определенных божеств, и практически становятся своеобразной формой их почитания, то есть пуджей в их честь. Для проведения ритуального песнопения люди берутся за руки, затейливым образом сплетая их, и выстраиваются в тесно сомкнутые одну или две вереницы. Затем (после провозглашения

праздники в контексте истории // Культура Востока. Особенности регионального развития (Индия, Непал, Тибет). М., 2009; Deep Dh. K.

The Nepal Festivals. Kathmandu, 1978.

239

ведущим вступительных слов) они, слегка пританцовывая в ритме собственного пения, начинают движение то по кругу, постепенно замыкая его, то, также постепенно, разворачиваясь в одну линию; а если таких верениц две, то используют разнообразные их перестроения. Танцевальная манера (вроде «шагов с подтанцовкой») хотя и весьма проста, но в каждой округе своя. Так же как для одних более предпочтительным является аккомпанирующий двухсторонний барабан мадал, подвешиваемый за ленту через плечо, а для других – небольшой односторонний барабан кхайджари (наподобие бубна) и бронзовые тарелочки маджира.

Эти песни-легенды о жизни богов передаются изустно из поколения в поколение. Безусловно, с годами их тексты претерпевали определенную корректировку, и, возможно, по большей части в плане их сокращения, поскольку, по высказываниям старожилов, раньше было и богов больше, и пели о них дольше (некоторые музыкальные повествования могли длиться часами)8. Дело в том, что в местных легендах нередко упоминались такие божественные персонажи, о которых никто уже не помнил, но из сказаний, а тем более «песенных», они все равно долго не исчезали (как говорится, «из песни слова не выкинешь»). Но со временем все-таки уходили в небытие какието легенды или отдельные эпизоды из них, если из-за потери связи с первоисточниками и выпадением из общей сюжетной линии содержание их становилось совершенно непонятным, а это отрицательно влияло на восприятие. Ведь носителями, исполнителями и слушателями этих ритуальных песнопений всегда были местные жители, и неугасающий интерес к этому действу как ранее, так и теперь во многом объясняется именно их желанием в очередной раз (по соответствующему поводу) огласить и услышать легендарные истории с замысловатыми сюжетами из жизни почитаемых богов, когда-то (как полагают)

8 Количество почитаемых божеств в Непале исключительно велико, поскольку к большому числу общеизвестных богов добавляются еще десятки божеств, издавна почитаемых в каждой отдельной местности.См.обэтом,вчастности:Шрестха К.П. Свастхани.Мифы и легенды Непала. М., 1996; Шрестха К.П. Культ животных в Непале. Жизнь народа и древние легенды. М., 1993; Oakley E.S., Gairola T.D.

Himalayan Folklore. Kathmandu: Ratna Pustak Bhandar, 1977; Khatri Tek B. Fairs and Festivals of Nepal. Kathmandu, 1982.

240

обитавших среди людей или являвшихся к ним по какому-то знаменательному случаю.

Если подняться выше в горы, в места с более суровым климатом, то можно ознакомиться с подобным, но все же несколько иным типом ритуального песенно-танцевального действа, особенно распространенного в районе Мугу зоны Карнали, где живут бхотэ (бхотия, шерпы). Это всеми любимый здесь сойлясо, обращенный к богу снегов. Он исполняется в период, примерно с середины января до середины марта, когда надвигается полоса сильных снежных заносов, лавин и прочих опасных для человека природных явлений. В основе куплетной формы лежит довольно бодрая мелодия, состоящая из четырех восьмидольных тактов, с постоянным повторением двух последних из них (пример № 4). В ведении этой мелодии певцам помогает весьма звучный однострунный смычковый инструмент йонг,

а с помощью хлопков в ладоши (в начале и во время перестроений) и постоянного четкого притоптывания поддерживается ритм. Исполнители, образовав два полукруга – мужской и женский, – поочередно поют и затем меняются местами. Во время этих переходов звучат только йонг и хлопки в ладоши. Это своеобразная передышка для участников этого действа, ибо основным в танце является жестикуляция руками, сложность которой заключается в исключительно быстрой и точной смене порядка движений. Так, например, сначала быстро меняют положение рук – вверх, вниз, вправо, влево (то двумя руками вместе, то в разные стороны), затем одной рукой касаются плеча, одновременно вытягивая другую руку вперед, за-

241