serdyuk_ea_sost_iskusstvo_vostoka_vypusk_4_sokhrannost_i_sak

Е.М. Карлова

Алтарные статуи храма Джаганнатха в Пури. Земные жизни бога

В восточноиндийском штате Орисса, неподалеку от его столицы Бхубанешвара, расположен всемирно известный храмовый комплекс Джаганнатха в Пури. Первый посвященный этому божеству храм был построен в Ориссе в 950 г. правителем династии Сомавамши Яяти I Кешари, там Джаганнатху поклонялись под именем Пурушоттамы. Храм в Пури был заложен правителем Анантаварманом Чодагангой Дэвой (1011– 1047), основателем династии Восточных Гангов, с целью сформировать религиозно-политический центр нового государства и консолидировать вокруг него завоеванные земли. Принято считать, что Чодаганга был шиваитом, однако выбрал в качестве государственной религии вишнуитский культ по политическим причинам и, возможно, под влиянием Рамануджи, с которым встречался в Пури. Новый культ должен был объединить все слои населения, включая многочисленные местные неарийские племена, поклонявшиеся неантропоморфным божествам. Таким образом, в культовую практику изначально был заложен свойственный ранним стадиям развития подобных явлений синкретизм. На протяжении почти тысячелетней истории развития культа Джаганнатх ассоциировался с различными божествами индуистского пантеона, в том числе и с Шивой, с местными божествами, а культ его на некоторых этапах приобретал тантрические черты. Однако со временем в сознании адептов прочно утвердились связь Джаганнатха и Вишну и восприятие первого как одной из аватар (в этом качестве в списке десяти аватар Вишну, дашаватара, Джаганнатх занимает девятое место, традиционно принадлежащее Будде) и в то же время в качестве Кришны.

Нетрадиционный для искусства индуизма облик статуй Джаганнатха, его сестры Субхадры и брата Балабхадры, кото-

222

рым поклоняются в Пури, а также основанная на синтезе местных племенных верований и общеиндуистской традиции обрядность этого культа в последние десятилетия привлекают внимание как индийских, так и зарубежных ученых. Несомненный интерес для исследователя представляет проблема бытования ритуальных изображений триады, связанная с ежегодным и двенадцатилетним календарными циклами. Для ее изучения необходимо обратиться к фольклорно-этнографическим и мифологическим источникам этого региона.

Традиция говорит, что Кришна погиб от стрелы охотника Джары, принявшего его за оленя. Орисская традиция говорит, что этот охотник был шаваром1. Когда тело Кришны кремировали, сердце его отказалось погибнуть в огне и было предано морским водам. Джара следовал за плывущим вдоль побережья Ориссы сердцем Кришны до того момента, пока оно не прибилось к берегу и волшебным образом не превратилось в голубой камень, которому Джара, а после его смерти и его последователи, столетиями поклонялись под именем Нила-мадхава. По прошествии многих лет правитель государства Ма́лава Индрадьюмна послал гонцов во все уголки своей страны, и один из них, брахман Вишвавасу, оказался в родной деревне охотника Джары. Там он женился на дочери старейшины племени и с ее помощью узнал о голубом камне, которому поклоняются местные жители и который они прячут далеко в джунглях. Вишвавасу уже было написал секретное донесение Индрадьюмне о том, что нашел тайное изображение бога, но голубой камень необъяснимым образом исчез. Самому же Индрадьюмне приснился сон о том, что утраченное божество приняло форму деревянной колоды (дару), которая будет обретена вновь из морских вод. Так и случилось.

Для новообретенного божества построили храм в Пури, а резчикам по дереву дали задание облечь колоду в подобающую антропоморфную форму. Однако задача оказалась непростой, ни один резчик не мог справиться с ней, и тогда в облике старика появился сам божественный Вишвакарман. Он сказал,

1 Здесь имеется в виду одно из «зарегистрированных» орисских племен – шавары (сабары, саоры), в целом же санскритский термин Śabara традиционно использовался для обозначения любых аборигенных племен.

223

что сделает прекрасные статуи, если его запрут в храме и не будут беспокоить в течение 21 дня. Так и было сделано, однако любопытная супруга Индрадьюмны царица Гундича не смогла утерпеть и открыла двери храма раньше установленного срока. Тогда Вишвакарман испарился, оставив три слабо обработанные статуи, которым стали поклоняться как Джаганнатху, Балабхадре и Субхадре2.

Эта затейливая легенда, призванная объяснить роль представителей племен в культовой практике храма в Пури и, заодно, необычный вид алтарных статуй, хорошо иллюстрирует традиционный индийский подход к сакральным объектам и к сакральности. В культуре индуизма материальное вместилище божественной сущности воспринимается как временное, будь то земное человеческое тело Кришны или статуя Джаганнатха, которая ритуально рождается и умирает, как и человеческое тело, а божественный дух тем временем переселяется в новое место обитания.

Относительно данного случая эта традиция отчасти может быть объяснена материалами, используемыми для изготовления изображений божеств. Климат субконтинента, особенно на побережье, таков, что не всякий материал может выдержать его достаточно долго. Даже украшающая орисские храмы монументальная скульптура из гранатовых гнейсов, схожих по свойствам с мрамором, подвержена разрушению из-за муссонной влажности. В таких условиях представляется логичным использовать для сезонных праздников недорогие материалы. Например, в соседнем Бенгале для праздника дурга-пуджа вырезают статуи богини из местного тростника шола (питх). Это дешевый и удобный в работе материал, стебли диаметром 5–6 см очищают от шкурки и простым ножом режут мякоть на длинные полоски, которые потом склеивают между собой. По окончании праздника сделанные из шола статуи топят в близлежащем водоеме. Схожая судьба, но с некоторыми местными особенностями, ждет и алтарные статуи храма Джаганнатха в Пури.

Один из самых редких – раз в двенадцать лет, и при этом один из самых закрытых обрядов храма в Пури носит название

2 Das J.P. Puri Paintings. New Jersey, 1982. С. 28; Allen M. The Jagannath Car Festival. Marg. 1955. No 4. September. 1955.

224

навакалевара, что переводится как «обретение нового тела». Навакалевара проводится в тот год, когда из-за несоответствия солнечного и лунного календарей появляется дополнительный месяц – ашадх (июнь-июль). Иногда может случиться так, что церемония проходит через 16 или 19 лет, но это редкий случай. За двенадцать лет статуи Джаганнатха и его спутников, Балабхадры, Субхадры и персонификации оружия Вишну Сударшана Чакра, успевают изрядно износиться и требуют замены. Это происходит, во-первых, из-за непрочности самого материала, из которого изготовлены статуи, – это раскрашенное дерево, а во-вторых, из-за некоторых особенностей ритуальной практики храма в Пури.

Если каждые двенадцать лет статуи ритуально умирают, то ежегодно с ними случается другая напасть – продолжительная болезнь. Во время ежегодного праздника снана-ятра деревянные алтарные статуи вывозят из храма Джаганнатха в Пури и доставляют к близлежащему водоему Снана-веди. Там происходит ритуал омовения, во время которого на статуи выливают 108 кувшинов воды, привезенной из водоема, находящегося у северных ворот храма. Вода из этого водоема считается священной и используется единожды в году, только во время этого праздника. Если ежедневные водные процедуры во время храмовых пудж не сильно вредят статуям, потому что непосредственно с водой соприкасаются только их отражения в металлических зеркалах, то во время снана-ятра омовение происходит по-настоящему и, разумеется, это мероприятие не украшает раскрашенное дерево. Повреждения скрываются так называемыми «слоновьими одеждами» («гаджанана-веша») – полностью меняющим облик статуй ритуальным костюмом, включающим в себя драпировку и маски в виде слоноголового бога Ганеши. Среди множества костюмов, в которые наряжают статуи триады, одна часть ассоциируются с ежедневными храмовыми ритуалами, а другая – с ежегодными празднествами, мифами и легендами. С нарядом гаджанана–веша (гаджа-

уддхарана-веша, ганеша-веша, хати-веша) связана легенда об ученом философе, приехавшем в Пури из Южной Индии по приглашению местного раджи. Дело происходило во время праздника снана-ятра, и раджа предложил философу присоединиться к нему на праздновании, но философ отказался, мотивируя это тем, что поклоняется лишь Ганеше. С большим

225

трудом его убедили прийти в храм, где, к его удивлению, Джаганнатх явился ему в форме Ганеши. С того дня, как говорит легенда, во время праздника снана-ятра триаду наряжают в костюм этого божества. Джаганнатх и Балабхадра изображаются со слоновьими головами, при этом характерные черты их лиц сохраняются: у Джаганнатха круглые глаза и черный цвет кожи, у Балабхадры глаза имеют вытянутую форму и цвет кожи белый, но оба с хоботами и бивнями. Субхадра в этом костюме, как и в других, имеет свой обычный вид, меняются только украшения и головной убор.

Ночью того же дня божества возвращаются в храм, где помещаются в месте, называемом анасарапинди. Деревянные статуи после омовения имеют непривлекательный вид, поэтому меняющие их внешность до неузнаваемости костюмы и следующий за праздником пятнадцатидневный период «болезни» статуй, когда они недоступны для публики, используются для того, чтобы скрыть повреждения и поновить пострадавшую роспись. Этот период носит название анасара, или

анавасара.

В то время пока деревянные идолы прячутся от взора публики, их место занимают специально изготовленные для этой цели рисунки на холсте, храмовые завесы с изображениями Джаганнатха, Балабхадры и Субхадры, но в отличие от статуй на этих рисунках божества представлены в антропоморфном облике. Завесы носят название анасара-пати, их изготавливают члены местной общины художников, издревле обслуживающей храмовые нужды – читракары. Указания по изготовлению анасара-пати содержит санскритский текст середины XVIII века «Ниладри-маходая»:

Индрадьюмна сказал: ты упомянул, что после праздника снана Джаганнатх помещается в комнату, окруженную бамбуковыми ширмами, на пятнадцать дней, но не сказал, о, Господин богов, как отправлять ритуалы, когда нет возможности его лицезреть. Брахма отвечал: слушай, о, мудрый правитель. По окончании праздника Снана бамбуковая ширма должна быть завешена лучшей тканью и тремя патами3, которые, будучи символами

3 Пата – рисунок на ткани, пати – сама ткань, служащая основой для него.

226

Балабхадры, Субхадры и Джаганнатха, станут объектом почитания4.

Процесс изготовления анасара-пати – сложнейший и продолжительный ритуал. В определенный день читракары получают из храма Джаганнатха тканую основу для живописи, и с этого момента художник, который работает над рисунком, должен соблюдать строжайший пост – ему запрещена не только невегетарианская пища, в его доме даже блюда с использованием лука и чеснока готовить нельзя5. Запрещен не только секс, но даже присутствие женщин поблизости, стены дома заново белят или покрывают слоем коровьего навоза, читракар совершает ритуальное омовение, надевает новый дхоти, спит на голом полу. Считается, что несоблюдение ритуальной чистоты приводит к самым ужасным последствиям, вплоть до сумасшествия и смерти виновника.

Самый ответственный момент – изображение глаз, точнее – зрачков. Именно с этого момента Джаганнатх, Балабхадра и Субхадра на анасара-пати считаются «ожившими» и в них нисходит божественная сущность. Когда это произошло, семейный жрец читракара в его же доме совершает над рисунком пуджу, к которой уже могут присоединиться все члены семьи, включая женщин. На следущее утро в дом художника приходит жрец из храма, он совершает над рисунком вторую пуджу и забирает его в храм. Там рисунки помещаются перед дверями святилища, где они закрепляются рядом на бамбуковой завесе. В храме совершается их символического омовение и последний ритуал, призванный вдохнуть в изображения жизнь, – над ними читается тайная мантра.

Пока внимание публики отвлечено живописными изображениями божеств, за закрытыми дверями святилища начинается работа по поновлению пострадавших статуй. Сначала с деревянной основы статуи снимаются остатки живописного слоя, грунтовка на основе камеди, сандаловая паста, кусочки ткани – все, чем покрыта древесина. Эти скрывающие саму древесину покрытия носят название саптаварана, «семь слоев». Древесина высушивается, а затем в ней заделываются все трещины и

4 Niladri Mahodaya. Adhyaya 15. Цитата по J.P. Das. Р. 37. 5 Das J.P. Puri Paintings. New Jersey, 1982. Р. 38.

227

дефекты. На четырнадцатый день художник-читракар грунтует статуи и наносит на них свежий слой росписи (банака-лаги). Когда статуи готовы, анасара-пати уносятся служителями в храмовую сокровищницу, а новые изображения триады демонстрируются верующим во время самого масштабного и зрелищного праздника Пури – ратха-ятра, праздника колесниц6. Он проводится ежегодно по окончании сезона муссонов, обычно во второй день месяца ашадх, и длится десять дней.

Специально по случаю ратха-ятра строятся колесницы, собственная для каждого из триады. Колесницы строятся для того, чтобы проделать путь примерно в полтора километра туда и обратно по главной улице Пури. Колесницы строятся каждый год новые и после церемонии разрушаются, однако некоторые части декорации сохраняются и используются вновь7. Конечной целью путешествия является храм Гундича, где триада остается в течение семи дней. Этот путь символизирует путешествие Кришны из Гокулы в Матхуру с целью победить царя Кансу. Средством передвижения являются приверженцы культа, многие из которых прибывают издалека, чтобы впрячься в повозку или, напротив, броситься под ее колеса, что считается самой достойной смертью для верующего8.

Но вернемся к упомянутому в легенде о Нила-мадхаве Вишвавасу. В наши дни его потомки составляют особый класс жрецов, дайтья9. Это имеющие племенное происхождение

6 Самое раннее упоминание об этом празднике мы находим в по-

эме Мурари Мишры Anargharaghava, ок. 900 г.

7 Сохраняются, например, деревянная раскрашенная резьба и деревянные же статуи лошадей. Фрагменты колесницы Джаганнатха находятся в постоянной экспозиции ГМИНВ.

8 Самое раннее изображение колесниц находится на рельефе из храма в Дханмандале, находящемся сейчас в Орисском Государственном Музее в Бхубанешваре. На этом рельефе, относящемся к XIII–XIV вв., изображена процессия из трех колесниц, запряженных паломниками.

9 Дайтьи воспринимаются в качестве «семьи» божества и после его ритуальной «смерти» во время обряда Навакалевара символически наследуют его имущество. Параллели этого обряда можно найти и у некоторых других племен, например кхондов или думалов, так что своим появлением в обрядовой практике храма в Пури он однозначно обязан местному неарийскому населению.

228

служители храма, основная задача которых сводится к поиску «правильного» дерева, из которого можно изготовить новое вместилище для божественного духа по истечении двенадцатилетнего срока службы алтарных статуй. Поиски традиционно проходят в районе городка Какатпур, что в 50 км от Пури. Обычно выбирают дерево ним (маргоза), причем сам выбор деревьев для изготовления изображений триады – один из самых важных и сложных ритуалов. Дайтьи должны найти дерево, обладающее необходимой суммой признаков, причем список их довольно велик. Искомые свойства приведены в статье Г. Кулке:

…его кора должна быть темной или красноватой, ствол – прямым и красивым, высотой от 3 м 15 см до 5 м 40 см, без птичьих гнезд,; дерево должно расти около реки, пруда, трех холмов или перекрестка трех дорог, быть вблизи места кремации, жилища отшельника и храма Шивы, иметь четыре главные ветки, муравейник и змеиные норы у корней, оно должно быть далеко от селения, но не на болоте; на коре следует отыскать изображения по меньшей мере двух связанных с Вишну предметов – раковины (шанкха) и диска (чакра) и т.д.10

Поскольку для изготовления статуи нужен лишь небольшой обрубок ствола, его оставшуюся часть и срубленные ветки по разным источникам или закапывают в землю11, или используют для изготовления добавляемых к статуям на время некоторых праздников рук и отсылают в другие храмы Джаганнатха, которых в Ориссе множество12. Крупные ветки используют для сооружения телег, на которых стволы доставляют в Пури.

Для привезенных в Пури деревьев возводят временное помещение на территории храма. Сложность в том, что стволы должны в ней оказаться до начала проведения ежегодного праздника снана-ятра, в котором необработанные поленья

10Кулке Х. Орисса: Джаганнатх // Древо индуизма. М., 1999.

С. 371–391.

11Ibid. С. 381.

12Eshmann A., Kulke H., Tripathi G.C. (eds.). The Cult of Jagannath

and the Regional Traditions of Orissa. New Delhi: Manohar, 1978. Р. 249– 250.

229

участвуют одновременно со старыми статуями триады13. Резчики работают со статуями в другом помещении, носящем название нирмана-мандапа, в обстановке строжайшей секретности и не имеют права покидать его до завершения работы, туда же им приносят еду и воду. Одновременно с этим в другом временно возведенном помещении, пратиштха-мандапа, семьдесят храмовых жрецов проводят непрерывный тринадцатидневный ритуал освящения небольшого кусочка древесины, отрубленного от одного из стволов.

Божественная суть Джаганнатха, которой предстоит переселиться из одного обиталища в другое, в своей абсолютной форме носит название брахма-падартха, а заключенная в дере-

вянную статую – дару-брахма. По сути, под брахма-падартха

верующие подразумевают Нила-мадхаву, ту самую сохранившуюся часть тела Кришны, которая сначала обратилась голубым камнем, а потом деревянной колодой. С ритуальнопрактической точки зрения брахма-падартха – некая реальная субстанция, которую жрецы-дайтьи переносят из выдолбленного в старых статуях триады и Сударшана вместилища в такое же, но уже в новых статуях.

Незадолго до полуночи после того дня, когда новые статуи были готовы и освящены, их обносят вокруг храма семь раз и затем уносят в небольшую прилегающую к главному святилищу комнату, где их дожидаются старые статуи, уже очищенные от саптаварана. Храмовые жрецы покидают комнату, со статуями остаются только дайтьи и старший из резчиков по дереву, патимахапатра. Ровно в полночь совершается перенесение брахма-падартха. Все действо происходит в абсолютной темноте, а руки жрецов обомотаны тканью так, чтобы даже они не моги понять, что держат в руках. Затем вместилища закрываются крышками из разрубленного на четыре части куска дерева, над которым в течение тринадцати дней проводили освятительный ритуал, и запечатываются. Теперь каждая из новых статуй становится реальным вместилищем божества, мурти, и все они трижды обносятся вокруг храма. По возвращении их ставят лицом к старым статуям, которые почти сразу же уносят прочь. Их и служившие им ритуальные при-

13 Nugteren A. Belief, Bounty and Beauty: Rituals Around Sacred Trees in India. BRILL 2005. Р. 253.

230