ПЕРВАЯ ЧАСТЬ

1. Поистине, Читра Гангьяяни, желая совершить жертво­ приношение, избрал [для этого] Аруни. А тот послал [своего]

сына Шветакету, [сказав]: «Сверши жертвоприношение». Ког­ да [Шветакету] пришел, [Читра] спросил его: «Сын Гаутамы, есть ли в мире скрытое место, куда ты доставишь меня? Или есть иной путь, и ты доставишь меня в мир, [к которому он ве­ дет]?». Тот сказал: «Я не знаю об этом. Что же — я спрошу учителя». И, приблизившись к отцу, он спросил: «То-то и тото спросил у меня [Читра] — что же я отвечу?». Тот сказал: «И я не знаю об этом. Изучим в жилище [Читры] веды и возьмем то, что нам дают другие. Идем же оба». И с топли­ вом в руках он подошел к Читре Гангьяяни [со словами]: «Дозволь мне [как ученику] приблизиться [к тебе]». [Читра] сказал ему: «Ты достоин [познать] Брахмана, Гаутама, ты не впал в гордыню. Подойди же — я обучу тебя».

2. И он сказал: «Поистине, те, кто уходит из этого мира, все идут к луне. Благодаря их жизненным силам она растет в первую половину месяца и во вторую половину месяца за­ ставляет их родиться [снова]. Поистине, луна — это врата не­ бесного мира. Кто отвечает ей [должным образом], того она отпускает. Кто же не отвечает ей, тот став дождем, проли­ вается здесь дождем; тот снова рождается здесь червем, или насекомым, или рыбой, или птицей, или львом, или вепрем, или змеей, или тигром, или человеком, или в каком-либо ином состоянии, согласно [своим] деяниям, согласно [своим] зна­ ниям. Его, пришедшего, [луна] спрашивает: «Кто ты?» Пусть он ответит:

«От мудрого, о времена года, принесено (мое] семя, от пятнадцатичастного, от произведенного, от обители предков.

Доставьте меня в мужа творящего, с помощью мужа тво­ рящего излейте меня в мать.

Я рожден и снова рожден как двенадцати- (или] тринадца­ тимесячный от отца как двенадцати- [или] тринадцатимесяч­ ного. Я знаю это, я знаю противоположное этому. Приведите же меня, о времена года, к бессмертию. Этой правдой, этим подвижничеством я [есмь] время года. Я — происходящий от

3.Вступив на эту стезю пути богов, он приходит в мир

мана. Поистине, в этом мире [Брахмана находятся] озеро Ара, мгновения Ештиха, река Виджара, дерево Илья, град Саладжья, крепость Апараджита, привратники Индра и Праджапати, покои Вибху, трон Вичакшана, ложе Амитауджас, и любимая Манаси,. и подобная [ей] Чакшуши, что, взяв цветы, поистине, текут миры, и апсары Амба и Амбаяви, и ре­ ки Амбая. Знающий это приходит в этот [мир]. Брахман [го­ ворит], приблизившись к нему: «Поистине, благодаря моей славе он достиг реки Виджара, поистине, он не состарится».

4. К нему приближаются пятьсот сигсар: сто [из них] с плодами в руках, сто — с притираниями в руках, сто — с вен­ ками в руках, сто — с одеждами в руках, сто — с благовон­ ным порошком в руках. Они украшают его украшением Брах­ мана. Украшенный украшением Брахмана, зная Брахмана, он идет к Брахману. Он приходит к озеру Ара и переправляется через него силой разума—(те же, которые] знают [лишь] на­ стоящее, тонут, вступив в него. Он приходит к мгновениям Ештиха — они бегут от него. Он приходит к реке Виджара и переправляется через нее. Поистине, там он отрясает с себя добрые дела и злые дела. Добрые дела достаются его люби­ мым родичам, злые дела — нелюбимым. И подобно тому как

мчащийся на колеснице смотрит сверху на два колеса колес­ ницы, так и он смотрит сверху на день и ночь, на добрые дела и злые дела, и на все пары [противоположностей]. Так, сво­ бодный от добрых дел, свободный от злых дел, зная Брахма­ на, он идет к Брахману.

5.Он приходит к дереву Илья — в него проникает запах

Брахмана. Он приходит к граду Саладжья — в него прони­ кает вкус Брахмана. Он приходит к крепости Апараджита — в него проникает сияние Брахмана. Он приходит к привратни­ кам Индре и Праджапати — они бегут от него. Он приходит к покоям Вибху — в него проникает слава Брахмана. Он при­ ходит к трону Вичакшана, передние ножки [которого]—саманы брихад и ратхантара,, задние ножки—игьяйта и наудхаса, про­ дольные стороны — вайрупа и вайраджа, поперечные сторо­ ны— шаквара и райвата. Этот [трон] — познание, ибо позна­ нием различает [человек]. Он приходит к ложу Амитауджас. Оно — жизненное дыхание. Его передние ножки — прошедшее и будущее, задние ножки — благополучие и пропитание, два изголовья—[саманы] бхадра и яджняяджния, продольные сто­

так отвечает он ему. Об этом сказано в таком стихе:

7. Яджус — живот, саман — голова, рич —тело этого непреходящего.

Его следует знать как Брахмана — великого риши, состоящего из Брахмана.

[Тот] говорит ему: «Чем получаешь ты мои мужские имена?». Пусть он отвечает: «Дыханием». — «Чем — имена среднего рода?» — «Разумом». — «Чем—женские имена?» — «Речью».— «Чем — запахи?» — «Обонянием». — «Чем — образы?» — «Гла­ зом».— «Чем — звуки?». — «Ухом». — «Чем — вкус пищи?» — «Языком». — «Чем — действие?». — «Руками». — «Чем — удо­ вольствие и неудовольствие?»—«Телом». — Чем—блаженство, любовную страсть, произведение потомства?» — «Детородным членом». — «Чем — движение?» — «Ногами». — «Чем — мысли, [а также] то, что должно быть распознано, желание?» — «По­ знанием»,— пусть ответит он. [Тот] говорит ему: «Поистине, вода — это мой мир. Она — твоя». Какова победа Брахмана, каково достижение, ту победу одерживает, того достигает тот, кто знает это, кто знает это».

ВТОРАЯ ЧАСТЬ

1. «Дыхание — Брахман» — так, поистине, говорил Каушитаки. Поистине, разум — посланец этого дыхания-Брахмана, глаз — защитник, ухо — вестник, речь — служанка. Поистине, тот, кто знает, что разум — посланец дыхания-Брахмана, об­ ретает посланца; кто [знает, что] ухо — вестник, обретает вест­ ника; кто [знает, что] речь — служанка, обретает служанку. Поистине, ему — этому дыханию-Брахману — несут подноше ния все эти божества, [хоть он об этом и] не просит. Поисти­ не, так же и тому, кто знает это, несут подношения все божества, [хоть он об этом и] не просит. «Да не просит он» — вот его заповедь. Так, когда [человек], попросив милостыни в деревне и [ничего] не получив, садится [со словами]: «Отныне я не стану есть то, что [мне] дадут», то те, кто раньше отказал;

ему, призывают его [принять милостыню]. Таков обычай не­ просящего, между тем как дающие пищу призывают его, [го­ воря]: «Пусть дадим мы тебе».

2. «Дыхание — Брахман»—так, поистине, говорил Пайнгья. Поистине, за речью этого дыхания-Брахмана заключен глаз, за глазом заключено ухо, за ухом заключен разум, за разу^ мом заключено дыхание. Поистине, ему, этому дыханию, не­ сут подношения все эти божества, [хоть он об этом и] не про­ сит. Поистине, так же и тому, кто знает это, несут подношения все божества, [хоть он об этом и] не просит. «Да не проси* он»— вот его заповедь. Так, когда [человек], попросив мило* стыни в деревне и [ничего] не получив, садится [со словами}: «Отныне я не стану есть то, что [мне] дадут», то те, кто рань­ ше отказал ему, призывают его [принять милостыню]. Таков обычай непросящего, между тем как дающие пищу призыва­ ют его, [говоря]: «Пусть дадим мы тебе».

3. Теперь — о добывании высшего богатства. Кто стремит­ ся к высшему богатству, тот в ночь полнолуния или в ночь новолуния или в светлую половину месяца при благоприятном [сочетании] созвездий — в один из этих моментов, — разло­ жив огонь, подметя вокруг [домашнего алтаря], разостлаб вокруг [траву], окропив вокруг, склонив правое колено, со­ вершает подношение маслом из жертвенной ложки, [произно­ ся]: «Божество по имени речь — добытчик, пусть оно добудет мне это [богатство] от того, [кто владеет им]. Благословений •ему! Божество по имени дыхание — добытчик. Пусть оно до­ будет мне это [богатство] от того. Благословение ему! Боже­ ство по имени глаз — добытчик. Пусть оно добудет мне это [богатство] от того. Благословение ему! Божество по имени ухо — добытчик. Пусть оно добудет мне это [богатство] от того. Благословение ему! Божество по имени разум — добыт­ чик. Пусть оно добудет мне это [богатство] от того. Благосло­ вение ему! Божество по имени познание — добытчик. Пусть оно добудет мне это [богатство] от того. Благословение ему!» Затем, вдохнув запах курений, умастив члены мазью [жёр*

венного] масла, сдерживая речь и идя вперед, пусть он выска­ жет (свое] желание или пошлет посланца — поистине, так он получит [желаемое].

4. Теперь — о желании, [исполняемом] божествами. Кто желает быть любимым каким-либо [мужчиной], или какойлибо [женщиной], или какими-либо [мужчинами], или какимилибо [женщинами], тот в один из [этих] моментов таким же образом совершает подношение маслом, [произнося]: «Я со­ вершаю подношение твоей речи в [самом] себе — благослове­ ние такому-то! Я совершаю подношение твоего дыхания в (самом] себе — благословение такому-то! Я совершаю под­ ношение твоего глаза в (самом] себе — благословение такомуто! Я совершаю подношение твоего уха в [самом] себе — бла­ гословение такому-то! Я совершаю подношение твоего ра­ зума в [самом] себе благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего познания в [самом] себе — благословение такому-то!». Затем, вдохнув запах курений, умастив члены мазью [жертвенного] масла, сдерживая речь и идя вперед, пусть придет в соприкосновение [с тем лицом] или же станет со стороны ветра и говорит с ним. Поистине, так он становит­ ся любимым, и те думают о нем с любовью.

5. Теперь — о сдерживании [себя, согласно] Пратардане; «внутренняя агнихотра» —называют [это]. Поистине, пока че­ ловек говорит, то он не может дышать — тогда он совершает подношение дыхания в речи. Поистине, пока человек дышит, то он не мржет говорить — тогда он совершает подношение речи в дыхании. Эти два бесконечных, бессмертных подноше­ ния он совершает постоянно — бодрствуя и во сне. Другие же подношения имеют конец, ибо они состоят из действий. И знающие это [мужи, жившие] раньше, не совершали подно­ шения [обычной] агнихотрой.

6. «Уктха — это Брахман», — так, поистине, говорил Шушкабхрингара. Пусть почитают его как рич — поистине, все существа возносят ему хвалу как наилучшему. Пусть почита­ ют его как ядмус, — поистине, все существа соединяются с

ним как с наилучшим. Пусть почитают его как саман — поис­ тине, все существа склоняются перед ним как наилучшим. Пусть почитают его как благополучие, пусть почитают его как славу, пусть почитают его как свет. Подобно тому как эта \уктха] — благополучнейшая, славнейшая, светлейшая из воз­ глашений, так, поистине, и тот, кто знает это, — благополуч­ нейший, славнейший, светлейший из всех существ. Так адхварью подготовляет этот Атман, причастный жертвоприно­ шению, состоящий из действия. На этом он ткет состоящее из яджусов. На состоящем из яджусов рсотар [ткет] состоящее из ричей. На состоящем из риней удгатар (ткет] состоящее из саманов. Таков этот Атман этого тройного знания. Кто зна­

Всепобеждающий Каушитаки [обычно] поклонялся восходя­ щему солнцу — надев священный шнур, принеся воды, триж­ ды опрыскав сосуд с водой, [он произносил]: «Ты уносящий — унеси мои грехи». Таким же образом (обращался он к солн­ цу], находящемуся в зените: «Ты уносящий вверх — унеси вверх мои грехи». Таким же образом (обращался он] к за­ ходящему [солнцу]: «Ты уносящий с собой — унеси с собой мои грехи». И какой ни совершал он грех, днем или ночью, тот [грех солнце] уносило с собой. Кто, зная это, почитает та­ ким образом солнце, то, какой грех ни совершит он днем или ночью, (солнце] уносит тот [грех] с собой.

8. Далее, каждый месяц, в новолуние, пусть он поклоня­ ется таким же образом луне, появляющейся на западе, или же бросит две зеленые травинки, [произнеся]:

«Мое сердце, прекрасное сверху, Обитает на небе, в луне.

Я мню себя знающим его. Да не буду я оплакивать Несчастье с детьми».—

«Ты возник из каждого [моего] члена, родился из сердца. Поистине, сын [мой], ты —[мое] «я», живи же

сто осеней, такой-то».

Он дает ему имя, [произнося]:

«Будь камнем, будь топором, будь неразрушимым золотом.

Поистине, сын [мой], ты — жар, живи же сто осеней, такой-то».

Он произносит его имя, затем обнимает его, [произнося]: «Как Праджапати обнимает творения ради [их] безопасно­ сти, так я обнимаю тебя, такой-то». Затем он шепчет ему в правое ухо: «Даруй ему, Магхават, получающий сок сомы...», «Индра, доставь лучшие богатства», — [шепчет он] в левое [ухо и говорит]: «Не пресекай, не колеблись, проживи жизнь в сто осеней. Я целую [твою] голову, о сын, вместе с твоим именем». Пусть он трижды поцелует его голову [и скажет]: «Я произношу над тобой звук хим, [подобный мычанию] ко­ ров»,— и он трижды произносит над его головой звук хим.

12. Теперь — об умирании богов вокруг [дыхания]. Поисти­ не, этот Брахман сияет, когда пылает огонь, и он умирает, когда [огонь] не пылает. Тогда жар его идет в солнце, дыха­ ние— в ветер. Поистине, этот Брахман сияет, когда видно солнце, и он умирает, когда [солнца] не видно. Тогда жар его идет в луну, дыхание — в ветер. Поистине, этот Брахман сияет, когда видна луна, и он умирает, когда [луны] не видно. Тогда жар его идет в молнию, дыхание — в ветер. Поистине, этот Брахман сияет, когда вспыхивает молния, и он умирает, когда [молния] не вспыхивает. Тогда жар его идет в страны света, дыхание — в ветер. Поистине, все эти божества, про­ никнув в ветер, умерев в ветре, не уничтожаются — они снова поднимаются из него. Это относительно божеств. Теперь от­ носительно тела.

13. Поистине, этот Брахман сияет, когда говорят речью, и он умирает, когда не говорят. Тогда жар его идет в глаз, дыхание — в дыхание. Поистине, этот Брахман сияет, когда

видят глазом, и он умирает, когда не видят. Тогда жар его идет в ухо, дыхание — в дыхание. Поистине, этот Брахман сияет, когда слышат ухом, и он умирает, когда не слышат. Тогда жар его идет в разму, дыхание — в дыхание. Поистине, этот Брахман сияет, когда мыслят разумом, и он умирает, когда не мыслят. Тогда жар его идет в дыхание, дыхание — в дыхание. Поистине, все эти божества, проникнув в дыха­ ние, умерев в дыхании, не уничтожаются — они снова подни­ маются из него. И поистине, если обе горы — южная и север­ ная— надвинулись бы на знающего это, желая [его] разда­ вить, то они не смогли бы раздавить его. Те же, которые не­ навидят его и которых он сам ненавидит, умирают вокруг него.

14. Теперь — об овладении превосходством. Поистине, эти божества, споря о том, кто из них превосходит • [остальных], вышли из этого тела. И оно лежало бездыханное, высохшее, словно полено. Тогда речь проникла в него — оно [продол­ жало] лежать, говоря речью. Тогда глаз проник в него — оно [продолжало] лежать, говоря речью, видя глазом. Тогда ухо проникло в него — оно [продолжало] лежать, говоря речью, видя глазом, слыша ухом. Тогда разум проник в него — оно [продолжало] лежать, говоря речью, видя глазом, слыша ухом, мысля разумом. Тогда это дыхание проникло в него, и оно тут же поднялось. И поистине, все эти божества, узнав, что превосходство в дыхании, постигнув, что дыхание — познаю­ щий Атман, вместе со всеми этими [дыханиями] вышли из этого тела и, проникнув в ветер, [обретя] сущность простран­ ства, идут на небо. Так же и знающий это, узнав, что превос­ ходство в дыхании, постигнув, что дыхание — познающий Атман, вместе со всеми этими [дыханиями] выходит из этого тела и, проникнув в ветер, [обретя] природу пространства, идет на небо. Он идет туда, где те боги. Кто знает это, тот, достигнув того [места], становится таким же бессмертным, как бессмертны боги.

15. Теперь — как называют это — о передаче [заветов] от-

отца к сыну. Готовясь к смерти, отец призывает сына. Устлав дом свежей травой, разложив огонь, поставив рядом кружку воды с сосудом, отец лежит, покрытый новой одеждой. Придя, сын склоняется над [ним], соединив [свои] органы чувств с органами чувств [отца], или же пусть отец передает ему [заветы в то время, как тот] сидит лицом к нему. Тогда он передает ему [следующее]:

«Да вложу я в тебя свою речь», — [говорит] отец. «Я при­ нимаю в себя твою речь»,—[отвечает] сын. «Да вложу я в

вложу я в тебя свой вкус [в различении] пищи», —[говорит] отец. «Я принимаю в себя твой вкус [в различении] пищи»,— [отвечает] сын. «Да вложу я в тебя свои действия», — [говорит] отец. «Я принимаю в себя твои действия»,—(отвечает] сын. «Да вложу я в тебя свое удовольствие и неудовольствие»,— [говорит] отец. «Я принимаю в себя твое удовольствие и не­ удовольствие», — [отвечает] сын. «Да вложу я в тебя свое бла­ женство, любовную страсть, способность к произведению по­ томства»,— [говорит] отец. «Я принимаю в себя твое бла­ женство, любовную страсть, способность к произведению по­ томства»,—[отвечает] сын. «Да вложу я в тебя свое движе­ ние»,—(говорит] отец. «Я принимаю в себя твое движение»,— [отвечает] сын. «Да вложу я в тебя свой разум», — (говорит] отец. «Я принимаю в себя твой разум», —(отвечает] сын. «Да вложу я в тебя свое познание»,—(говорит] отец. «Я принимаю в себя твое познание», — [отвечает] сын.

Если же отец не способен много говорить, то пусть он скажет коротко: «Да вложу я в тебя свои жизненные силы».— «Я принимаю в себя твои жизненные силы»,—(отвечает] сын. Затем, повернувшись направо, (сын] выходит; отец произно­ сит ему вослед: «Да пребывает в тебе слава, блеск божест­