призрак составляет его образ, или второе «Я». И то, и другое отделимо от тела: жизнь может уйти из него и оставить его бесчувственным или мертвым, а призрак может появляться вдали от своей телесной оболочки, ведя спиритуалистический образ жизни.

По мнению Тейлора, соединение представлений о жизни и о призраке породило представление о душе.

Понятие о личной душе или духе у примитивных обществ могло быть определено следующим образом. Душа – это тонкий, невещественный человеческий образ, по своей природе нечто вроде пара, воздуха или тени. Она составляет причину жизни и мысли существа, которое она одушевляет. Она владеет сознанием и волей человека, способна покидать тело и переноситься быстро с места на место. Она способна входить в тела других людей, животных и даже вещей, овладевать ими и влиять на них.

Анимизм включает в себя представление о всеобщей одушевленности природы. 1) У каждого живого существа есть самостоятельная душа, индивидуальная, существующая и после смерти. 2) есть высшие духи, независимые не от каких материальных оболочек.

Анимистические представления о душе предопределили отношение к смерти, погребению, умершим в первобытной культуре. Душа не умирает следовательно смерть человека обратима. Мертвые могут ожить, «вернуться», что для живых очень нежелательно, опасно (похоронные обряды – меры защиты).

Тема 3. Мировые религии: буддизм, ислам и христианство (православие, католицизм, протестантизм)

Буддизм

Сегодня буддизм – мировая религия, его исповедуют свыше 280 миллионов человек. Возникновение буддизма связывают с духовными исканиями и учением Сиддхартхи Гаутамы, получившим впоследствии имя Будды, то есть «просветленного». Вопрос о том, является ли Будда Гаутама реальным историческим лицом – спорный. Для сторонников буддизма он – основатель нового учения, для приверженцев мифологической школы фигура Гаутамы – олицетворение солнца, его годового движения на небосклоне. Большинство ученых полагают, что нет оснований подвергать сомнению реальность существования Гаутамы. История его жизни и духовных поисков изложена в ряде произведений, вошедших в священные книги буддизма – «Типитаку» (или «Трипитаку»), джатаки – сказания о подвигах и поучениях Будды, который в момент просветления постиг четыре божественных истины.

В них ему открылся путь спасения – «восьмеричный серединный путь», смысл

испособ существования всего, что есть в мире. В учении о «четырех благородных истинах» изложена сущность буддизма. 1) Всякое существование есть страдание. 2) Причина страданий заложена в самом человеке – его жажде жизни, стремлении к наслаждению. 3) Прекратить страдания возможно: для

108

этого следует преодолеть жажду жизни. 4) Избавиться от страданий можно только следуя «восьмеричному благородному серединному пути».

Суть этого пути изложена в следующих положениях: 1) праведное воззрение, знание и следование «четырем благородным истинам»; 2) праведное стремление – реализация этих истин; 3) праведная речь – без лжи, грубости и клеветы; 4) праведное поведение – соблюдение моральных требований; 5) праведная жизнь на честно заработанные деньги; 6) праведное усилие, направленное на преодоление привязанности к желаниям и земному бытию; 7) праведное созерцание – сосредоточение на том, что достигнуто на пути; 8) праведное размышление – совершенствование сознания.

Все в мире есть определенное сочетание дхарм – носителей своего признака. Дхармы – частицы, представляющие ткань мирового вещества, проникающие во все явления психического и материального мира, находящиеся в движении, каждое мгновение вспыхивая и угасая. Уже в раннем буддизме сформулированы идеи сансары – проявленного, земного бытия, вечного круга перерождений, и нирваны – бытия непроявленного, подлинного, освобождающего от земного, состояния самоуглубления и просветления. В буддизме путь познания и совершенствования человека неразрывно связан с йогическим методом созерцания и практикой медитации. Хотя буддизм и включает в себя закон причинности и воздаяния – карму, человек свободен в своих поступках, имеет свободу воли – в ней заложен путь к спасению.

Буддизм, особенно ранний, - это сложная морально-философская система постижения психологических состояний человека. Такие центральные понятия как карма, страдание, нирвана не поддаются переводу в образную, чувственно-конкретную форму, поскольку выражают вечное, неподвижное в бытии, но в то же время существуют в единстве с вечно изменяющимся иллюзорным миром реальной жизни. «Я не стремлюсь к смерти, я не стремлюсь к жизни, я сознательно и бодро ожидаю, когда придет мой час» (Будда). Будда проповедовал полный отказ от обрядности и ритуалов, все внимание уделял нравственным проблемам и дисциплине духа.

Постепенно в буддизме оформились два основных направления: хинаяна, «малая колесница» или «узкий путь спасения» и махаяна, «большая колесница» или «широкий путь спасения». Позднее возникает варджаяна –«алмазная колесница», на основе которой сформируется буддийский тантризм или ламаизм. Перейдя границы Индии, буддизм перенес в другие страны и многие традиции индийской образованности, специфические особенности художественной культуры.

109

патриаршества (в Константинополе, Александрии, Антиохии и Иерусалиме). На Западе равное с патриархами признание (а затем и более высокое, чем они) получил римский епископ – папа.

Большое значение приобрели в управлении церковью соборы (съезды) епископов. На местные соборы собирались епископы отдельной провинции или нескольких провинций; «вселенские» соборы объединяли всех епископов церкви, на них решались вопросы догматики, культа, организации церкви (до IX в. они созывались византийским императором).

Большую роль в усилении церкви в Западной Европе сыграло возникновение папства. В конце IV – начале V вв. римские епископы присвоили себе исключительное право называться папой, т.е. главой церкви. Свои претензии на верховенство в церкви папы основывали на том, что они являются «преемниками апостола Петра», который согласно легенде, был первым епископом – наместником Христа в Риме.

Используя отсутствие на Западе, в частности в Италии, сильной светской власти, папы в V-VI вв. быстро возвысились, став фактически светскими правителями римской епархии. С ростом церковного землевладения в странах Западной Европы в распоряжение папы стали поступать различные платежи с земель церкви. Совокупность земель, находящихся в руках папы, стала рассматриваться как их «вотчина Святого Петра», а он сам как их верховный сеньор. Организация церкви все больше приобретала феодальноиерархическую структуру; во главе ее стоял папа, а на самых низших ее ступенях – приходское духовенство.

К концу VI в. папство в Западной Европе стало выдвигать претензии на полное верховенство в христианской церкви. Папа Григорий I (590-604) энергично выступил против константинопольского патриарха, отрицая за ним право на титул «вселенского владыки».

В середине IX в. при папе Николае I (858-867) столкновения между западной и восточной церковью приобрели особую остроту. Территориальные домогательства папства и появление в Болгарии папских легатов вызвали конфликт между папой Николаем I и константинопольским патриархом Фотием. На созывавшихся обеими сторонами церковных соборах выявились догматические, канонические и обрядовые разногласия между восточной и западной церквями, сохранившиеся до нашего времени.

1.На Западе считали, что святой дух исходит в равной степени от «Богаотца» и от «Бога-сына», тогда как на Востоке признавалось исхождение «святого духа» только от «Бога-отца».

2.Западная церковь придерживалась учения о «сверхдолжных заслугах» святых перед Богом, создавших якобы священный запас «благодати», за счет которого церковь по своему усмотрению может отпускать людям грехи и давать их душам «вечное спасение» и даже продавать грамоты о таком отпущении – индульгенции. На Востоке это учение отвергалось.

Главные обрядовые расхождения заключались в том, что 1) у католиков духовные лица причащались хлебом и вином, а миряне – только хлебом; у православных все верующие без различия получали причастие и вином и

111

хлебом. 2) На Западе крестное знамение совершалось пятью пальцами, на Востоке – тремя. 3) В Западной церкви служба повсюду велась только на латинском языке, в православной же – на местных языках. 4) На Западе церковь требовала безбрачия от всех духовных лиц, на Востоке безбрачие требовалось только от монахов. 5) Западная церковь в отличие от византийской не допускала выхода из духовного звания. 6) Запрещала мирянам читать и толковать Священное писание, 7) утверждала первенство папы в христианской церкви и институт кардиналов, не признаваемый на Востоке.

Реальной основой непрекращавшихся споров между церквями были, однако, вовсе не догматические, канонические и обрядовые разногласия, а вполне реальные практические интересы. Папство усиленно стремилось расширить сферу своего религиозно-политического влияния на Восток. Восточная церковь этой экспансии решительно противилась.

(Был использован папой Николаем I также сборник папских посланий, ложно приписанный епископу Исидору Севильскому (VI-VII вв.) – «Лжеисидоровы декреталии» - включили более 100 вымышленных папских посланий, подолжные догматы о решениях церковных соборов и другие фальшивки для обоснования папского примата в церкви и миродержавных притязаний папства. Только в XV-XVI вв. была доказана их подложность).

Летом 1054 г. присланные в Константинополь легаты папы Льва IX предали проклятию византийского патриарха Михаила Керуллария. Последний, в свою очередь, созвал церковный собор и проклял папских легатов. Так совершилось окончательное разделение ранее формально единой христианской церкви на западную – римско-католическую и восточную – Грекокатолическую или православную.

Третьей разновидностью христианства явился протестантизм. Отпадение от католицизма протестантизма явилось результатом Реформации – широкого религиозно-идеологического и социально-политического движения, начавшегося в первой четверти XVI в. в Германии и направленное на преобразование и исправление христианской религии, сложившегося в форме католического вероисповедания.

Крупнейшими протестантистскими конфессиями стали лютеранство, кальвинизм, англиканство и ряд протестантских сект – бабтисты, методисты, адвентисты и др.

Хронологически Реформация совпадает с последним периодом Возрождения и завершает это героическое время.

Здесь возникает вопрос о соотношении Возрождения и Реформации. Есть ли что-либо общее между гуманистической культурой эпохи Возрождения, утвердившей величие человека и оставившей непревзойденными образцы в искусстве и реформированным христианским гуманизмом, породившим новый тип личности, новый способ мироощущения и всей мотивации жизнедеятельности человека? Между светской элитарной культурой и новым способом религиозного миросозерцания?

Ответ на этот вопрос может быть следующим: это были две светская (гуманизм) и религиозная (Реформация) формы новой культуры эпохи

112

Возрождения – культуры поднимающегося раннебуржуазного общества, противостоящей культуры, утрачивающего историческое оправдание феодального общества.

Рост городов, обусловленный развитием производства на основе товарноденежных отношений, развитие торговых связей и коммуникаций, городской культуры, появление свободных от феодальной зависимости сословий подорвало основы феодализма. Необходимость развития производительных сил дала толчок к опытному познанию природы, к переориентации философии с теологических и схоластических проблем на вопросы познания природы, а потребность в свободном от внешнего принуждения труде послужила импульсом к возникновению новых представлений о человеке, его свободе и достоинстве.

Интегральным выражением этих общественных потребностей и стала гуманистическая идеология эпохи Возрождения, как «первая форма буржуазного просвещения» (Ф. Энгельс).

Однако созданная на ее основе культура – философские учения и концепции, произведения литературы и искусства, достижения науки – была достижением узкого круга образованных горожан и не могла оказать действенного влияния на массовое сознание и тем самым способствовать победе нового общественного строя. Ведь духовную жизнь огромного общества людей того времени определяла религия.

Почему же католическая церковь не смогла ответить на вызов времени

– выразить в религиозной, доступной народу форме истинные потребности прогрессивного общественного развития, возглавить процесс исторического преобразования феодальных общественных отношений? Ответ лежит в сфере нравственного сознания. Народ, погруженный в религию, не разбирающийся в теологических тонкостях отверг католицизм за его безнравственность, а следовательно и за безбожие.

Нравственный протест против безбожной церкви нашел отклик в сердцах тысяч верующих, причем принадлежащих к различным сословиям.

Римско-католическая церковь была международным центром всей феодальной Западной Европы, объединяющей ее в одно большое политическое целое под своей властью. Будучи самым крупным феодалом средневековья и владея не менее чем третьей частью всех земельных владений Западной Европы, она освящала феодальный строй, феодальную иерархию, угнетение и эксплуатацию народных масс ореолом божественной благодати.

Власть главы церкви была огромна, достаточно сказать, что европейские короли короновались римским папой почти до XIV в. и находились в зависимости от него. В условиях, когда королевская власть, опираясь на горожан, постепенно сложила мощь феодального дворянства и начала создавать крупные централизованные монархии, объединявшие нацию сверху в ответ на пробивавшиеся ростки товарно-денежных связей, такое положение становилось нетерпимым и для светской власти.

Первый удар по теократическим притязаниям римского папы, претендовавшего на высшую власть от Бога, абсолютную непогрешимость и

113

право на утверждение или низложение светских и церковных властей, был нанесен в XIV в., когда папство почти на 70 лет попало в зависимость от французского короля («Авиньонское пленение пап»).

Вторым ударом стала деятельность непосредственного предшественника М.Лютера чешского профессора и богослова Яна Гуса, выступившего за ограничение и упрощение католического богослужения, ведение его на национальном языке и фактически за создание национальных церквей, независимых от Рима. За это он был вероломно, вопреки выданной ему германским императором охранной грамоте, схвачен и сожжен как еретик в

1415 г.

Внешнее разложение католической церкви под воздействием обладания ею на протяжении многих веков безграничной властью и могуществом сделало ее абсолютно неспособной возглавлять прогрессивные преобразования и породило внутри ее самой мощный нравственный протест, его религиозным выражением и стала Реформация.

Что же нового дала человеку Реформация и почему ценностные установки протестантизма оказались столь созвучны «духу капитализма», что некоторые видят в них важный фактор становления всей современной западной цивилизации и культуры?

Почему Реформация знаменовала собой рождение целого мировоззрения и явилась знамением нового мира? Каковы основные идеи и принципы этого мировоззрения и как они повлияли на становление мировой цивилизации?

Обычно формальное начало Реформации связывают с событиями 31 октября 1517 г. в Виттенберге, когда никому еще не известный местный монах, доктор теологии Мартин Лютер прикрепил к дверям церкви свои 95 тезисов с осуждением злоупотреблений продававших индульгенции (грамоты церкви об отпущении грехов). Запас «святости» и «накопленных» церковью «добрых дел» святых праведников обменивался по определенной таксе на совершаемые верующими прегрешения и даже еще не совершенные. Критике подвергалось именно придание отпущению грехов грязной денежно-торгашеской формы, контрастирующей с чистотой и праведностью учения Христа (но не само право церкви осуждать и миловать).

Проницательность Лютера проявилась в том, что за выступавшим наружу оскорбительным для христианства торгашеским духом церкви он рассмотрел «сатанинскую выдумку» – стремление освободить человека от необходимости внутреннего покаяния, к чему постоянно и неустанно призывает Евангелие, фактически отменить главное требование Христа и условие человеческого спасения: «покайтесь, ибо приблизилось Царство Божие!»

Фактически Лютер потребовал возврата к нравственным программам первоначального христианства с присущим ему простотой, искренностью, погруженностью в веру. Человек не должен искать промежуточные инстанции спасения, уповая на них и наделяя их правом наказывать и прощать, ибо тем самым он изменяет Богу, умаляет его величие.

Лютер считал, что каждому человеку необходимо внутреннее личное покаяние.

114

Светские феодалы также видели в лютеранском манифесте выражение своих политических интересов, что обеспечило Лютеру сохранение жизни и возможность развития своих воззрений.

Лютер отверг всю церковную иерархию во главе с «бесовским князем» папой. От считал, что папство только искушает и провоцирует человека на плохие дела (которые легко искупить внешним благочестием, участием в церковных таинствах и обрядах или покупкой отпущения грехов).

Постоянно сверяя свои идеи со Священным Писанием, Лютер отвергает ложное деление общества на священничество и мирян, ибо ни о папстве, ни о священничестве в Христианстве нет ни слова. Посредники только мешают общению человека с Богом.

Лютер отвергает и божество таинств, составляющих католический культ и обрядность – святых, культ богородицы, чистилище, поклонение иконам, статуям, кресту, святым мощам, реликвиям, рассматривая их как разновидность церковной магии. В противоположность «подлинной набожности» она заботится не о том, чтобы человек проникся волей Бога, а стремится самого Бога подчинить воле людей.

Всякая попытка спасения путем умилостивления Бога – прямым ли подкупом, или пожертвованиями, или даже беззаветным служением церкви, монашеством и прочими проявлениями внешнего благочестия, оказывается у Лютера противной самой сущности Христианства, ибо представляет попытку манипулировать богом. Поэтому спасение, по Лютеру, возможно только посредством перенесения его из сферы внешнего благочестия во внутреннее пространство сознания – в личное верование человека.

Именно благодаря личной вере открывается для человека возможность непосредственного интимного общения с Богом, вдохновляющего его на воплощение в мирских делах божественного замысла.

Чтобы не заплутать в вопросах веры, необходимо постоянно сверять ее со Священным Писанием как подлинным критерием истинности христианского учения.

Утверждая непререкаемость авторитета Писания, Лютер настаивал на праве каждого верующего иметь собственное понимание Писания, на независимости личных суждений в вопросах веры и нравственности и, в конченом счете, на свободе совести. Чтобы обеспечить это право, Лютер перевел Библию на немецкий язык, этим он сделал ее доступной народу и способствовал развитию грамотности.

Свою концепцию Лютер дополнил учением о божественной предопределенности всего существующего и иллюзорности свободы воли человека. Стержнем протестантского мировоззрения стало положение «все от Бога», освободившее человека от переживаний об исходе мирских дела, ему оставалось лишь одно: уповать на Бога и верить в свое спасение. Лютер считал, что спасение вообще не зависит от усилий человека, а целиком определяется одним только Богом.

115

Молитва о спасении должна быть подтверждена добросовестным выполнением своих обязанностей, прилежным трудом, ибо по степени такой добросовестности Бог судит о крепости веры и желании обрести спасение.

Человек греховен и ничтожен (состояние греха), он должен всегда помнить об этом. Человеческая жизнь – это постоянное искупление и покаяние.

Такое унижение человека в протестантизме редко расходуется с традициями Возрождения. Культура Возрождения утверждала независимость и самоценность личности. Однако не культура Возрождения, а протестантизм сформировал предпринимателя. Убедив людей в том, что они в полной зависимости от воли всемогущего творца, протестантизм одновременно утверждал, что можно достичь многого, если шаг за шагом искоренять свою греховность в работе (на общество). «Не я, но Бог во мне» – вот социальная оценка эпохи Реформации. Так Бог из внешней опоры, коей он был для католика, превращается во внутреннюю опору и позволяет человеку преодолеть все драмы своей жизни и обрести спасение.

Поскольку человеческая природа изначально повреждена, то она требует очистки и радикальной переделки. Потенциальная возможность этого обусловлена присутствием Бога в человеческой душе. А вот реализация такой возможности целиком во власти человека. Возникает неизвестная ни Античности, ни Средневековью проблема формирования личности. индивид перестает быть «заданным» своим социальным статусом и набором социальных ролей в иерархической организации общества, и становится чем-то в результате своих собственных усилий.

Культурное значение протестантизма не сводится к внутрихристианским и внутрицерковным новациям. Оно значительнее, т.к. положительно влияло на формирование капиталистических общественных отношений, развитие науки и техники, предпринимательства, рационализации экономической деятельности. Новый тип человека, следовательно новый тип общества!

116