Лекции по Философии / Лекционный информационный материал / Современная Западная философия

Современная Западная философия

1. Особенности современной (неклассической) философии.

2. Феноменология , как новый метод философствования.

3. Экзистенциализм – обоснование уникальности человеческой личности.

4. Психоаналитическая философия – попытка целостного понимания человека.

Современная западная философия ХХ - начала ХХ1 века , которую называют новейшей философией, неклассической по своей сути и содержании, представлена разнообразием теорий, школ, направлений. Несмотря на некоторую калейдоскопичность, а порой и эклектику, она обладает определенным единством, качественным своеобразием. Прежде всего в качестве его истоков можно выделить особый тип философствования, связанный с иррациональной философией конца ХХ века и позитивизмом. Именно тогда впервые подверглись критике фундаментальные категории классической европейской философии, понятия Разума, истины, гуманизма, переосмысливался сам предмет и назначение философии как науки о всеобщих знаках природы и общества и как орудие преобразования мира для блага человечества. Абстрактным, общим категориям классической философии зачинатели современной философии (О.Конт, С.Кьеркегор, Ф.Ницше. А.Бергсон,) противопоставили понятия единого, непосредственно данного, очевидного. Они ввели в мир философии реальную жизнь людей, эмоциональную жизнь человека. От общих законов объективного мира перешли к рассмотрению «фактов «жизни», феноменов сознания субъекта, от рационализма к иррациональному художественной, религиозной мистической интуиции. Процессы, приведшие к становлению современной неклассической философии, особо усилились в ХХ веке.

Перенос внимания с всеобщего, нормативного, вечного в бытии человека на конкретное, изменчивое, становящееся, спонтанное кардинально меняет задачи философии. Она добровольно отказывается от претензий на роль универсального учения и моральной наставницы и заявляет о своем « практическом» назначении. По выражению немецкого философа М. Хайдеггера « философствовать – быть в пути, а философия – ностальгия «повсюду быть дома». Современная западная философия , по сути своей неоднородна, плюралистична как сама реальная жизнь, которой она сейчас предпочитает служить. Данное обстоятельство накладывает определенный отпечаток на сам тип философского мышления, язык, проблематику. Возникает так называемая «специализация» философии (философия человека, философия науки, философия медицины.). По этому поводу немецкий философ К. Ясперс замечал: «философствование означает и меньше и больше чем философия как система ценностного мировоззрения. Меньше – потому что связана с творческим ослаблением» ( нет духовной мощи из изначальности) больше – более жизненно, дает шанс осмыслить наполненное бедственностью и неизбывной заботой наше существование».

Живо откликаясь на жизненные проблемы, философская мысль современного Запада не могла оставаться в стороне от политической и идеологической борьбы современного периода, ей присуща острая полемика с адептами той или иной социально-политической системы. Тем не менее, следуя имманентной логике и богатой философской традиции, нынешняя философия на основе критики современных форм духовной жизни занимается усиленным поиском новых ценностей, новых оснований бытия. Она ставит перед собой задачу стать методом обнаружения и интерпретации конфликтов жизни, способствовать стремлению людей к достижению разумного счастья , помочь человеку в его духовной выдержке быть самим собой , стать мудрым , то есть использовать свои знания себе во благо, быть творческим и т.д. В западной философии, несмотря на все многообразие можно выделить две главные ветви: позитивистские школы, для которых главная проблема это отличие научной теории от ненаучной концепции « мифов» ХХ века, развитие научного знания и т. п. К ним можно отнести неопозитивизм, постпозитивизм, а в более общем виде всю аналитическую философию.

Вторая ветвь – гуманитарно-антропологическая с проблемой телесно-духовной целостности человека , смысла жизни, места человека в современном мире, свободы и ответственности и т.п. (феноменология, экзистенциализм, психоаналитическая философия, философская антропология, прагматизм, персонализм и др. Эти ветви отразили своеобразную антитезу современности: сциентизм – антисциентизм. Сциентизм (лат. scientia – знание). Суть его сводится к убеждению в том, что наука и только она в состоянии разрешить все проблемы стоящие перед человечеством.

Антисциентизм, соответственно говорит об ограниченной роли и возможностях науки в жизни человека, придавая не меньшее значение обыденному опыту, традициям, искусству, религии, мифу и т.п. Несмотря на разное толкование предмета философии эти две философских ветви единодушны в своем особом внимании к человеческому сознанию, психике, общению, языку. Развенчав объективизм традиционной философии с ее понятийно-логицистким уклоном, который с точки зрения современной западной философии неминуемо влечет тоталитаризм и обезличивание человека , они держатся за язык , как единственную твердую реальность из которой можно сделать опору для познания , общения , обыденных мнений и теоретических построений. В связи с этим происходит критика разума, порожденного Новым временем и связанного в современных условиях с идеей тотального решения всех проблем на основе глобализации экономических , информационных, политических , социальных связей.

Одним из философских направлений, оказавших влияние на мыслителей современности – это феноменология. Родоначальник феноменологии немецкий философ, логик, математик Эдмунд Гуссерль (1859-1938). Его метод философствования используется в психиатрии, педагогике, психологии, культурологии и других науках. Выступая против скептицизма он поставил перед собой задачу вернуть философии авторитет универсальной науки, которая имеет дело с идеальными сущностями, вечными, а не приходящими истинами. До сих пор с точки зрения Гуссерля философии не удалось мир идей (сущностей) соединить с миром вещей, жизненным миром, логику с опытом и она как универсальная философия потеряла свое значение. Ее место заняла наука, произошло отождествление познания с научным. Но наука по убеждению Гуссерля оставляет в стороне вопросы о смысле жизни или бессмысленности мира. Утерян высокий дух, человечество перестало быть счастливым, оно устало…

Для того чтобы философия могла учить объективно значимым образом и вечному делу человечности, быть действующим мозгом, от которого зависит здоровая духовность. Она с точки зрения Гуссерля должна радикально изменить свою основную проблему. Философская проблема не в существования мира – проблема в смысле и назначении мира для меня, затем его осмысления для других. Но так ставить вопрос возможно если мы превратим философию в науку о феноменах сознания , именно сознание придает осмысленнось миру, он конституируется сознанием. Но какова природа этого смысла , задается вопросом Гуссерль, и ищет ответ не во внешнем по отношению к человеку мире, а внутреннем мире человека, прежде всего в его познавательных возможностях . В теории познания всегда было трудно ясно и четко обосновать критерии отделения индивидуальных убеждений от общеобязательной истины и поэтому Гуссерль считает, что надо признать абсолютно очевидное, непосредственно переживаемое, с которого начинается всякое познание. Это само-появление, само-обнаружение предмета, самоочевидное Гуссерль и называет феноменом.

Природа смысла предметов и событий заключена в глубинах сознания, а средством обнаружения служит феноменологическая редукция (сведение высшего к низшему, простому). Чтобы очистить сознание от эмпирического содержания и мыслить феноменологически философия должна помочь преодолеть «естественную» установку, свойственную людям в жизни, протекающей естественно практически. Наиболее адекватный способ сохранить «чистоту» сознания – это «эпохе» - (воздержание от какого либо суждения), философия бдительности по отношению к суждениям, полученным в обход рефлексии, т.е. тщательному анализу собственного сознания, сменяющих друг друга психических состояний, то есть обретение самосознания. Как человек, говорит Гуссель, - я верю в реальность внешнего мира, но как философ нет, ибо из этого убеждения нельзя вывести ни одного философского положения. В результате феноменологической редукции остается последнее неразложимое, простое единство сознания – интенциональность (направленность на предмет) которая по Гуссерлю и составляет сущностную структуру сознания, благодаря которой любая психическая, мыслительная деятельность предстает как целостный акт интуитивного схватывания факта и сущности. Не вижу ощущения цветка – вижу окрашенные предметы, слышу пение, не имея ощущения звука и т.д. Индивидуальное приходит в сознание через универсальное – это закон сознания, независимо от его содержания, сознание человека, по убеждению Гуссерля способно к постоянному возобновлению феноменологической редукции (т.е. оно способно восстанавливать полноту и простоту, самоочевидность ( органическую связь предмета со смыслом).

Эту возможность Гуссерль связывает с фоном, горизонтом сознания, которой впоследствии он назвал жизненным миром. « Жизненный мир» - основа, область исконно человеческих « смысловых» формаций, это мир текущих субъективных представлений повседневной жизни, мир непосредственного и нерефлективного верования, мир банального и самоочевидного. Мир же науки, по Гуссерлю это одна из возможных вариаций жизненного мира. Кризис цивилизации это кризис не в научности, а в значении науки для человеческого существования. Драма началась с Галилея, который, по мнению Гуссерля, выделил из жизненного мира физико-математическое измерение и это измерение стали считать конкретной жизнью. Но кроме научной интенции существуют коммуникативная, смысловая и т.д. Феноменология, считает Гуссерль – первая философия, оставляющая человеку свободу выхода к новым горизонтам – она дает возможность пересматривать любую объективность и в её пересмотре и заключается смысл жизни.

Как основная форма современного философского экзистенциализма, связан с процессами, происходящими в обществе и научном познании. Социальные потрясения ХХ века ( коммунизм, фашизм) приводят экзистенциалистов к убеждению, что все «абсолюты» потерпели крушение. Речь идет, как и о социальных идеалах, прежде всего либерально-буржуазных ценностях свободы и прав личности, так и критериях научного познания (кризис физики). Все исторические ситуации меняются констатирует Ж. Поль Сартр, - не изменяется лишь необходимость для человека быть в мире, быть в нем за работой, быть в нем среди других и быть в нем смертным. Таким образом, основным вопросом философского существования и единственной подлинной действительностью является бытиё человеческой личности. Это начало и конец любого знания, познав специфику своего бытия человек может правильно взаимодействовать с внешним миром, реализовать себя.

Человеческое бытиё, считают экзистенциалисты, принципиально отлично от существования других предметов и живых существ, оно уникально, неповторимо. Для обозначения этой уникальности вводится понятие «экзистенция человеческого существования. Она принципиально отличается от бытия с его пространственными и временными характеристиками. Экзистенция – это процесс осуществления возможностей, это сама возможность быть (Хайдеггер) и «бытие между (Ясперс), дыры в бытии» (Сартр) - это некий промежуток между рождением и смертью, между материальным и идеальным, Уникальность человеческого существования проявляется в существовании человека как личности, т.е. способности человека за эмоциями, чувствами повседневной жизни видеть глубокий смысл жизни, который по сути и определяет цели человека. Этот смысл дан человеку в переживаниях, т.е. человек свободно определяет себя в своем существовании по отношению ко всем окружающим предметам. Поймать переживание – это открыть истину. Осуществить прорыв можно лишь в условиях острых, безвыходных ситуаций, в пограничных ситуациях (смерть, болезнь, любовь, страх и т.п.) и выявляется различие между подлинным и неподлинным бытием человека, выявляется экзистенциальная суть человека.

Подлинное бытие экзистенциалисты связывают со свободой, независимостью, бунтом, осознанием собственного достоинства, человечностью, с протестом против личной капитуляции перед глобальным кризисом, а неподлинное бытие – с обыденной жизнью, зависимостью от обстоятельств, примирением с абсурдом, с жизнью в качестве вещи, обезличенной жизнью.

Наука с точки зрения экзистенциализма не способна решить проблему человека, потому что сущность человека, не какое-нибудь качество или субстанция (природная, социальная, идеальная), а противоречие, присущее человеческому существованию. Человек есть становление, от него зависит каким ему быть, он сам себе выбирает всю жизнь, Человек стремится к своей индивидуальной цели, он творит себя, выбирает свою жизнь и несет личную ответственность за собственный выбор.

Познать человеческой бытие как всеобщность, которая не дана заранее, но постоянно созидается , под силу, считают экзистенциалисты философии и искусству. Особая роль в обосновании нового типа философствования и языка принадлежит немецкому философу Мартину Хайдеггеру (1889-1976). Родоначальник современного экзистенциализма, ученик Гуссерля Хайдеггер убежден, что философия – это не только концепция или способ мышления, а способ существования человечества, способ отношения людей к природе, друг к другу, философия – путь, поиск «изначального единства» человека с миром, «ностальгия повсюду быть дома». Но этот путь чреват, по выражению Хайдеггера, грехопадением; так западная философская традиция с ее понятийно-логическим уклоном, оделив человека (субъекта) от мира (объекта) отождествила бытиё (все существующее) с миром предметов, а человека провозгласила «избранником» бытия, неким центром абстрактного, технологически организованного пространства. Но человек по убеждению Хайдеггера, имеет и другое назначение, сущностное и его судьбу будет определять то, от чего он неотделим – пространство его жизни, конкретной, личной жизни, которая осуществляется в мире в границах игры божественного и смертного , земного и небесного.

Главная философская проблема – это проблема бытия, которая не может рассматриваться независимо от человеческого бытия. Человек – образцово сущее, так как в отличие от другого сущего может сознавать свою жизнь во времени, и прежде всего сознавать свою конечность, смерть. Заброшенный в мир не по своей воле (как никто, ничто) он существует в нем (заботится), реализуя те или иные возможности (проекты), быть отцом, сыном, крестьянином, философом и т.п. На фоне смерти, конечности как абсолютной возможности для каждого человека любой проект становится бессмысленным. Что же в таком случае имеет смысл для человека, и чему он придает значение в своих действиях и поступках, какую жизнь он назовет идеальной – задается вопросом Хайдеггер. Ответ кроется в истинной сути человечекого бытия. В процессе понимания жизни («вопрошания») человеку открывается его экзистенциальная сущность. Экзистенция с латинского «нахождение во вне» «Исступление» уход, чтобы вернуться, так толкует это понятие Хайдеггер. В отличие от всякого наличного вещественного бытия в реальном физическом пространстве и времени человеческое бытие есть то, что оно не есть».

В качестве основного экзистенциала (переживания) Хайдеггер рассматривает «заботу», которая определяет другие экзистенциалы человеческого бытия: тоску, совесть, вину. Мыслящий человек, Дазай, стремясь понять мир, в котором он живет, должен уметь увидеть возможное, истолковать все свои психические, эмоциональные переживания, как символ чего-то другого, скрытого за этими явлениями. За чувством боязни конкретного видеть экзистенциальный страх собственной конечности бытия, который пробуждает Мэн (безличное существование) от безразличия по отношению к самому себе, к своей судьбе. За угрызениями совести видеть экзистенциальную совесть как необъяснимое свидетельство забвения самого себя, своих возможностей. Постижение экзистенции носит интуитивный характер, будучи сущностью существования она способна к самораскрытию «самообнаружению». Надо стремиться «слышать», отвечать на зов бытия. И этой связи Хайдеггер говорит о языке как доме бытия. Ухватить бытие под силу только великим поэтам и мыслителям, которые своим творчеством выражают подлинную суть бытия. Современный же язык по мнению Хайдеггера порожден техногенным способом мышления , он его называет «разменной монетой», пустословием. Но независимо от таланта каждому человеку присуща мудрость (философия) в силу экзистенциальной сущности. Смысл человеческого бытия заключается в самой способности человека к самореализации, к жизни к мужественному приятию судьбы. Пользуясь метафорическим языком для адекватного раскрытия своего понимания бытия, Хайдеггер рисует образ “проселка” (“ Разговор на проселочной дороге “) Проселочная дорога- средоточие всей жизни, она собирает все, что только ни есть в жизни живущих здесь людей, идет в такт шагам, мыслям… Это центр обжитого пространства, печать деятельности, труда. Она живая, она вобрала в себя все человеческое содержание, она сама идет своим путем ( пастух, крестьянин, философ складывают в повозку и возвращаются), Дорога носит взад и вперед в ту и другую сторону, направляет стопы человека. Это символ настроения и возвращения к себе, к своему, в то же самое (чтобы вернуться надо уйти, пройти жизнь, становиться кем-то, добиваться чего-то, неизбежно возвращение). Всякое возвращение – освоение, узнанное во время нисхождения. Большой вклад в развитие экзистенциализма внес Карл Ясперс (1883-1969) - психиатр, философ. Если Хайдеггер стремился построить «фундаментальную онтологию» человеческого существования, то Ясперс свою философию строит в форме свободного размышления о жизненно важных вопросах современного человека. Нынешний мир, по Ясперсу, представляется человеку обезбоженным, временным, иррациональным, техническим, безличным, усредненным и т.д. Все стремятся жить как все , отсюда нетерпимость, зависть, стремление нажиться, иллюзия равенства. В массе человек не может найти себе опору, обрести целостность. Истина человека заключается в его самобытии. Теряя в кризисе мир (когда социальные, нравственные, житейские, религиозные, философские идеи кажутся умершими). и мир в своем бездушном существовании как будто становится безнадежным, человек возвращается к самому себе к своей чистой возможности быть. Каждому в этой ситуации, утверждает Ясперс, следует знать , что «ты есть, потому что ты можешь». Данный акт бытия “бытийственное ядро личности”, глубинный смысл его жизни, благодаря которому человек способен разрешить свои жизненные ситуации, открывается ему в кризисных (пограничных) ситуациях (смерть, война, любовь, риск, болезнь и т.п.) Именно в этих ситуациях перед человеком встают самые последние вопросы и прежде всего вопрос о смысле жизни, происходит “экзистенциальное озарение “, приходит ощущение свободы, самости, уникальности своей судьбы. Люди различаются не только уровнем своей природной, физической, телесной организации, уровнем своего сознания, степенью жизненного опыта, но и самое главное , считает Ясперс, степенью осознания специфики своего человеческого бытия. Высшей формой такого осознания является философия, а философствование – это мышление посредством которого человек деятелен в качестве самого себя. Действительность мира невозможно игнорировать , человек не может избежать всей суровости жизни ( болезнь, смерть, одиночество..) , у него есть два пути : один – уйти в « раковину» , спрятаться от жизни, другой – философствовать , т.е. каждый раз срываясь в бездну отчаяния искать смысл «возвращения» в мир, создать новую субьду, созидая свое самобытие. Побудительные истоки философии Ясперс находит в самом человеке: удивление, сомнение, сознание потерянности (потрясенности), коммуникация, трансценденция. Вся история представляется Ясперсу своеобразным процессом – осознания человеком своего человеческого бытия. Философия в мировой истории возникает в определенное время, по Ясперсу, «осевое время» (800 – 200 лет до н.э.) и связана с пробуждением самосознания человека, его духовности. Итогом философствования выступает философская вера, это вера на основе размышлений, знаний в трансцендентное, смысловое основание человеческого бытия. По Ясперсу философская вера находится как бы на границе между религиозной верой и научным знанием. Религия, чтобы остаться правдивой, нуждается в совестливости философии, а философия, чтобы остаться наполненной нуждается в субстанции религии. Философствование помогает человеку овладеть механизмом своего существования. Приняв свободу за суть человеческой экзистенции философия помогает промыслить необходимость трансценденции ( бытийного корня )без которой свобода становится бесплодным и лишенным любви демоническим упрямством , а также человеческое общение, без которого свобода как реальность особого типа в принципе не может проявиться. Итогом философских раздумий Ясперса является вывод, что пока человек философствует он способен справиться как со своими личным, духовным кризисом, так и общечеловеческим, каждый раз начиная вновь строить себя до тех пор пока в своем созидании не обретет в мире вновь идущую навстречу ему идею ,а с ней и смысл своего бытия..

Наиболее радикальная форма экзистенциализма связана с именем французского писателя и философа Жана-Поля Сартра (1905-1980). В отличие от Ясперса, который убежден, что с помощью философской веры человек не теряет надежды, веры в будущее и красоты, а также Хайдеггера, верящего во встречу человека с бытием, Сартр принципиально исходит из абсолютного одиночества человека. Только разуверившись во всем человек понимает, что он свободен и может выбирать. С появлением человека в мире, в мир входит ничто - свобода и эта свобода связана с самосознанием человека, которое есть сознание не об объектах мира, а о себе самом, это ,,дыра в бытии,, Человек не создан богом в готовом законченном виде, также он и не создан природой в законченном виде, ( он отнюдь не подобен ножу, другому изделию, которые ремесленник изготавливает в законченном виде). Наличие самосознания превращает человека в особую реальность («человеческую реальность»), отличительной чертой которой оказывается существование только благодаря себе, постоянное творчество самого себя “вечный проект”, трансценденция, то, что называется свободой. О человеке нельзя сказать , что он сначала есть, а затем он свободен, свободобытие человека предшествует его сущности. Неопределимость человеческого бытия ставит человека перед абсолютной необходимостью свободного действия и свободного выбора. «Заброшенный» в бессмысленный мир, человек испытывает головокружение, «тошноту», избежать которую можно, только выбирая свой собственный мир. Выбор, по Сартру, индивидуален даже если он касается всего человечества, «весь мир всей своей тяжестью лежит на моих плечах». Человек есть лишь то, что он делает, с любого поступка начинается его личность, Выбирая сам ситуацию (примирение или борьбу) он образует свою сущность. Критерием выбора может быть только он сам, каждый раз выбирая себя, он несет груз полной ответственности за этот выбор. Узник или раб «свободен» самоопределять свое отношение к своему бытию. Достаточно отказаться от своего стремления и данная ситуация престанет быть препятствием.

Как абсолютно свободное существо человек постоянно испытывает скуку, отвращение, чувствует себя «изгоем» в толпе, на празднике, в салоне, но тем не менее он стремится к любви, дружбе, общению, помощи, состраданию другим; только через другого, других открывается человеческая свобода . Но все отношения, утверждает Сартр, носят конфликтный характер. Так любовь как антитеза «любящего и любимого» является попыткой опосредствования крайностей свободы и предметности, открытости и скрытости и надо признать, что мало кому удается сохранить любовь, чаще она сменяется ненавистью, в лучшем случае, равнодушием. Чтобы, тем не менее, испытать «радости любви» , говорит Сартр, человек должен играть в любовь, ибо это один из способов преодоления конфликта , признание другого как самого себя. «Я ничто, и превращаюсь в нечто, когда играю» - говорит один из героев его пьес.

Осознание человеком своего свободобытия, как правило, происходит в кризисных условиях, опасных для жизни человека ( война, фашистские застенки, риск и т.д.). Сартр, сам, являясь активным участником антифашистского Сопротивления во Франции , отстаивал право человека на сохранение достоинства в любых условиях. «Без Бога», «вне природы», «вне общества» человек вынужден открывать себя и весь мир заново на путях свободного проектирования отношений с другими: отношения господства и подчинения сменяются любовью, а ее смена ведет к поискам новых типов отношений. Во всех ситуациях, считает Сартр, и, прежде всего, в условиях подавления индивидуальности и свободы, человек остается ответственным за себя и других, а его внутренняя свобода – условием существования мира. Человек – это не вещь и не тело в мировоздании, он занимает «исключительное место» и благодаря ему, существует то, что называется «миром».

Наряду с экзистенциализмом, который решает проблему человеческого бытия на основе уникальности и неповторимости личностного и жизненного переживания, в ХХ веке возникает и развивается Психоаналитическая философия, которая ставит перед собой задачу дополнить науку исследованиями душевной, психической жизни человека, а результаты использовать во имя блага человека. Основания психоанализа как философской концепции (от гр. Душа и разложение, расчленение) и как метода психотерапии, ставящее в центр внимания бессознательные психические процессы и мотивации связано с именем Зигмунда Фрейда (1856-1939) австрийского врача-психиатра и его последователей К. Юнга, А. Адлера, В. Рейха, К. Хорни, Э. Фромма и др. Психоаналитики вначале ставили перед собой задачи : с помощью психоанализа , как метода невропатологии понять психику больного человека. Впоследствии они приходят к выводу, что ни один человек и ни одна мораль и т.п. не могут быть поняты вне этого метода и невроз – это защитная реакция человеческого организма, психики, общества, культуры на травмирующую идею, которая вытесняется из сознания, но сохраняет свой аффективный заряд в бессознательном. Бессознательное обладает своим языком, ассоциативным и если психоаналитик его понимает, то имеет возможность раскрыть суть внутреннего конфликта человека, являющегося причиной невроза.

3. Фрейд считает что человек, как биосоциальное существо, уходит своими корнями в бессознательное и эти корни никуда не исчезают. Психика человека представляет собой структуру взаимосвязанных форм и уровней, благодаря которым человек соотносится с миром природной и социальной реальности.

Психика складывается из «Я» сознания, «Сверх – Я (super-ego), совокупности перенесенных вовнутрь психики индивида социально значимых мотивов, регуляторов и «Оно» микромира бессознательного. С точки зрения Фрейда роль бессознательного наряду с сознанием играет огромную роль и подчас, все драмы человеческой жизни, разыгрываются именно на этом уровне. Суть бессознательной деятельности человека заключается в том, чтобы привести в соответствие ( «психическая защита») свои естественные потребности с нормами социальной, совместной жизни людей.. Благодаря таким психическим защитным механизмам как рационализация (оправдание), проекция (собственные желания приписываются внешнему объекту, другому человеку) сублимации (реализации запретных побуждений допустимым способом), а так же чувствам совести, вины страха, идеалам человек более менее регулирует свое человеческое существование, то есть поднимается над животным состоянием и не теряет своей индивидуальности. Основу бессознательного по Фрейду , составляют желания, влечения , которые всегда направлены на получение удовольствий. Не отрицая социально- экономических мотивов, определяющих поведение людей, Фрейд убежден, что за всем , что делает человек , лежит первоначальные влечения, инстинкт самосохранения, стремление к агрессии, потребность любить, получать удовольствие и избегать страданий. Первичные влечения – это сексуальные (Либидо) , которые являются причиной заболевания, стимулом к творчеству, культурным достижениям.