Лекции по Философии / Лекционный информационный материал / Философия Иррационализма

ФИЛОСОФИЯ ИРРАЦИОНАЛИЗМА

Лекция профессора Ю.М. Хрусталева

1.Общая характеристика иррационализма.

2.Ключевые направления иррациональных учений.

3.Философия психологии человека.

1. Общая характеристика иррационализма.

Иррационализм в западном мире отражают реакцию мыслителей на односторонность классической (рациональной) философии, сосредоточившей своё

внимание на разуме и в лучшем случае снисходившей до ощущений. Классические школы, как правило, оставляли вне поля своего внимания многие элементы человеческой духовной (психической) жизни типа инстинктов, интуиции, воли, веры и т.д. Своей иррациональностью неклассическая философия чутко отреагировала и на начинающие

распространяться в общественной жизни настроения: разочарование возможностями разума, неверие в его абсолютное могущество, равно как и неверие в гуманистические

потенции науки. О зарождении иррационализма говорят оригинальные работы уже мыслителей XIX века, таких как С.Кьеркегор, А.Шопенгауэра, Ф.Ницше и других, выступивших, в частности, против крайнего рационализма философии Гегеля.

Философия иррационализма отличалась от философской классики изменением своего предметного поля включением в него экзистенциональной, психологической проблематики. Отсчёт западной иррациональной философии ведётся с того момента, когда она “окунулась” в безбрежное море конкретных индивидуальных человеческих ситуаций, от интуитивного до волевого переживания. Они утверждали, что в природе человека заложена некая внутренняя сила, которая заставляет его самобытно жить и развиваться. И эта сила не разум, а интуиция и воля. Это обстоятельство изменило

отношение к рациональной классической философии. Новые философские системы

пессимистично оценивали человеческую судьбу, внутреннюю энергию человеческой личности, её жизнь, лишённую смысла. Иррационалисты отрицали возможность

достижения объективной истины и социальной справедливости.

Иррациональность (лат. irrationals – неразумное, бессознательное) – это такое философское учение, которое отрицает возможность постижения тайн мира только

разумом. При исследовании человеческой жизни надо опираться не на разум, а исключительно на волю, веру, наконец, интуицию. Одним из первых решительно

выразившим своё недоверие, даже враждебность разуму и всем рационалистическим философским системам стал Артур Шопенгауэр (1788-1860). Он вместо рационального

объяснения причины мира предложил идею волевого первоимпульса. Всё, что

существует, он представлял как волю к жизни. Этот философ не только значительно

умалял роль разума в познании, а абсолютизировал волю как первопричину мира – “ненасытное слепое влечение, тёмный глухой порыв”. Разум, по его мнению есть, но он

вторичен: функционирует не сам по себе, а в следствие порыва воли, которая признаётся единой энергийной базой всех форм познания мира. Разум выступает только лишь орудием воли как когти или зубы зверя. Воля для Шопенгауэра – абсолютное начало познания, корень всего сущего. Вселенная им мыслится как воля и представление.

Ещё более категорично высказал своё недоверие разуму известный датский теолог, философ и писатель Серен Кьеркегор (1813-1855). Он упрекал разум за его неспособность ориентировать индивида в сложном, противоречивом мире природы и общества. Философ открыто говорит о неправомерности развития всякой рационалистической философской системы и выдвигает в качестве её альтернативы новый критерий философствования – безысходную трагичность индивидуального

человеческого бытия. Он решительно отвергает рационалистические философии, но особенно философию Гегеля, за игнорирование ими реальных проблем жизни

конкретных личностей. Он призывал философов вырваться из под власти разумного мышления и искать в себе мужество видеть в истине то, что все привыкли считать и называть парадоксом или абсурдом. (01)

В начале ХХ столетия Вильгельм Дильтей (1833-1911), представитель так

называемой философии жизни с огорчением отмечал, что “одной из наиболее действительных причин, не перестающих доставлять всё новую и новую пищу скептицизму, является анархия философских систем. …Оглянемся ли мы назад или

посмотрим вокруг себя, везде мы видим в хаотическом беспорядке беспредельное многообразие философских систем». (02) В этом смысле появление неклассической философии явление вполне понятное. Чтобы достойно оценить это принципиально новое явление в объяснении мира вещей, предметов, явлений, а также общественных процессов и жизни индивидов, следует более критично осмыслить те альтернативные философские направления, которые в течение более столетья активно противостояли традиционным философским системам, опирающимся в основном на рассудок и разум. “Новый поворот к человеку” в философии позволил иначе посмотреть на вечные вопросы о том: как жить, чтобы достойно умереть и оставить после себя память на долгие годы. Но эта философия окрасилась в довольно мрачные тона.

=Философия жизни - это весьма оригинальное учение, сделавшее предметом своего критического осмысления не материю и не дух, а "жизнь" в её целостности. Философия жизни стремится понять "жизнь из неё же самой". Это иррациональная

философия объявила высшей ценностью волю (к жизни, к власти, к творчеству и т.д.) А поскольку "жизнь" в понимании мыслителей этой школы не тождественна ни духу, ни

материи, то можно предположить, что её авторами сделана одна из первых попыток

устранения крайностей, как идеализма, так и материализма. Видными представителями этой школы являются: Артур Шопенгауэр (1788-1860), Фридрих Ницше (1844-1900), Анри Бергсон (1859-1941), Освальд Шпенглер(1880-1936).

=Философия интуитивизма – учение об интуиции (лат. intuits – взгляд) как самом

главном и надёжном источнике познания мира. В центре этого учения - осмысление проблем интенсивности ощущений, свободы воли, памяти и её соотношения со

временем, творческой эволюции и роли интуиции в постижении сущего. Критикуя механицизм и догматический рационализм, интуитивисты стремится построить совершенно иную картину мира, где бы эволюция природы и развитие человека предстали в единстве. Бергсон считал, философия не должна ни конструировать реальность, ни довольствоваться фактическим состоянием мировоззрения. Она призвана реконструировать картину Вселенной с помощью интуиции. Иррациональная интуиция органически связана с творчеством.

=Философская антропология – учение о природе и сущности человека. Этот термин впервые употребил И.Кант, понимая под философской антропологией раздел философии. Это - субъективистское учение о человеческих основаниях, берущих своё

начало у Макса Шелера (1874-1928), считавшего, что человек постоянно формирующееся существо. Такое течение мысли вовлекает в сферу осознания все уровни человеческой

жизни (инстинкты, эмоции, влечения, мысли и т.д.). Причём в человеке, согласно Шелеру, изначально природой заложена трагичность как важнейший момент его существования. В работах последователей Шелера – Плеснера (1892-1985), Гелена (1904-1976), Ротаккера, Ландмана - философская антропология вылилась в осмысление отдельных проблем

бытия человека - биологических, психологических, культурологических, религиозных и т.д.

=Позитивизм, а затем неопозитивизм (лат. positivus - наличный, фактический) -

одно из самых распространённых на Западе направлений мышления, в центре которого стоит вопрос о взаимоотношении философии и науки. Поставив под сомнение методологическую значимость философии, позитивисты заявили, что “любая наука сама себе философия”. Позитивизм создан Огюстом Контом (1798-1857), но ещё до него его идеи были выражены в учении Дэвида Юма (1711-1776). Известными авторами позитивизма стали Герберт Спенсер (1820-1903), Эрнст Мах (1838-1916), Рихард Авенариус (1843-1896), Бертран Рассел (1872-1970), Людвиг Витгенштейн (1863-1951), Рудольф Карнап (1891-1970), Карл Поппер (1902-1994) и др. Позитивисты отбросили понятия как о материи, так и мировом духе. Мир в их понимании совокупность наблюдаемых фактов или ”комплекс ощущений”. Позитивизм предложил технократический стиль мышления.

Позитивизм был философией, как это ни странно, тесно связанный своими идеями с социалистическим движением в Европе. Так, социалистами были известные

позитивисты О.Нейрат, Р.Карнап, Х. Райхенбах и д.р. И в Советском Союзе позитивизм вполне уживался с марксистской философией. Об этом свидетельствуют следующие

факты. Так, позитивист А.А.Богданов, вместе с единомышленниками В.А.Базаровым-

Рудневым, А.В.Луначарским, М.Н.Покровским, И.И.Скворцовым-Степановым основал Социалистическую академию общественных наук.(03)

= Прагматизм (греч. pragma - дело, польза) - философское течение мысли о сущности человека в действии, чьи интересы и настроения, сориентированы на

полезность. Это учение близко позитивизму. Оно стремится “реконструировать” старую (классическую) философию путём превращения её в инструмент решения проблем,

встающих перед деловыми людьми. В качестве истины прагматизм признаёт только то, что лучше всего позволяет приспособиться к жизни и приводит к слиянию со всей совокупностью жизненного опыта. Её видными представителями являются Чарльз Пирс

(1839-1914), Уильям Джемс (1842-1910), Джон Дьюи (1859-1953) и другие.

=Персонализм (лат. persona - личность) - теистическое направление в философии, для которой человек является не мыслящим существом, а действующей личностью, занимающей определённую нишу в жизни. Персоналисты считают, что человеческая личность является творческой реальностью и наивысшей духовной ценностью. Предметом философского осмысления в персонализме является “творческая субъективность” человека, постигаемая в самобытной причастности к божественной

реальности. Основателем персонализма называют американца Б.Брауна (1847-1910). Главные представители этого философского учения: американцы Р.Флюэллинг (1871-

1960) и З.Брайтмен (1884-1953); англичанин Х.Керр (1857-1931); немец В.Штерн (18711938) и другие.

=Феноменология - субъективно-идеалистическое направление, основанное Эдмундом Гуссерлем (1859-1938) и его учениками Л.Линдгребе, Э.Финке как учение,

целью которого является познание подлинных значения и смыслов предметов, вещей и

явлений, само собой заложенных в человеческом сознании. Феноменология, по Гуссерлю, есть не учение о самой сущности, а наука о её созерцании, имманентном

пространстве сознания, созерцающего сущность вещей, предметов, явлений. Это означает, что подлинным бытием обладает только “чистое сознание”, которое абстрагируется и от феноменов самого сознания, и от предметного мира. Несомненной заслугой феноменологии стало стремление понять истоки внутренней активности сознания как реальности.

=Герменевтика (греч. hermeneutics - разъясняющий) как философская дисциплина главной своей задачей избрала осмысление и истолковывание смысла текстов, поскольку якобы именно в них содержится языковая интерпретация подлинного, конкретного

мироощущения и миропонимания. Поэтому герменевтику считают учением о понимании и

объяснении сущности. Родоначальниками и последователями герменевтики являются Фридрих Шлейермахер (1768-1834), Вильгельм Дильтей (1833-1911), Ханс Гадамер (1900

-?), Поль Рикёр (Р. 1913), Томас Кун (р. 1922) и др.

=Неотомизм или философская доктрина современного католицизма,

основывающаяся по-прежнему на учении выдающегося средневекового мыслителя Фомы Аквинского (1225-1274). Неотомисты высшей реальностью признаёт “чистое бытие” как

некое духовное, божественное первоначало. Они создали учение о Боге, познании его и

всего тварного, о действии и потенции, морально-этическими вопросами и т.д. Неотомизм обсуждает положение образованного человека, живущего в условиях современной науки и культуры. К числу признанных представителей неотомизма относятся Жак Маритен (1882-1973), Этьен Жильсон (1884-1978), Юзеф Бохеньский (1902 -1998), Густав Веттер

(1911.) и мн. другие. Они возродили философию Фомы Аквинского в новых условиях, который стремился убедить в необходимости гармонии разума и веры.

=Психоанализ (неофрейдизм) – это модная современная философскопсихологическая концепция, разработанная Зигмундом Фрейдом (1856-1939). Она претендует на философское осмысление и обобщение не только частных фактов индивидуально-личностного поведения человека, но и социально-культурных аспектов общественной жизни. С позиции неофрейдизма невротизация человека связана, прежде всего, с социальными катаклизмами. Общество рассматривается главным источником возрастания всеобщего невроза. Исцеление общества, по мнению неофрейдистов, может произойти только по исцелению индивидов. К числу известных представителей неофрейдизма относятся Карен Хорни (1885-1953), Гарри Саливен (1892-1949), Альфред Адлер (1870-1937), Карл Юнг (1875-1961), Эрих Фромм (19ОО-198О) и другие.

=Экзистенциализм (лат. exsistentia - существование) рассматривает проблему человека, взятого в его внутренних переживаниях. Он позволил по-новому высветить

многие важные стороны сознания и поведения человеческого индивида, его взаимоотношения с обществом. Это течение философской мысли представлено следующими именами: М.Хайдегера (1889-1976), К.Ясперса (1883-1969), Г.Марселя

(1889-1973), А.Камю (1913-1960), Ж.П.Сартра ((1905-1980)), Л.Шестова (1866-1938),

Н.Бердяева ((1874-1948)) и т.д.

=Структурализм возник в начале ХХ века во Франции. Его философской основой стало выявление структуры как совокупности отношений, инвариантных при некоторых

преобразованиях в гуманитарном познании. Структура – это не просто как бы скелет предмета или вещи, а совокупность правил, принципов, по которым из одного предмета, вещи получают второй, третий и т.д. - путём перестановки структурных элементов. Первоначально метод структурализма стал использоваться в лингвистике. А затем и в других гуманитарных науках – «науках о человеке». Основные представители структурализма – Клод Леви-Строс (1908-), Мишель Поль Фуко (1926-1984), Луи Альтюссер (1916.) и др.

=Критический рационализм – это разновидность философии науки или новое

философское течение мысли, основу которой заложил Карл Поппер (1902-1994),

крупнейший мыслитель ХХ века. Это учение ещё называют постпозитивизмом. Оно направлено на осмысление науки и научно-философской разработки методологии исследовательских программ. Но при этом критический рационализм приуменьшает роль рациональности в познании и особенно в науке. Одной из проблем философии считается

задача демаркации знания или отделение научного знания от ненаучного мнения. Последователи Поппера Агаси, Имре Лакатос (1922-1974) и др.

2.Ключевые направления иррациональных учений.

Наиболее распространённым учением иррационализма является философская

антропология. Она вбирает в себя весьма многообразные и довольно противоречивые школы и системы, осмысливающие антропобиологические основания человеческой

жизни и деятельности: культуру, нравственность, этику, право и т.д. “Философская антропология ни в каком смысле и ни в какой степени не зависит от антропологии

научной, - замечал Н.А.Бердяев, ибо человек для неё не природный объект, а сверхприродный субъект. Философская антропология целиком покоится на высшем, прорывающемся за грани природного мира самосознания человека». (04)

В противоположность всем философским концепциям человека, где излагались некие устойчивые принципы и структуры человеческой личности, представители современной философской антропологии наотрез отказались искать сущность человека вообще. Для них представлял интерес индивидуальный живой человек и его реальное существование. Они рассматривают индивида как незавершённое существо, а потому не поддающееся научному определению и объяснению. Так, виднейший представитель философской антропологии Макс Шелер (1874-1928) назвал её “базисной наукой о

сущностном строении человека”, его духовном начале в мире и о силах, которые движут им и которые движет он сам. “Задача философской антропологии, - писал он, - точно

показать, как из основной структуры человеческого бытия вытекают все специфические монополии, свершения и дела человека: язык, совесть, инструменты, оружие…, государство, руководство, миф, религия, наука” (05) Он противопоставлял логике разума

«логику» чувств.

Статус человеческого бытия рассматривается Шелером в космологической

перспективе через соотнесение человека с животными, другими видами и формами органического мира в плане эволюции у них психического начала: чувственного порыва или инстинкта. Жизнь человека содержит в себе эти формы отношения с миром и в этом

смысле он ничем не отличается от животного. Более того, по Шелеру, «естественный человек – это животное. Он был и всегда останется им». Но между ними есть и существенные различия. Человек обладает «духовным бытие». Главной базисной характеристикой духовного бытия есть его открытость миру. Если все животные жёстко ограничены средой обитания, то человеческий дух своей энергетикой выводит человека на свободу, преодолевая эту ограниченность животного бытия. Из этих вот исходных качеств человеческого духа и формируются такие составляющие суть индивида как способность его к интуиции – «априорному видению» мира и чувственно-эмоциональному

отношению к нему через любовь. Отсюда философ заключает, что человек как личность

есть сущностно-необходимая и единственная форма существования духа.

Концепцию о сущности человеческого индивида, развитую М.Шелером в ином ключе рассматривает А.Гелен (1904-1976). Он решительно критикует всех тех мыслителей, которые рассматривают низшие ступени человеческого развития как

подобные животному образу жизни, а высшие - как подлинно человеческие. Но он одновременно, как и М.Шелер, специфическую сущность человеческого индивида выводит и характеризует в сравнении с животными. А.Гелен подобно М.Шелеру рассматривает человека как существо, открытое миру. Это значит, что человек как биологически недоразвитое и недостаточное существо в природе, обречён на вымирание. Уже хотя бы то, что тело человека не имеет волосяного покрова и он беззащитен от

непогоды. Острота его зрения значительно уступает остроте зрения у животных. Следовательно, он попросту плохо информирован о процессах, происходящих в среде

его жизненного обитания, и его постоянно подстерегают опасности.

Поэтому А.Гелен разрабатывает главный жизненный принцип выживания человека в этом мире – «принцип освобождения от бремени». Философский смысл этого принципа состоит в том, что все природные (биологические) несовершенства представляют для самого человека и его жизни немалое бремя. Он фактически предстаёт в животном мире как не жизнеспособное существо. А чтобы выжить, он должен найти эффективные альтернативные формы сосуществования с природой. Первой такой альтернативой становится его деятельность по познанию и преобразованию окружающей его жизненной среды. Второй – культурный фактор. По А.Гелену, определяющей сущностью человеческого индивида и становится культура – вторая природа (Маркс). В основе же

культуры лежит духовное начало. Таким образом, философ показывает, что человек существо культурное, деятельное, а значит, он постоянно развивается и

самосовершенствуется.

Иная позиция в отношении становления и развития человеческого индивида есть ещё у одного представителя философской антропологии Г.Плесснера (1892-1991). Он, так же как и все антропологи не отрицает биологической (животной) ограниченности

человека. Но особенность человеческой психики в том, что она способна вывести индивида за пределы животной замкнутости и возвысить его над естественной природой, поднять на культурный уровень бытия. Человек, по мнению Плесснера, отличается от

животного тем, что обладает эксцентрической позицией. Это позволяет человеческому индивиду не только осознать себя в качестве личности, но и задавать себе же контуры внутреннего (духовного) мира и формы и способы организации индивидуальной человеческой жизни. Философ называет три главных антропологических законов. Первый закон утверждает, что каждый человек должен сделать себя сам. Второй, - указывает на главные, сущностные формы человеческого самовыражения посредством смеха и плача. И, наконец, третий закон характеризует человека как естественно не укорененного в земном бытии.

Тема человека в медицине превратила её в уникальную сферу духовной жизни,

связанной одновременно с наукой, с искусством и с философией - ментальностью здорового образа чувств, мыслей и жизнедеятельности. Философия медицины рассматривают человека как живое целостное существо во всех его формах, видах и свойствах проявления. Эта своеобразная человеческая целостность предстаёт в

медицине в органическом единстве трёх основных начал - биологического, психофизиологического и социального. И ни одно из этих начал нельзя игнорировать ни в

философском понимании, ни в обыденном суждении. Пренебрегая хотя бы одним из этих

факторов можно извратить весь смысл существования человека как биопсихосоциального существа и человека разумного (homo sapiens). Сохранение и развитие психических (душевно-духовных) человеческих способностей, формирование сознания личности в индивидуальной уникальности, связано именно с фактором разума,

который являются предметом пристального внимания философии и медицины в органическом единстве.

Но роль человеческого разума в жизни людей сегодня уже вызывает критику. Э.Фромм в работе “Из плена иллюзий” оценивает одностороннее увлечение разумом, следующим образом: “Развитие человека в последние четыре тысячелетия нашей истории шло воистину устрашающим путём. Он развил свой разум до того, что справляется с загадками природы, и уже освободился от слепой власти природных сил. Но в момент его величайшего триумфа на пороге нового мира он подпал под власть созданных им же самим вещей и организаций. Он изобрёл новый метод производства вещей и превратил производство и распределение в нового идола. Он поклоняется делу рук своих, а себя низвёл до положения прислужника вещей. Он поминает всуе такие слова, как Бог, свобода, человечность, социализм; он гордится своей мощью,

воплощённой в бомбах и машинах, чтобы замаскировать своё человеческое банкротство; он хвастается своей разрушительной мощью, чтобы спрятать человеческую

несостоятельность”. (06)

Над разрешением этих и многих подобных проблем в развитии человека тысячелетия бьётся и научно-медицинская, и философская мысль. Причём для медицины многие вопросы познания человека являются не просто трудными, но подчас и

неразрешимыми. Но там, где медицина ещё не овладела новой ситуацией, свободнее чувствует себя философия, будучи не обременённой точными и строгими доказательствами. Философия, раздвигая границы человеческого познания, выводит

медицину не просто на некий новый уровень, а скорее, задаёт ей иные точки зрения, новые ориентиры, с которых и начинаются новые исследования, и, что не менее ценно, принципиально новое видение старых проблем. Неслучайно, видимо, на передний план научно-медицинского исследования человека и его философского осмысления вышли проблемы познания духовных ресурсов человека. Философия уловила новые тенденции в науках о человеке – иррациональные, которые по-своему ответили на настоятельные вопросы его самораскрытия.

Жизнь, поведение и деятельность человека, целостность которых не

исчерпывается ни познанием, ни одними рациональными формами духа, властно

ворвались в философию и медицину, потребовав критического осмысления. Так, философия интуитивизма получила широкое распространение в 80-90 г. ХХ века не только как основное средство познания, но и соединяющее интуицию исследователя с современным научным знанием - медициной, биологией. Если некоторым прежним

теориям интуитивизма было присуще противопоставление интуиции интеллекту, то современными, да и отдельными философами в прошлом, интуиция в принципе не

отрывалась от разума (Р.Декарт, Н.О.Лосский, С.Л.Франк, Е.Н.Трубецкой, Э.Гуссерль).

Иррационалистические тенденции в науках и философских системах углубила психологическая философия.

Феномены сознания или феноменология Гуссерля – новый подход к проблеме бытия человека. Эта философия предложена Эдмундом Гуссерлем (1859-1938),

оригинальным немецким мыслителем, положила начало принципиально новому подходу к пониманию сознания и его роли в жизни человека. Это учение – феноменология (греч. phainomenon - являющееся и logos - учение), а точнее, по утверждению Гуссерля, - научная философия, объектом которой стало сознание, осмысливающее бытие самого сознания человека. Феноменология (буквально: учение о феноменах или явлениях) – это новая философская система стремится описывать события и действия такими, какие они есть. Под феноменом в традиционной философии обычно понимают явление, постигаемое в чувственном опыте. Э.Гуссерль понимает под феноменом возникающие в сознании смыслы вещей, предметов, явлений. В его феномене сливаются субъект с объектом. Внешний мир предстаёт перед субъектом в естественном потоке феноменов, а само сознание как бытие осознанности.

По Гуссерлю, сознание активно и целенаправленно на предмет. Оно

интенционально по сути (лат. intentio – намерение, тенденция, стремление). Интенциональность трактуется им не как способ бытия предмета, вещи, явления, а как

исполнение, «предположение» или интендирование. Оперируя феноменами, человек итендирует, что означает, что он всегда имеет дело не только с миром внешним, но и своим внутренним миром. Интенция – это род внимания, полагающее предмет. Интенциональность нерасторжимо увязывает сознание и предмет сознания, то есть

объединяет субъект и объект так как сознание устремлено на конкретный предмет с целью смыслового его истолкования. Это состояние, по Гуссерлю, есть врождённая способность субъекта посредством постоянной направленности его сознания на

материальные и духовные объекты придавать им жизненный смысл. “Термин “интенциональность” не означает ничего, - разъясняет сам Э.Гуссерль, - кроме общего свойства сознания быть осознанием какой-то вещи”. (07)

Феноменологический метод познания и объяснения материального и духовного мира весьма популярен сегодня в мировой философии, а так же в естествознании и особенно медицине. Именно он предостерегает любого исследователя от забвения уникальности и самобытности внутреннего (духовного) мира людей. Преодоление кризиса в современной науке и медицине возможно не иначе как на основе феноменологических рецептов Э.Гуссерля. В своей работе “Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология” он справедливо увязывал тенденцию “натурализации” человека в естественных науках и в философии с социально опасными манипуляторскими попытками обращаться с людьми примерно так же, как обращаться с предметами и вещами. Дальнейшее своё развитие идеи феноменологии получили в

экзистенциализме, персонализме, философии жизни, герменевтике и т.д. Феноменология Гуссерля зачастую характеризовалась как “экзистенциальная

феноменология”, потому что она детально исследовала “климат современного мышления человека”. Человек есть существо, бытие которого заключается в понимании. А это

главный тезис уже философской герменевтики.

Герменевтика как философия понимания, главным содержательным моментом которой является истолкование, объяснение текстов с целью их наиболее углублённого

понимания. Она разрабатывалась философами с незапамятных времён и служила способом осмысления, прежде всего литературных, научных и иных текстов. Они

полагали, что их задачей должно стать выявление того смысла, который заложен в любом тексте или речи. Герменевтика (греч. germenuticos – истолковывать, разъяснять) – по сей день является своеобразной метафизической и методологической проблематикой многих гуманитарных дисциплин, стремящихся к поиску путей понимания. Она как философская дисциплина, связанная с интерпретацией, толкованием пониманием и объяснением определённой культурно-исторической ситуации и человеческого бытия тесно взаимосвязана с феноменологией Гуссерля, но сама она сложилась ещё задолго до её появления.

Это вообще-то большое искусство лично понимать и объяснять смысл или суть чужой мысли, идеи и даже самой индивидуальности, то есть, её проявления и

воплощения в другой человеческой самости. Герменевтика имеет очень глубокие историко-философские корни, и даже само её название вызывает прямые ассоциации с

древнегреческой мифологией. Считается, что Гермес, будучи посредником между богами и людьми, занимался переводом языка богов, истолкованием смысла божественных откровений во имя взаимопонимания, а также проповедовал разного рода герменевтические знания, - тайны мистики, ясновидения и т.п. С возникновением

христианства герменевтика становится тонким искусством истолкования текстов Священного Писания и с тех пор рассматриваться как своего рода духовный инструмент внесения специального, более глубокого смысла по сравнению с буквальным

(текстовым). Понимание текста, а точнее определение или внесение смысла имеют принципиальное различие.

Поворот от трансцендентальной феноменологии к герменевтической сыграл решающую роль в становлении новой герменевтики как философской доктрины. Философской основой для герменевтики нового качественного уровня становится не условие, при котором познающий субъект может нечто осмыслить и понять, а о то, как устроено то сущее, бытие которого состоит в понимании. Как философская проблема герменевтика была впервые поставлена и разработана на более широкой основе немецкими философами Ф.Шлегелем (1772-1829) и Ф.Щлейермахером (1768-1834). Их заинтересовала сама философия языка, научные проблемы средств отражения объективно-прекрасного поэзией (древнегреческой), искусством и различными фрагментами духовной культуры. Для них герменевтика стала важным способом понимания не только текста, а прежде всего характера и психологии его автора. А текст

превратился в частью духовной жизни автора. Важный этап в дальнейшем расширении сферы приложимости герменевтики был связан с именем другого немецкого философа

В.Дильтея (1833-1911).

Со времён Дельтея герменевтика стала тесно “сотрудничать” с гуманитарными и общественными дисциплинами. Её он делает своего рода научной методологией гуманитарного познания. Метод понимания в герменевтике В.Дельтея переходит в особый способ познания духовного существования человека. Это происходит на том