Лекции по Философии / Лекционный информационный материал / Философия Нового времени

ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ

Лекция доцента С.Г. Хилтухиной

1.Материализм Ф. Бэкона; учение об идолах, эмпиризме, индуктивном методе

2.Р. Декарт – основоположник рационального направления (картезианство), дедуктивного метода.

3.Учение о субстанции Б. Спинозы, учение о свободе

4.Т. Гоббс, Д. Локк, Д. Беркли, Д. Юмм – продолжатели традиционного эмпиризма

XVII век вошел в историю Западной Европы под названием эпохи Нового Времени, определившей направление развития мировой цивилизации. Это время характеризовалось стремительным развитием техники, естествознания, наук в целом, интенсивным ростом промышленного производства и формированием новых буржуазноэкономических отношений. Именно в этот период философия обретает свое самостоятельное, независимое от богословия положение. Характеризуя в целом особенности философских поисков, следует указать на такие главные их черты, как

критическое осмысление всего предшествующего философского опыта, включая античный, связь с естествознанием, выдвижение на первый план проблемы познания, формирование нового образа человека как субъекта познания.

Западноевропейская философская мысль в своих построениях четко обозначила для себя два направления развития: эмпирическое (Ф.Бэкон, Д.Локк, Т.Гоббс, Дж.Беркли, Д.Юм) и рациональное (Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц), или картезианское (лат. Декарт – Картезий). Картезианство оказало серьезное влияние на развитие всей последующей европейской философской традиции. Возникновение этих направлений было закономерным, так как отражало борьбу мнений по вопросу определения доминанты в познании – эмпирической, сенсуалистической или рациональной.

Основоположником философии Нового Времени называют английского философа Френсиса Бэкона (1561-1626), роль и влияние которого на формирование нового

философского мышления было чрезвычайно велико. Именно он принципиально пересмотрел задачи и цели философских поисков. В своем сочинении "Великое восстановление наук" Бэкон, анализируя всю предшествующую философию, назвал ее

устаревшей, не способной дать ответ на многие насущные вопросы бытия. Разрабатывая основы своего учения, Бэкон исходил из того, что философия должна быть обоснована современными научными данными. Формулируя предмет философии, он указывает на три его составляющие: Бог, природа и человек. Однако при этом уточняет: Богом должны

заниматься богословы, человеком – этика и учение о государстве, и только природа есть

предмет первой философии. Философ решительно порывает со средневековой

традицией, считая объектом познания философии природу, задачей познания – исследование природы, целью познания – господство человека над природой.

Философия должна носить практический характер, познание необходимо не ради знания как самоцели, но прежде всего для увеличения власти человека над природой, во имя улучшения жизни человека.

В афористической формуле "знание – это сила" заключен ключ к осмыслению философской системы Бэкона. Считая именно природу источником всех знаний, он полагал, что она более богата и более сложна, чем ее отражение в сознании человека, что явилось одним из главных принципов его гносеологии. Размышляя над природой происхождения истины, он приходит к выводу о том, что хоть познавательный процесс чрезвычайно сложен, но необходим и, самое главное, возможен, т.е. достоверное знание как цель познания достижимо. Однако на пути познания могут

встречаться трудности, препятствия, которые присущи человеческому разуму. В его гносеологии возникает теория идолов, или призраков, происхождение которых связано с

природой человеческого сознания, заблуждениями в процессе познавательной деятельности.

Философ выделил четыре разновидности идолов, или призраков: рода, пещеры, рынка (площади) и театра. Идолы рода присущи самой природе человека: человек истолковывает природу по аналогии с собственными свойствами. В основе этих заблуждений лежат ошибочные представления о мире и характерны они для всего человеческого рода. Человеческое мышление несовершенно, достаточно ограниченно. Так, люди приписывают явлениям природы целесообразность, конечные цели, что ей на самом деле не свойственно. Идолы пещеры – это ошибки, свойственные отдельному человеку или группе людей в силу их субъективных факторов: природного ума, воспитания, образования, характера, предпочтений. Как писал Бэкон "человек скорее верит в истинность того, что предпочитает...". Но более опасными для науки Бэкон считал идолы рынка, или площади – неверные ложные представления людей, порожденные неправильным употреблением слов, особенно распространенных на рынках и площадях. Люди в одни и те же слова вкладывают различный смысл, что и ведет к

бесплодным спорам из-за слов. Идолы театра основаны на слепой вере в авторитеты и

их доктрины. Они формируются в результате некритического заимствования людьми

идей, взглядов из различных теоретических систем, что является эклектикой. По мнению Бэкона, призраки рода и пещеры связаны с естественными свойствами человеческого

разума, а призраки рынка и театра приобретены умом.

Ф.Бэкон вошел в историю западноевропейской философии как основоположник эмпиризма и индуктивного метода. Эмпиризм Бэкона далеко не во всем совпадает с традиционной эмпирической философией, ставящей чувственный опыт в центр познания.

Познающий разум Бэкона достаточно самостоятелен. По мнению философа, бесплодно

опытное знание, не опирающееся на теорию. Не достаточно собрать огромную груду

фактов, важно их осмыслить и поднять до уровня обобщения в научных изысканиях. Поэтому истинный ученый подобен не только муравью, собирающему всё в одну кучу, но

и пчеле, которая добывая нектар из цветов, перерабатывает его в мёд собственными усилиями. Проблема индукции ставилась предшествующими философами, но только у

Бэкона она приобретает главенствующее значение. Свою индукцию он называет истинной, дающей новые выводы, получаемые на основании не столько в результате

относиться и к отрицательным результатам, ибо, по мнению философа, пренебрежение к ним является главной причиной ошибок, суеверий, предрассудков. Индуктивный метод Бэкона включает в себя собирание фактов, их систематизацию, проведение эксперимента, особенность которого состоит в многократном повторении условий опыта.

Бэкон выдвинул опытное обобщение фактов в качестве стержня своего метода, главной особенностью которого является то, что он в максимальной степени опирался

на разум, теорию. Опытно-индуктивный способ познания объективного мира, Бэкона состоявший в постепенном образовании новых понятий путем истолкования фактов,

явлений природы, был необходим для современного экспериментального естествознания для теоретического обобщения и осмысления научных данных.

Выразителем рационального направления явился выдающийся представитель эпохи Нового Времени французский философ Рене Декарт (1596-1650). Это была яркая, разносторонне развитая личность: он был и физик (один из творцов механики, оптики), и математик (создатель алгебры и аналитической геометрии), и физиолог, и философ, задавший вектор развития картезианской философии.

Также, как и Бэкон, Декарт считал природу своей лабораторией и принципы новой философии он черпал из природы, а не из фантастических построений прошлого. В своем главном труде "Рассуждения о методе" Декарт исходной посылкой процесса

познания считал универсальное сомнение, скепсис. Но это сомнение у философа носило методологический характер, ибо оно имело целью не сомнение, неверие в достижение

истины, а укрепление веры человека в возможность познания. Это картезианское сомнение принципиально отлично от скептицизма и агностицизма прошлого и настоящего, которые ставят под сомнение саму веру в достижение истинного знания. Декарт полагал, что мы не можем опираться на показания органов чувств и доверять аксиомам математики, законам физики, и даже можем поставить под сомнение существование мира и Бога. Но есть единственное, бесспорное, что не поддается сомнению – это факт моего мышления. Именно поэтому сомнение является импульсом,

толчком, началом исследования. Возводя в абсолют индивидуальный акт мышления, Декарт отрывает сознание человека от всего положительного, накопленного общественным опытом, утверждая исходным пунктом своей метафизики не бытие, а

мышление, не объект, а субъект.

Известное изречение Декарта "Cogito ergo sum - Я мыслю, следовательно

существую" есть основополагающий принцип его философской системы. будучи рационалистом, именно в разуме человека, но не во внешнем мире, он видел источник

знаний и критерий их истинности. Декарт отнюдь не был противником опытного

Универсальным способом, ключом к познанию действительности Декарт называет дедуктивный метод, в котором движение мысли идет от общего к частному, а

основу составляет математика. По Декарту, именно математике должны быть подчинены все науки, ибо с ее помощью возможно логическое выведение из данных посредством интеллектуальной интуиции общих понятий частных истин.

Размышляя над природой происхождения идей, Декарт приходит к выводу о врожденности некоторых из них. Так, выводя возможность познания мира из всесилия человеческого разума, Декарт выделяет три вида идей: 1) идеи, содержащиеся в разуме человека, т.е. врожденные (совершенно независимые от внешних предметов, действующих на чувства – Бог, протяженность, аксиомы геометрии и т.д.);

2) идеи, приобретенные человеком извне; 3) идеи, порождаемые самим человеком.

Важное место в теории познания Декарта занимает понятие интуиции. Определяя ее содержание, он отделяет ее от чувственных восприятий, т.е. характеризует ее как интеллектуальную интуицию. По мнению философа, она более достоверна, чем сама дедукция. если в основе дедукции лежит непрерывный, последовательный процесс логических умозаключений, то интеллектуальная интуиция основана на спонтанном, непосредственном акте познания, который приводит нас к истине, минуя логическую последовательность.

"Cogito" Декарта является не только исходной посылкой его гносеологии, но и основой его учения о двух субстанциях, существующих независимо друг от друга, над

которыми возвышается Бог. Это может быть мыслящая, или духовная субстанция с главным атрибутом – мышлением и материальная субстанция, атрибутом которой

является протяженность. Духовная субстанция лишена протяженности и она неделима. Материальная же субстанция, наоборот, обладает протяженностью и делима на части.

Декартовское понимание человека тесно связано с его учением о субстанции. Человек, по мнению философа, есть механическое соединение двух начал – материального и духовного, где тело – это материя, а мышление – душа.. Уподобляя человека машине, Декарт даже в антропологии выступает с позиций механицизма, каким

он был в своей физике, утверждая концепцию механистического детерминизма.

Если для Декарта поиск путей познания в его философских построениях занимал главное место, то для Бенедикта Спинозы (Баруха) (1632-1677), нидерландского

философа, разум, познание выступают посредниками в стремлении человека

приблизиться к Богу.

В своих трудах "Богословско-политический трактат", "Этика" Спиноза

последовательно формулирует свои философские принципы. Так, он считает, что

познания внешнего мира, а значит и Бога. Поэтому основой процесса познания является зависимость порядка наших идей от порядка и связи вещей, то есть Спиноза неоднократно подчеркивал зависимость сознания от внешнего мира. В своем трактате "Об очищении интеллекта", критикуя скептиков за их тезис о субъективности наших представлений о природе, Спиноза противопоставляет им логику познавательного процесса и утверждает объективность истины. Отрицая теорию врожденных идей Декарта, Спиноза признает за человеком способность приобретать знания. Он различал

основанное на воображении и на чувственном опыте; 2) рассудочное знание при

посредстве общих понятий; 3) интуитивное познание. Воображение, с точки зрения Спинозы, не может дать истинного знания. Идеи на ступени воображения смутны, не адекватны вещам, дают лишь случайные представления и не раскрывают причинной связи вещей. Поэтому чувственное знание не является истинным. Рассудок, или

разум познает истинное и общее во всех телах. Например, по мнению философа, атрибуты (неотъемлемые сущностные свойства предмета, вещи) могут быть познаны только рассудком.

Разум в познавательном процессе у Спинозы не зависит от чувственности и никак не связан с ней. Однако наиболее глубокое знание дает интуиция. Вслед за Декартом Спиноза полагал, что только интеллектуальная интуиция постигает связь природы в целом, а поэтому открывает истинное знание отдельной вещи. Познание же истины есть высшая добродетель и благо.

Онтологические исследования в философской системе Спинозы связаны с проблемой субстанции. Он противопоставлял дуалистическому пониманию субстанции Декарта свое монистическое учение о единой всеобъемлющей субстанции. Так, с своем

еще юношеском трактате о Боге, человеке и его счастье на вопрос: Что есть всё? – он

сам себе отвечает, что всё есть субстанция, субстанция – это всё. Спиноза ни на секунду не сомневается как в своем собственном существовании, так и в существовании объективного мира. Если Декарт, выстраивая свою философскую конструкцию, начинает с "Я" (субъективного сознания), то Спиноза – с объективного мира. Объяснение мира из

него самого – таково первое требование Спинозы и материализма вообще. Субстанция, по мнению Спинозы, заключает причину своего бытия в самой себе: она вечна, т.е.

безначальна, бесконечна в пространстве, неделима и не состоит из частей.

Спиноза полагал, что субстанция обладает бесконечным числом атрибутов, главными из которых являются мышление и протяженность. Подчеркивая тождественность субстанции природе, он отождествлял её с Богом. Бог у Спинозы не соответствует христианскому пониманию. Это не персона, не личность, не Абсолют,

пребывающий в трансцендентном мире. Он находится не над природой, а в самой природе. Бог – причина самого себя. Это – совпадение природы и

необходимости, сущности и существования. Бог имманентно присущ миру, природе, это – безличная сущность мира. Бог у Спинозы – это сама активность, самовоспроизводящая сила природы. Другими словами, Спиноза предлагает нам пантеистическое понимание Бога. Тождество Бога и природы Спиноза сделал центральным пунктом своей онтологии.

Однако на этом философ не останавливается и поднимается до решения сверхзадачи своих философских поисков о взаимоотношениях человека и Бога. В своем главном труде "Этика" Спиноза, размышляя о свободе и несвободе, исходит из представления о том, что все в мире управляется абсолютной необходимостью. В понимании философа в субстанции сливаются в единое целое свобода и необходимость:

Бог свободен, ибо всё, что он совершает, исходит из необходимости. Поэтому в природе господствует детерминизм, т.е. закономерная необходимость.

Но, размышляя над проблемой человеческой свободы, Спиноза задается вопросом: если Бог свободен, то свободен ли человек? В природе действуют объективные законы, там отсутствует свобода и господствует абсолютный детерминизм, а так как человек – часть природы, значит он не обладает свободой. Но как существо

разумное он не может согласиться с отсутствием свободы и стремится ее обрести. Он считает, что человек с помощью разума может только постигать ход мирового процесса, чтобы затем согласовывать с ним свою жизнь, свои желания. По его мнению, человек

есть духовный автомат, существо эгоистическое и стремящееся совершенно

полностью устраняется свобода воли, нарушающая эту необходимость. Отрицая свободу воли (воля отождествляется с разумом), Спиноза, тем не менее приходит к выводу, что, возможна свобода на основе самой необходимости. Поэтому познание объективных законов природы, мира, их необходимости приводит человека к мысли о превращении внешней необходимости во внутреннюю. Так, Спиноза приходит к своему знаменитому определению свободы: "Свобода есть осознанная необходимость".

В целом спинозовское решение проблемы необходимости и свободы не выходит за пределы известной формулы стоиков: "того, кто соглашается, судьбы ведут, а того, кто сопротивляется, они тащат". Вне познания внешних, природных обстоятельств человеческой жизни невозможна свобода.

Знаковой фигурой эпохи Нового Времени был немецкий философ картезианского типа Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716). Отвергая материалистический монизм

английских и французских философов, он утверждал тезис о несводимости мира к какому-либо одному первоначалу или элементу. Концепции непрерывности единой

субстанции Спинозы, дуалистического взгляда на субстанцию Декарта Лейбниц противопоставил свое учение о дискретности и множественности субстанций. Мир, по

мнению философа, состоит из мельчайших элементов, или монад; каждая монада -

особая простая субстанция, входящая в состав сложных субстанций. Простейшие монады не могут быть подразделены на части, ибо они не имеют протяжения, не имеют

фигуры и, следовательно, неделимы. Монада - не материальная, а духовная, наделенная внутренней активностью единица бытия. Каждая монада есть единство материи и формы, тела и души. Монады понимаются Лейбницем как "истинные атомы природы", элементы всех вещей.

Выстраивая свою философскую конструкцию, Лейбниц исходит из представления о вечности мира. Поэтому монады как простейшие элементы мира не могут возникнуть или погибнуть естественным путем. Они берут начало в акте творения и гибнут также через творческий акт Бога. Лейбниц писал: "Лишь Бог возвышается над телесным миром, являясь его виновником и господином". Не признавая за материей самостоятельного существования, философ считал, что она получает источник жизни и развития только от

Бога.

Но как тогда объяснить всё многообразие материального природного мира,

изменение вещей. По Лейбницу, каждая монада обладает своей индивидуальной неповторимостью, а чтобы ее не потерять, она должна быть изолирована от других телесностью. Поэтому кроме монад философ признает еще и тела, т.е. монада облекается в материальную оболочку, которая вторична по отношению к ее духовной

сущности. Всё многообразие монад философ классифицировал по трем видам в зависимости от степени их развития: низшие монады, способные к косвенному восприятию (физические тела); монады души, представляющие растительный и

животный мир и монады духа, под которыми понимается разум человека. Вселенная состоит как из монад, так и из тел.

Развивая традиции рационализма, Лейбниц в своей гносеологии пошел дальше Декарта. Картезианские поиски Лейбница отличало то, что он не игнорировал опыт. Истину опыта он определял как истину факта. Но факты, являясь следствием влияния наших органов чувств, не дают нам истины. Человек, по Лейбницу, выделяется из животного мира тем, что обладает разумом, способным к активной познавательной деятельности. Поэтому все необходимые истины познаются только естественным

разумом, а вовсе не опытом и не благодаря чувствам. Чувства могут показать нам то, что

есть, но не дают нам знать того, что должно быть. Лейбниц, как и Декарт, считал, что в душе человека существуют идеи всех вещей только в силу непрерывного воздействия на него Бога.

Впервые в эпоху Нового Времени в философии Лейбница была выдвинута идея

универсальности развития, где каждая монада, обладающая активной силой, является источником развития и движения. Лейбниц принимает самый главный тезис сенсуализма:

"Нет ничего в разуме, чего раньше не было бы в чувствах", но при этом дополняет это

положение следующим своим утверждением: "кроме самого разума".

Картина философских воззрений эпохи Нового Времени была бы неполной, если бы ограничилась только философскими конструкциями рационального направления. Вслед за Бэконом, заложившим основы эмпиризма, его идеи развил английский философ

Томас Гоббс (1588-1679). Ему принадлежит мысль о том, что нет ни одного понятия в человеческом уме, "которое не было бы порождено первоначально, целиком или частично в органах ощущения". Без ощущения, по мнению Гоббса, нет ни представлений, ни памяти. Знания фактов, хотя и вполне достаточно для обыденной жизни, но их недостаточно для научного знания, где место практики занимает теория.

Реальный мир представлен исключительно единичными вещами, телами, явлениями. Отрицая объективное содержание знания, он полагал, что "истина - свойство не вещей, а суждений о них". Так он приходит к выводу о том, что "между именами и вещами нет никакого сходства, и поэтому недопустимо никакое сравнение".

Пытаясь соединить элементы эмпиризма и рационализма в единую методологическую систему, Гоббс прибегает к анализу, позволяющему в эмпирическом опыте выявить общее, и к синтезу, обеспечивающему постижение исследуемого объекта

вцелом. Однако предпочтение он отдает анализу, а не синтезу.

Вистории философии Нового Времени Гоббс больше известен своей социальной

философией. В "Левиафане" Гоббс исследует проблему происхождения государства. Он писал, что человек по своей природе есть существо агрессивное, злое, которое в процессе своего существования руководствуется принципом: "Война всех против всех". Однако инстинкт самосохранения заставил людей в далекие времена объединиться в государство для защиты своей жизни. Так, общественный договор лег в основу его теории происхождения государства.

Если в гносеологических конструкциях эмпиристов Бэкона и Гоббса признаки сенсуализма только угадывались, то в философии Джона Локка (1632-1704) сенсуализм становится стержнем эмпиризма. В трактате Локка "Опыт о человеческом разумении" концепция знания философа-эмпирика основывается на сенсуалистических принципах: нет ничего в уме, чего бы не было бы прежде в ощущениях. Всё человеческое знание в конечном счете выводится из чувственного опыта. Известно его изречение: "Ум человека при рождении есть tabula rasa (чистая доска), на котором жизненный опыт пишет свои письмена".

Поиски достоверного знания были основным предметом философской системы Локка, главным понятием его гносеологии было понятие "идеи". Под идеей философ подразумевал помимо абстрактных понятий ощущения и даже фантастические образы. За идеями стоят вещи. Другими словами, идеи обозначают у Локка всё, что является

объектом мышления. Он выступал против теории врожденных идей Декарта, считая единственным источником идей опыт, который подразделяется на внешний и внутренний. Под внешним опытом понимались ощущения внешнего мира, а под внутренним -

рефлексия, наблюдения своих собственных внутренних переживаний. Причем внутренний опыт посредством рефлексии способен порождать идеи, не имеющие

отношения к внешнему опыту.

Отличительной особенностью гносеологических построений Локка является учение

о первичных и вторичных качествах, где под первичными понимаются присущие телам свойства, которые неотъемлемы от них ни при каких обстоятельствах (протяженность,

движение, покой, форма, число, плотность и т.д.); они сохраняются при всех изменениях тел. Характерная черта вторичных качеств в том, что они не находятся в самих вещах,

изменчивы и зависят от первичных (цвет, вкус, звук, тепло или холод). Идеи, полученные из внешнего или из внутреннего опыта, подвергаются обработке с помощью определенных процедур, в результате чего возможно знание. Локк приходит к выводу, что всеобщие идеи являются производными разума, а реально существуют только единичные вещи. Решая проблему истинности знания, Локк утверждает, что истиной можно назвать только то знание, которое получено с помощью разума, а исключительно опытное знание носит вероятностный характер, является не знанием, а мнением.

Английский философ Джордж Беркли (1685-1753) - один из ярких продолжателей идей эмпиризма. При очевидной схожести философских воззрений Локка и Беркли последний критикует сенсуалистическое учение Локка за его теорию первичных и вторичных качеств, отрицая ее объективный характер. Он полагает, что эти качества существуют только в нашем сознании. Если учение Локка носило реалистический характер, то философской системе Беркли свойственна идеалистическая окраска.

Материалистический сенсуализм Локка превращается в субъективный идеализм Беркли, где познание имеет дело не с объектами, существующими независимо от сознания, а лишь с совокупностью ощущений.

В системе гносеологической конструкции "человек-внешний мир" Беркли заявляет, что вещь - это комплекс наших ощущений. Лишая ощущения объективного содержания, он в своем логическом построении формулирует знаменитое изречение:"Существовать - значит быть воспринимаемым", то есть то, что нельзя воспринять, не существует. Этот принцип называется солипсизмом, согласно которому "существую Я и мои ощущения". Но что же такое тогда реальный мир? По мнению Беркли, религиозного человека, земной

материальный мир существует как "сумма идей", но не в уме отдельного человека, а в уме Бога, что в конце концов логически приводит Беркли к объективному идеализму.

Дэвида Юма (1711-1776), английского философа, называют последним из трех английских эмпириков после Локка и Беркли. В своем главном труде "Исследования о человеческом познании" он сенсуалистически решает вопрос о природе наших знаний.

Он полагает, что опытное познание состоит из восприятий, которые сходны с "идеями"

Локка и Беркли. Однако далее он расходится с Локком в том, что внешний мир - источник этих простых идей и опыт является результатом воздействия независимых внешних

объектов на наши органы чувств. Вызывал возражение и субъективный идеализм Беркли, для которого идеи (то есть ощущения) и есть сама действительность, мир, вещи. Юм категоричен в своем тезисе о невозможности доказательства реальности внешнего мира

как источника наших ощущений. Не отрицая познавательной способности человека, Юм полагал, что в процессе познания мы имеем дело только лишь с содержанием наших

ощущений, а не с их источником. Вот откуда произошел известный агностицизм, в котором упрекали Юма. По его мнению, "мы не можем доказать ни то, что мир

объективно существует, ни то, что он не существует", достижение объективной

абсолютной истины невозможно. Правда, в обыденной жизни он не сомневался как в

реальности своего собственного существования, так и в реальности окружающего мира. Его скепсис распространялся в основном на философский процесс получения

достоверного знания.

Новое Время было той эпохой, которая взрастила плеяду философов-гениев, заложивших основы новой философии, сформировали принципы классического мировоззрения, основы которого были поколеблены лишь во второй половине XIX века.