Лекции по Философии / Лекционный информационный материал / Философия Средних веков

Философия Средних веков

Термин «средневековая философия», также как и само понятие – средние века – общеупотребителен, но в значительной мере условен. Проблемы возникают как хронологические (как датировать? какими веками?), так и пространственно-географические (все ли страны прошли через средневековье, которое обычно увязывают с феодализмом?). Применительно к Западной Европе наиболее общепринято начинать отсчет с 5-6 вв. н.э., когда на развалинах рабовладельческого Рима начинают складываться новые общественно-экономические отношения. Греко-римская культура уступает место формирующейся христианской культуре средневековья. Закат эры средних веков принято относить к 15 веку – времени расцвета культуры Возрождения.

В отношении экономики и культуры переход от античного мира к средневековью на первых порах представляется резким упадком. Почти целиком исчезли оживленные и многолюдные города Римской империи, наводненной теперь варварами. Пришли в упадок ремесла, торговля затихла, резко сократились денежные обороты. Застойное натуральное хозяйство, раздробляющее Европу, стало доминирующей формой хозяйственной жизни. Теперь уже деревня господствовала над городом.

Однако, феодально-крепостнический способ производства был в целом более прогрессивен, чем рабовладельческий. Неверно было бы рассматривать средневековье как простой перерыв в ходе истории, причиненный тысячелетним всеобщим варварством. Развитие культуры и истории не стоит на месте: за время средневековья значительно расширилась культурная область Европы, образовались многие современные государства, сформировались нации, были сделаны значительные открытия в области технического прогресса.

Средневековую философию Западной Европы принято тесно увязывать с формированием и развитием христианского мировоззрения, а, следовательно, и зарождение средневековой философии следует относить ко 2-3 в.в. н.э., когда создают свои сочинения первые христианские философы – апологеты, или защитники. Специфика средневековой философии усматривается, т.об., прежде всего в его тесной увязке с религиозной идеологией, основу которой составляли монотеизм (единобожие) и принцип откровения, т.е. те принципы, которые были общими для иудаизма, христианства и мусульманства, но совершенно чуждыми античному религиозно-мифологическому мировоззрению. Тесная связь философии с религией не означала полное растворение её в религиозном сознании, но все же на протяжении всего периода определяла и специфику философских проблем и способ их решения.

Характерными чертами философского мышления средневековья являются также ретроспективность и традиционализм, т.е. обращенность в прошлое. (Это, впрочем, является характерной чертой любого мышления, ориентированного на религию). Чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее – такова формула средневекового сознания. Самое древнее – это Библия, и, следовательно, она есть единственный в своем роде свод всех возможных истин. Эти истины сообщены людям Богом в акте божественного Откровения, сообщенного по милости божьей. Достаточно лишь уяснить смысл Библейских высказываний, чтобы получить безошибочные ответы на все волнующие вопросы. Но этот смысл зашифрован и скрыт в тексте Библии, и доступен он далеко не каждому, но лишь тому, кого Бог сочтет достойным спасительного знания. Задачу расшифровать тайный смысл библейских истин ставили перед собой первые христианские философы, получившие позднее статус отцов церкви. Философия этого периода (II-IV вв.) вошла в историю под названием патристики (от лат.patres – отцы). Патристика как прямая восприемница новозаветного учения, обладала высшей после Библии авторитетностью. Созданная ею философия, первая по времени в христианстве, должна служить прообразом всякого будущего философствования, его классическим образцом. Исходя из этого, средневековый философ постоянно обращается за подтверждением всех своих мнений к библейскому или патристическому авторитету.

Он вынужден цитировать сочинения отцов церкви, переписывая из них значительные фрагменты, а иногда и вовсе приписывая свои сочинения какому-либо церковному авторитету. В отличие от античности, средневековая культура в большинстве своем не знает авторства. Как почти все произведения искусства той эпохи, так и многие философские произведения дошли до нас безымянными. Любая форма новаторства или отступления от традиции считались признаком тщеславия и гордыни, с коими необходимо бороться.

Помимо традиционализма и ретроспективности к специфическим чертам средневекового способа философствования относятся дидактизм, учительство, назидательность. Почти все известные нам мыслители этого времени были либо проповедниками, либо преподавателями богословских школ и университетов. Средневековый мыслитель заботился не только о том, чтобы самому уяснить смысл философского или религиозного текста, но еще больше о том, как передать и преподать свое понимание ученикам и вообще потомкам. Отсюда берет свое начало схолостика как специфическая христианская форма средневековой философии. Термин схоластика (от лат.chola или школа) в буквальном смысле можно перевести как «школьная философия». Одним из самых характерных признаков схоластики является авторитаризм, а основная цель – обоснование, защита и систематизация незыблемых богословско-философских истин.

Становление христианского вероучения проходило под сильным воздействием эллинистически-римской философии, а также мифологических представлений Ветхого Завета, являющихся базой иудаизма. Основой христианского учения является идея креационизма, т.е. творения мира Богом. Согласно христианскому учению Бог сотворил мир из «ничего», актом своей божественной воли, благодаря своему всемогуществу. Мир не только создан Богом, но и постоянно поддерживается путем его постоянного творения богом вновь. Если бы творческая сила Бога прекратилась, мир тот час бы вернулся в небытие.

Человек также обязан своим бытием Богу, т.к. появился в результате творения: «из земли он образовал тело, а душу, разумом и умом одаренную, сообщил человеку своим вдуновением», -

пишет Иоанн Дамаскин. Бог сотворил человека из «праха земного» по своему образу и подобию. Подобие это – не внешнее сходство, но бессмертная, нематериальная душа, полученная непосредственно от Бога. Душа противопоставлена смертному телу и рассматривается так же как носитель личности, специфически человеческих свойств, прежде всего разума, способности к творчеству, свободы.

Христианское учение теоцентрично, т.е. ориентировано прежде всего не на человека, а на Бога: все, что есть в человеке хорошего, связано с Богом, место человека в мире определяется его отношением к Богу. Если в античности единственной, определяющей реальностью является космос, а боги мыслятся как его составляющая разумная часть, то в средневековье решающей, господствующей причиной и подлинной сущностью является сверхъестественный, надприродный (трансцендентный) Бог – творец и промыслитель всего сущего.

В тоже время христианское мировоззрение антропоцентрично, т.к. утверждает особую роль человека в мире. Согласно библейской концепции Бог сотворил человека не вместе со всеми существами, но выделив для него специальный день и назначив его господином над прочими тварями земными. Человек, таким образом, венец творения, конечная цель и центр Вселенной. Получив от Бога свободу воли, в том числе и свободу выбора в пользу добра или зла, человек тем самым получил и необходимость нести ответственность за свой выбор. Грехопадение извратило первоначально совершенную природу человека, повлекло за собой смерть, болезни, тяжкий труд и другие несчастья. Восстановить поврежденную природу, согласно христианству, может только Бог по своей божественной милости. Воплощение «сына божьего», его вочеловечивание реабилитируют греховную плоть человека, а воскрешение Христа преображает природу человека, освобождая его от первородного греха. Поэтому учение о спасении и Спасителе неразрывно связано с христианской антропологией, т.к. в качестве подлинного, совершенного человека, «нового Адама» здесь выступает богочеловек Иисус Христос.

Вопрос о «божественной благодати» и греховной природе человека и путях спасения стал центральным в творчестве крупнейшего представителя средневековой философии Августина Аврелия (354-430гг.). Августин, получивший наименование Блаженный, был епископов одной из церквей в Северной Африке, причислен к лику святых как православной, так и католической церковью, непререкаемый авторитет средневековья. Августин систематизировал христианское мировоззрение, творчески переработав наследие Платона и неоплатоников. Религиозное мировоззрение Августина насквозь теоцентрично. Бог как исходный и конечный пункт человеческих суждений и действий непрестанно выступает во всех частях его философского учения. Бог Августина - это одновременно и личное начало (человекоподобный, мужского пола, бог-отец) и некая безликая, сверхприродная сила, причина всех причин. Это и генетическое и субстанциальное начало, в котором соединяются мифологические и философские воззрения христианства. Бог не только сотворил природу из ничего, но и постоянно поддерживает ее существование «непрерывностью творения». Бог ни на миг не оставляет своего попечения над миром, иначе мир просто провалился бы в небытие. Эта идея приводит Августина к фатализму, распространяемому не только на природу, но и на индивидуального человека. Все происходящее имеет своей причиной божественное провидение, которое наиболее ярко проявляется в разумности и целесообразности божественного устройства мира.

Мир, созданный Богом, представляет раз навсегда установленную им иерархическую структуру. Её подножие составляют неодушевленные тела, которые просто существуют. Над ними возвышаются растения, которые не только существуют, но и живут. Далее следуют животные, которые вдобавок ко всему обладают еще и функцией ощущения. Венец всему – человек, ибо, согласно Августину, только он единственный из всей этой системы обладает душой. ( В этом – коренное отличие его мировоззрения от учения Аристотеля и вообще античности, которая не знала столь резкого противопоставления животных и человека).

Августин отвергает как идею переселения душ, так и идею их предсуществования, считая, что душа творится богом каждый раз заново из ничего. Душа, т.об., имеет начало, но не имеет конца: будучи бессмертной , она существует и после смерти и разложения тела. Августин трактует душу как нематериальную сущность, самостоятельную духовную субстанцию, не имеющую ничего общего с телесно-биологическими функциями человека. Основными функциями души являются мысль, память, воля. Благодаря деятельности памяти события, переполняющие человеческую жизнь, не исчезают в небытие, а сохраняются как бы в огромном вместилище. Мыслящая душа предстает как разумная субстанция, приспособленная для управления телом. Но главное в душе – это не разум, а воля. Воля включает в себя способность человека к страстям и эмоциям, главными из которых являются любовь к Богу и вера в его всемогущество. Без воли невозможно познание Бога, ибо она составляет основу веры. Акт воли предшествует акту знания, человек вначале должен уверовать в Бога и возлюбить его, а затем пытаться его познавать. Таким образом, вера, согласно Августину, оказывается важнее разума, но не подменяет собой разум.

Бог создал человека имеющим тело и душу, следовательно, изначально как душа, так и тело являются благами. Но тело – благо низшего разряда, поскольку душа получила его «в услужение». Однако, в результате первородного греха тело вышло из подчинения душе, а душа, нарушая естественный порядок, превратилась из госпожи в служанку тела. Грех – это бунт смертного тела против бессмертной души. Грех состоит в привязанности к земным, телесным благам, в самонадеянности и человеческой гордыне. Спасение, с точки зрения Августина, требует аскетического пренебрежения ко всем благам и соблазнам чувственного мира. Аскетизм требовал осуждения всех низменных телесных стремлений человека и даже наказания грешника, во имя спасения его души. В своей «Апологии гонений» Августин заявляет, что «лучше раны, нанесенные другом, чем поцелуй врага», и вообще, «церковь преследует, любя». Учение Августина во многом предопределило общую средневековую концепцию человека и аскетизм христианской антропологии. Августин выступает не только проповедником монашеского ухода от жизни, но и идеологом грядущих расправ инквизиции.

Воззрения Августина на общество и историю тесно связаны с его моральной доктриной. Богатство не является непреодолимым препятствием на пути спасения, но лишь при условии его «правильного» употребления. В целом же бедность более предпочтительна, т.к. бедный человек более свободен и не так привязан к материальному миру. Основной упор Августин делает на одну из центральных идей христианства – идею равенства всех перед Богом, как перед общим для всех праотцом.

Философия истории изложена Августином в его произведении «О граде Божьем». Согласно его взглядам, вся мировая история человечества есть история борьбы двух враждебных и непримиримых царств: царства света и царства тьмы. Это борьба между приверженцами Бога, строящими «град божий», и сторонниками дьявола, организовавшими земное, светское государство. Если гибнет порожденное «сынами Каина» земное государство, то на его место становится «вечная мировая божья держава». Фактически это означала примат власти церковной над светской, что вполне соответствовало общему духу средневековья. Все это делало Августина виднейшим и любимейшим авторитетом в области философии христианства.

Наиболее значимой фигурой позднего средневековья является, несомненно, Фома Аквинский (1225-1274) – величайший философ не только своего времени, но и современной католической церкви. Учение Фомы Аквинского (томизм) вскоре после его смерти было признано в качестве официальной доктрины католичества, а сам Фома был назван «ангельским доктором». Философия Фомы во многом опирается на труды Аристотеля, представляя по сути христианско-католическую трактовку аристотелизма.

Центральное место в громадной философско-теологической системе Аквинского занимает проблема соотношения веры и разума, известная в истории философии под названием «теория двойственной истины». Фома смягчает резкое противопоставление веры и разума с господствующим положением веры, которое присутствовало в учении Августина. Фома провозгласил, что вера не должна противоречить разуму, что некоторые принципиальные положения вероучения могут и должны быть рационально обоснованы. В своей работе «Сумма теологии» Аквинат приводит 5 доказательств бытия Бога, во многом заимствовав их у Аристотеля. Однако доказательства Фомы имеют принципиально иное креационистское содержание. Бог необходимо существует как

1. Перводвигатель.

2. Первопричина.

3. Необходимая причина, противостоящая случайности.

4. Высшая степень совершенства.

5. Высшая целесообразность.

В конечном счете, учит Фома, разум и вера направлены к познанию одной и той же Истины – Бога, но делают они это разными путями. Разум опирается на науку и философию, вера на теологию. Возможность гармонии разума и веры заключается в том, что Бог открывается человеку двумя путями – естественным, через сотворенный мир и сверхъестественным – через откровение. И познать его можно как средствами разума – философией, наукой, так и посредством откровения, зафиксированного в Библии и истолкованного теологией. Истины веры, т.о., не могут противоречить истинам знания и наоборот. В случае конфликта между ними решающим является критерий истин откровения, которые превосходят своей истинностью и ценностью любые рациональные доказательства. Таким образом, Фома, признавая ценность рационального мышления, все же сохранял контроль над этим знанием со стороны веры, а значит, и господство церкви в сфере идеологии.

Антропология Аквинского базируется на центральной для христианства проблеме соотношения души и тела. В противоположность Августину, Фома вовсе не считает пребывание души в теле чем-то греховным и недостойным. Напротив, он считает соединение души и тела нормальным явлением бытия. Тело есть необходимое дополнение души, тогда как, обособившись от тела, душа являет неполную субстанцию. «Душою,- пишет Фома, - называют первичное начало жизни во всем живущем в нашем мире, так что мы именуем живые существа «одушевленными», а мертвые вещи – «неодушевленными». Главные проявления жизни – движение и познание. Аквинский вслед за Аристотелем выделяет 4 рода душ: питательную, вегетативную (растительную), чувственную (животную) и умопостигающую. В различных душах может преобладать та или иная функция, но в человеке главной является высшая – познавательно-разумная функция. Именно умостигающие души обладают бессмертием, причем это бессмертие понимается не абстрактно, а в индивидуально-личностном плане. Душа – носитель личности, а каждая личность уникальна и неповторима, следовательно, душа изначально творится Богом для данного индивидуального тела и всегда соразмерна ему, следовательно, душа изначально творится Богом для данного индивидуального тела и всегда соразмерна ему. Индивидуальность не утрачивается душой и после смерти того конкретного тела, которое она оживляет. Однако, бестелесное существование души является ущербным, ибо полная субстанция человека требует единства души с телом. Оно и осуществляется в день страшного суда, когда душа соединяется со своим воскрешенным телом.

Этика Фомы так же, как любая религиозная этика, имеет в качестве высшего блага созерцание Бога, а в качестве главного стремления - подготовку к вечной посмертной жизни. Однако, в отличие от аскетизма Августина, Фома Аквинский утверждает, что достижение счастья в земной жизни невозможно без удовлетворения телесных, чувственных запросов человека, его определенных страстей. Основу морального поведения человека составляет его свободная воля, ибо без её признания невозможно обосновать ответственность человека за свои поступки. Свобода воли позволяет человеку делать выбор между добром и злом, между спасением или адскими муками. Этика Фомы интеллектуалистична, в качестве условия счастья он признает необходимость познания. Тем самым признается известная ценность реальных земных дел человека.

Определенный рационализм, ориентир на познание и науку, обращенность к индивидуальному человеку, его земным делам и проблемам – все это обеспечило учению Фомы Аквинского долгую жизнь в недрах католической церкви. В 1323 г. Фома был причислен к лику святых римско-католической церкви, а его учение было признано «единственно истинным». Неотомизм и сегодня является одним из влиятельнейших направлений современной религиозной философии.

СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ СТРАН БЛИЖНЕГО ВОСТОКА.

По своему социально-экономическому и культурному уровню мусульманские страны, входившие в огромный Арабский халифат, стояли значительно выше современных им стран Европы. 9-12 в.в. стали подлинной эпохой расцвета арабоязычной философии и культуры. В то время как по всей Европе горели костры инквизиции, искоренявшей любой намек на свободомыслие, исламские философы руководствовались словами Пророка о том, что «чернила ученого не менее ценны, чем кровь мученика за веру». Многие философские учения были сформулированы здесь задолго до того, как в странах Западной Европы появились сходные теории. Арабский язык был языком философии и науки, именно в арабских переводах первоначально распространялись неизвестные ранее и неискаженные христианскими переводчиками тексты античных авторов, в том числе работы Аристотеля и диалоги Платона.

Господствующей идеологией Востока был ислам – самая молодая из мировых религий. Мухаммед (570-632гг.) считается основоположником ислама и Пророком, через которого верующие получили подлинное слово божье – Коран. В основе исламской концепции Бога и мира лежит идея последовательного монотеизма: «Нет бога, кроме Аллаха и Мухаммед пророк его» - главная вероисповедная формула ислама. Аллах единый, трансцендентный, надличностный и надприродный Бог, творец и промыслитель. Мухаммед, в отличие от Христа, не бог и не сын божий, но последний из пророков, человек особо избранный и одаренный Аллахом. Аллах – не собственное имя, а всего лишь обозначение Бога, подлинного имени Его не знает никто.

Творение мира Аллахом носило кратковременный характер, однако и после окончания творения Бог-Аллах не оставил мир и человека без своего попечения. (Такая концепция, напомним, называется креационизм). Абсолютное божественное предопределение не оставляет места для свободных поступков. Задача верующих – быть покорными воле Аллаха, само слово «ислам» означает по-арабски покорность, а «муслимы», или мусульмане, - те, кто принял такую покорность как основное содержание своей жизни. «О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателю власти среди вас», - такова одна из основных заповедей ислама.

Одним из величайших мыслителей арабского средневековья по праву считается Абу-Али Ибн-Сина, латинизированное имя которого – Авиценна (980-1037гг.) Слава его как врача и ученого гремела на весь ближневосточный мир при жизни, а после смерти распространилась и на Западную Европу. Философия Авиценны наиболее близка к учению Аристотеля, хотя присутствуют и мотивы неоплатонизма (мистицизма). Вслед за Аристотелем, Ибн-Сина также видит первоначало мира в независимо друг от друга существующих, совечных субстанциях: «Субстанцией является, во-первых, материя, во-вторых, форма и, в-третьих, сочетание обеих». Авиценна отрицал творение мира во времени. Согласно его учению, сущее есть вневременная эманация Бога, а миру, как вечной длительности во времени, соответствует вечный Бог.

Значительное место в философии Авиценны занимает учение о душе. Вслед за Аристотелем, он выделяет души растительные, животные и разумные. Смешением этих элементов определяются все существующие души, вплоть до человеческой. В человеческой душе главными являются две силы: умозрительная и практическая, связанная с чувствами и вожделением. Умозрительная душа выступает как субстанция познавательной деятельности человека. Душа бессмертна и «вовсе не гибнет с гибелью тела, она вообще нетленна». Но бессмертие это не индивидуально-личностное, как в христианстве, а скорее философское, духовное. Жизнь души после смерти – это не индивидуальное спасение, но растворение в общем поле духовности, в фонде мирового духовного опыта.

Философские воззрения Авиценны нашли свое отражение во многих концепциях метафизики как на Востоке, так и на Западе, оказывая влияние не только на взгляды средневековых мыслителей, но и на последующее развитие философии.