Лекции по Философии / Лекционный информационный материал / Философия Древней Греции

Философия Древней Греции

План:

1. Общая характеристика античной философии: космоцентризм, гилозоизм, поиски первоначала.

2. Классический век древнегреческой философии: Софисты и Сократ, объективный идеализм Платона, дуализм Аристотеля.

3. Эллинистически-римская философия: школа Эпикура и стоицизм.

Зарождение философии в Древней Греции (античной) относится к VII-VI вв. до н.э., а как зрелая форма мысли и мировоззрения философия оформляется к середине V в. до н.э. Это время, когда происходит разделение умственного и физического труда, ремесла и земледелия. Расцветает античный полис – город-государство, место индивидуальной и коллективной жизни людей во всех ее проявлениях.

Полис не просто населенный пункт, скопление домов и жителей, архитектурно оформленное пространство и не просто административный центр. Полис – гражданская община, это отличительный признак, средоточие и наиболее полное выражение античного мира. Составляющие полис граждане – свободные греки – могут в равной степени заниматься как умственным, так и физическим трудом (ремесло, торговля), могут создавать различные объединения и партии. Все это благоприятствует развитию индивидуального, личностного сознания, самостоятельного взгляда на мир. Развитие товарно-денежных отношений и бурный рост торговли приводят к тому, что основой социального деления становится не происхождение, а имущественное положение, успех на рынке. Следствием этого является значительное развитие личного самосознания, вера в свои силы и опора на рациональное мышление среди наиболее передовой части греческого полиса.

Зарождение и развитие философии в Древней Греции оказывается тесно связанным с развитием научных знаний (в отличие от Древнего Востока философии здесь изначально стремится обособиться от мифа и религии). Активность субъекта направлена на освоение мира и завоевание его с помощью разума, а не на бегство от мира в сферу самосознания, как на Востоке. Это экстравертная, открытая миру философия свободного человека, способного бросить вызов и судьбе, и богу. Личностный характер греческой философии (как и культуры в целом) проявился в том, что с самого начала философия выступает как авторское искусство, в отличие от анонимных произведений на Востоке. И хотя первоначально философия еще тесно связана с житейской мудростью и обыденным моральным сознанием, главная цель ее – не примирить человека с миром, а объяснить ему устройство и происхождение мироздания и самого человека, его место в мире. Неслучайно, поэтому, в основе рассуждений древнегреческих философов лежит идея первоначала и субстанции всего сущего. Это не этика, а натурфилософия, и философы здесь не столько учителя жизни, сколько ученые-исследователи, убеждающие силой доказательств и логикой аргументов. Основная идея философов или «фисиологов» как их называют первоначально – доказать тождество, единство микро- и макрокосма, мира и человека. Древнегреческая философия космоцентрична, однако, в основе этого космоцентризма лежит убеждение, что человек и мир имеют единую природу, равно оживотворены и гармоничны. Такое представление о всеобщей оживотворенности называется гилозоизм и является характерной чертой ранней греческой философии. О мире можно судить по аналогии с человеком, но и о человеке – по аналогии с космосом. Лозунг «Познай самого себя!» был чрезвычайно популярен в Древней Греции и был даже высечен над входом в храм Аполлона в Дельфах.

Однако, несмотря на всю свою рациональность, философия античности не избежала влияния на нее мифологии и религии. Первые предфилософские концепции высказываются еще в мифологических эпосах Гомера и Гесиода. Центральной в эпосе также является идея первоначала, но решается она исходя из традиций мифологического мышления путем отыскания сверхъестественного родоначальника или прародителя. Так, Гомер истоки всего сущего видит в божественной супружеской паре: боге Океане и жены его, богини Тефиде. Океан – «предок богов», именно от него все происходит. Это бог, причем достаточно антропоморфный, но в то же время это и стихия, естественное начало всего мира.

Космология у Гомера сильно мифологизирована и представляет процесс возникновения (рождения) все новых пар богов, каждый из которых отвечает за отведенный ему участок действительности. Сами боги носят название олимпийцев и ненамного отличаются от людей. Устройство и иерархия социального бытия богов повторяет социальное устройство древнегреческой общины. Люди противопоставляются богам прежде всего по своим моральным качествам и тем, что они смертны, в отличие от бессмертных небожителей. Сущность человека – душа, однако она еще не представляет собой качественно своеобразное начало, а понимается по аналогии с телом. Однако, идеал Гомера – это активная борющаяся личность, способная мужеством и мудростью победить не только богов, но и бросить вызов Судьбе, которой подчиняются сами боги. Усиление личного начала, прославление героизма и мудрости отдельного человека свидетельствует о переходе от мифологического к философскому мировоззрению.

Большую роль в становлении античной философии сыграли «семь мудрецов», творчество которых представляет как бы переходный этап от мифологии к философии с преобладанием последней. Наиболее яркий пример соединения философии и житейской мудрости можно найти в высказываниях самого известного из них – Фалеса (годы жизни – середина 6 в. до н.э.). Плутарх приводит следующие высказывания философа: «Что старше всего? – Бог, ибо он не рожден. Что больше всего? – Пространство, ибо оно охватывает весь мир. Что мудрее всего? – Время, ибо оно уже породило одно и породит другое. Что обще всем? – Надежда: её имеют и те, у кого нет ничего другого. Что самое вредное? – Порок, ибо в его присутствии портится почти все. Что самое легкое? – То, что соответствует природе, ибо даже наслаждения часто утомляют».

Фалес известен также как основатель первой древнегреческой философской школы в г. Милете, на побережье Малой Азии (так называемая милетская или ионическая школа). Как философу Фалесу присущи два комплекса идей: один, касающийся первоначала мира, «комплекс воды», и другой – «комплекс души». О Фалесе как о философе первым написал Аристотель, характеризуя его как мыслителя, занятого идеей первоначала, поиском того, «из чего состоят все вещи, из чего они возникают и во что в конечном счете уходят… Количество и форму для такого начала не все указывают одинаково, но Фалес считает её водою». С одной стороны, вода – это философское переосмысление Океана Гомера или вавилонского эпоса («Энума Элеш»), но вода как первоначало - хронологическое и вещественное, материальное. Фалес доказывает это, обращаясь к чувственному опыту и здравому смыслу: пища всех существ – влажная, и само тепло из влажности получается и ею живет, семена всех вещей также имеют влажную природу, без врды же все засыхает и умирает.

С другой стороны, вода Фалеса разумная, «божественная». Мир полони богов, но боги эти рационализированы и выступают в качестве движущей силы всего мира. Источником движения отдельного тела является душа. Душу имеют все тела постольку, поскольку они движутся (например, металл притягивается к магниту, мех к янтарю). Таким образом, Фалес не проводит еще качественного различия между живой и неживой природой, утверждая принцип одушевленности всего сущего. Однако, само понятие души у Фалесе уже не мифологическое, а скорее философское. Фалес систематизирует и аргументирует свою теорию, подкрепляя её данными опыта и рациональными рассуждениями.

Учеником и последователем Фалеса был Анаксимандр. Это, по свидетельству современника, «первый из известных нам эллинов, кто осмелился написать и обнародовать речь о природе». (До него писали лишь поэмы, странной казалась сама мысль о возможном изложении столь возвышенных мыслей обыденными словами.) Впрочем, в простоте слога Анаксимандра упрекнуть нельзя. Дошедший до нас единственный фрагмент его философского труда до сих вызывает многочисленные споры исследователей. Анаксимандр говорит, что «начало не есть ни вода, ни вообще какая-нибудь из так называемых стихий, но некоторая иная беспредельная природа, из которой возникают все небеса и все миры в них». Именно Анаксимандр расширил понятие начала всего сущего до понятия «архэ», т.е. до первоначала, субстанции, того, что лежит в основании. Анаксимандр учил, что «начало и основа всего сущего – апейрон», т.е. нечто беспредельное, безграничное, качественно неопределённое.

Дерзость мысли этого философа заключалась в том, что впервые на место первоначала была поставлена не какая-то стихия (вода, огонь или воздух), а абстрактная материальная субстанция. То, что апейрон материален, вещественен несомненно, неясно, однако. Что же именно представляет из себя это вещество. Аристотель считал, что апейрон – это нечто среднее между всеми стихиями, т.к. с точки зрения Анаксимандра логически неоправданно предпочтение одной какой-либо стихии перед другими. Это может быть также мигма, т.е. смесь всех стихий, из которой в результате движения выделяются отдельные составляющие.

Апейрон вечен и все из себя производит сам, путем комбинации парных противоположностей: сухое и холодное образуют землю, влажное и холодное – воду, сухое и горячее – огонь. Затем в центре собирается Земля как самое тяжелое. Она окружена водной, воздушной и огненной оболочками. В оболочках имеются отверстия через которые мы можем наблюдать звезды, планеты, Луну и Солнце. На границе моря и суши происходит зарождение жизни, первые животные жили в воде, постепенно выбираясь на сушу. Человек зародился во чреве громадной рыбы и оставался там пока не повзрослел и не окреп достаточно для того, чтобы выжить самостоятельно. Став взрослым, он отправился на завоевание суши.

Однако, введенное Анаксимандром понятие апейрона оказалось слишком абстрактным, а потому и недолговечным в истории античной философии. Уже ближайший друг и ученик Анаксимандра – Анаксимен вернулся к концепции стихий. В качестве первоначала у него выступает воздух, т.е. самая бескачественная из четырех стихий, но все же более определённая, чем субстанция Анаксимандра. В то же время в философском учении Анаксимена наиболее последовательно выражена основная идея «фисиологов»: из чего возникают и состоят все вещи, в то же самое они и разрушаются, завершив цикл своей жизни. В трудах Анаксимена ярко проявляется стихийный, чувственный материализм милетских философов, который принимает здесь форму гилозоизма – всеобщего оживотворения, одушевления. Это ещё не последовательный, философский материализм, как самостоятельная позиция, а лишь попытка объяснить мир наиболее доступным и ясным способом, исходя из его вещественности.

Логическое завершение идеи милетской школы ранней античной философии находят в трудах Гераклита Эфесского (5в. до н.э.), прозванного «Темным» за трудность слога и «Плачущим», ибо «каждый раз, когда Гераклит выходил из дома и видел вокруг себя такое множество дурно живущих людей, он плакал, жалея всех».

Философия Гераклита пессимистична, возможно, оттого, что жизнь его не была счастливой. Представитель древнего царского рода, он был вынужден эмигрировать из родного города и жил бедно и одиноко.

Основу учения Гераклита о мироздании составляет представление его о космосе «как вечно живом огне, мерами вспыхивающем, мерами потухающем». Огонь является для него первоначалом и субстанцией всего сущего. Он вечен и не создан никем из богов или людей, но «все обменивается на огонь, и огонь на все, подобно тому, как золото на товары и товары на золото». Огонь Гераклита изначально разумен и божественен, так как содержит внутри себя л о г о с. Буквально логос – это слово, но не любое, а лишь разумное. Логос Гераклита – это объективный закон мироздания, это истина, которая, однако, доступна не всем, но лишь тем, кто способен её услышать. Душа человека – это своеобразный «огнелогос», она есть единство противоположностей, сочетание влажного и огненного начал. Сухая душа, или душа философа – мудрейшая и наилучшая, хотя для душ наслаждение или смерть стать влажными. (Здесь Гераклит выступает как тонкий психолог).

Гераклит вошел в историю философии как один из первых основателей диалектики, т.е. учения о всеобщем развитии и борьбе противоположностей. Гераклит учит, что в мироздании нет ничего неизменного, что «все течет, все изменяется» и «на входящего в одну и ту же реку набегают все новые волны». Для Гераклита сама «Вечность – дитя, переставляющая шашки». Одно и тоже, замечает Гераклит, может быть различно и даже противоположно. Тождество противоположностей означает их борьбу, распрю. Это и есть тайная гармония, гармония логоса. «Для бога все прекрасно, хорошо и справедливо, а люди принимают одно за справедливое, а другое – за несправедливое», - говорит Гераклит.

К концу 6 – началу 5 века до н.э. центр зарождающейся античной философии смещается в сторону западных полисов колоний, которые были основаны греками на побережье южной Италии и Сицилии. Это так называемая Великая Греция или Великая Эллада. Возникшие здесь школы философии получили общее название Италийской философии. К ней принадлежали Пифагорейский союз, школа элеатов и Эмпедокл. В центре италийской философии по-прежнему стоит вопрос определения первоначала, поиска субстанции и сущности бытия. Это все еще натурфилософия и центральной является проблема исследования Космоса, его происхождения и внутренней организации, т.е. космология и космоцентризм.

Хотя без пифагорейцев, т.е. сторонников философии Пифагора, трудно представить античную философию и культуру, ничего полностью достоверного о пифагореизме не известно. Сам основатель союза – Пифагор, личность полулегендарная: рассказывают, что он был сыном Аполлона или Гермеса, что у него было золотое бедро, что он помнил о прежних воплощениях своей души. В молодости Пифагор учился в Египте и Вавилонии, был знаком с древневосточной философией и скорее всего заимствовал оттуда свою идею о переселении душ.

Считается, что Пифагор первый стал употреблять слово «философ», и, разъясняя его значение, говорил: « эту жизнь можно сравнить с олимпийскими играми, на которые одни являются с желанием венца и славы. Другие – с расчетом на выгоду от продаж или покупок и, наконец, третьи умы более благородные, - без всяких видов на барыши и жажды рукоплесканий, но с единственной целью наслаждаться этим чудесным зрелищем, с намерением узнать и увидеть все, что будет совершаться перед ними. Точно также и мы покидаем нашу родину, которая есть небо, и являемся в этот мир, который представляет арену, где многие добиваются успеха, многие трудятся из-за выгод и где лишь немногие, презирая корысть и тщеславие, изучают природу. Этих последних людей я и называю философами. Так как нет ничего благороднее, как быть сторонним зрителем, чуждым личных интересов, то в этой жизни созерцание и изучение природы бесконечно почетнее всякой практической деятельности».

В основу учения о Космосе пифагорейцы положили представление о числовой гармонии. Стержнем пифагореизма является положение о том, что число – основа всего сущего. «Они утверждают, что число есть основное начало всех предметов, причина их материального существования»,- писал Аристотель. Все вещи есть сочетание математических точек, образующих различные конфигурации. Числа же состоят из одинаковых единиц. Следовательно, в основе мира лежит единица (Единое). Все остальные числа происходят от одного, основными же они считали первые десять, называемые также координатами. Мир управляется числовыми отношениями, которые первичны и порождают все остальные отношения и предметы материального мира.

Особого внимания заслуживает пифагорейская медицина, т.к. это союз не только философов, но и медиков. Тело они лечили гимнастикой, а душу – музыкой. Болезнь есть нарушения гармонии, музыка же – воплощение гармонии, а значит лучшее лекарство. Они советовали избегать отрицательных эмоций: гнева, уныния и душевной тревоги, в случае необходимости прибегали к психотерапии. Большое внимание уделялось профилактике болезней, для этого разрабатывались всевозможные диеты, а также режим труда и отдыха. Особое внимание уделялось проблеме деторождения.

Основные представители школы элеатов: Ксенофан, Парменид, Зенон. Учение элеатов представляло новый шаг в развитии древнегреческой философии, особенно в разработке понятия субстанции. Если у милетцев субстанция ещё стихийна, физична, у пифагорейцев – математична, то элеаты вплотную подошли к философскому понятию субстанции, ибо у них эта субстанция – бытие. Более того, именно элеаты со всей остротой поставили вопрос о соотношении бытия и мышления, предопределив тем самым одну из важнейших философских проблем.

Родоначальник элейской школы – Ксенофан из Колонфа выступает как рьяный борец против богов и героев древней мифологии. Он выступает против авторитета веры в защиту разума и самостоятельности мышления. Все люди учатся сначала у Гомера и Гесиода, говорит Ксенофан, а между тем, все, что есть у людей позорного, приписали они богам: воровство, прелюбодеяния и взаимный обман. Боги подобны людям не только своим внешним видом, но и нравственным уровнем. Это и не удивительно, если учесть, что как пишет Ксенофан: «люди воображают, будто боги рождаются, имеют одежду, голос и телесный облик, как и они… Эфиопы утверждают, что их боги курносы и черны, фракийцы – что они голубоглазы и рыжеволосы… Но если бы быки, лошади и львы имели бы руки и могли ими рисовать, то лошади изображали бы богов похожими на лошадей, быки на быков и придавали бы им тела такого рода, каков телесный облик у них самих». Таким образом, Ксенофан здесь не только раскрывает основную слабость политеизма – антропоморфизм, но и вводит один из важнейших аргументов критики религии: это люди создают богов по своему образу и подобию, а не наоборот.

Из этого вовсе не следует, что Ксенофан – атеист. Его бог – это весь мир в его единстве и целостности: единое и есть бог. Бог – это природа, космос, он не подобен людям ни внешним видом, ни мыслью. Бог как бы растворен в природе, составляет единое целое с ним. Такое представление о соотношении бога и мира называется п а н т е и з м (все есть бог и бог есть все и во всем). В то же время в понимании мира Ксенофан остается в рамках традиционных натурфилософских воззрений. В основе мироздания лежит земля и вода, сам космос подобен шару, един, вечен, однороден, неизменен и невредим. В учении Ксенофана впервые предпринимается попытка разделить философскую и физическую картину мира: богокосмос или космобог Ксенофана стоит уже на порядок выше стихийной физики милетцев.

Мысль Ксенофана о единстве мира и его неподвижности развивал далее Парменид (расцвет творчества 504-501г. до н.э.) –самый известный представитель философии элеатов. В центре внимания Парменида две главнейшие философские проблемы: вопрос об отношении бытия и небытия и вопрос об отношении бытия и мышления. Оба вопроса могут быть решены только разумом, ибо только он в отличие от чувств, способен давать истинное знание. Парменид первый ставит проблему достоверности чувственного знания. Он различает два пути: путь истины (разум) и путь мнения (чувство). То, что нам кажется, что дают нам наши чувства, не есть истинная картина мира. Истинно лишь то, что дается в мысли, о чем можно мыслить непротиворечиво: одно и тоже мысль и предмет мысли. «Мышление и бытие одно и тоже», - утверждает Парменид, но это значит, что «есть бытие, небытия же вовсе нет». Небытия нет потому что оно немыслимо, А немыслимо оно потому, что сама мысль о небытие делает небытие бытием в качестве предмета мысли. Раз небытия нет, то логично предположить бытие единым и неподвижным. Движение и разнообразие существуют лишь во мнении и представляются таковыми только для непосвященных. Т.о. Парменид впервые в философии применяет метод дедуктивного доказательства истинности своей теории.

Этот же принцип доказательности философских положений развивает ученик Парменида Зенон. Правда, сам метод доказательства у него другой, не дедукция, но закон исключенного третьего, или доказательство от противного. В историю философии Зенон вошел прежде всего как заядлый спорщик и автор апорий – рассуждений, доказывающих невозможность логически непротиворечивого суждения о том или ином предмете спора. Будучи верным учеником Парменида, Зенон свои апории направляет на посрамление тех, кто смеялся над Парменидом за его отрицание множества и движения. Общее возражение против движения строится на том, что движения нет, т.к. о нем нельзя мыслить логически непротиворечиво. «Движущееся тело не движется ни в том месте, где оно есть, ни в том месте, где его нет»,- утверждал Зенон. Раз тело находится в каком-то месте, значит оно там есть и оно там покоится, но в то же время оно не может двигаться в другом месте, потому что его там нет.

Рассуждения Зенона сыграли громадную роль в развитии предметного мышления. Поставленные им проблемы единства и множественности, движения и покоя окончательно не разрешены и поныне. И хотя современная теория множеств дает математическое объяснение апорий Зенона, физическое объяснение представить очень сложно. Именно поэтому «негативная диалектика» Зенона не утратила своего значения и поныне.

Милетская и элеатская школы философии были первыми, поставившими учение о бытии в центр своего исследования, первыми, пытавшимися дать философское осмысление этого понятия. От Анаксимандра приходит мысль о беспредельности и вещественности бытия, а от Парменида – понимание этого бытия как вечного, всегда себе равного единого и неделимого, как того, что противостоит миру явлений и доступно лишь логическому мышлению.

Возражая против утверждения элеатов о невозможности небытия, а также против его неделимости, Демокрит (460-370 г. до н.э.)

утверждает два первоначала мироздания: небытие и бытие. Но бытие для него – это бесчисленное количество атомов, а небытие – пустота между этими атомами. Атом - это неделимая далее, совершенно плотная, непроницаемая, не воспринимаемая чувствами, самостоятельная частица вещества. Атом вечен, неизменен, тождественен самому себе, внутри него не происходит никаких движений, он не имеет частей. Внешне атомы различаются бесконечным разнообразием форм, они бывают шарообразными, угловатыми, крючкообразными, вогнутыми, выпуклыми и т.л. Кроме того, атомы различаются порядком и положением. Возникновение и уничтожение вещей объясняется разделением и сложением атомов, изменение вещей – изменением их порядка и положения. Атомы, «складываясь и сплетаясь рождают вещи».

Образование вещей происходит вследствие движения атомов в пустоте. Движение – важнейшее их свойство. Но это движение несвободно, а происходит в результате столкновения атомов друг с другом. Столкновение и соединение атомов также не может быть случайным, т.к. все в мире подчиняется строгой причинной связи и необходимости. Случайность для атомистов – это то, причину чего мы не знаем или не хотим знать. Демокрит писал: «Люди сотворили себе кумир из случая как прикрытие для присущего им недомыслия».

Человек, с точки зрения Демокрита возникает из воды и грязи без всякого творца и разумной цели наряду со всеми другими видами живого. Человек – «животное, от природы способное ко всякому учению и имеющее помощником во всем руки, рассудок и умственную гибкость». Душа человека также имеет физическую природу и состоит из особого рода огненных атомов. Она равномерно распределена по всему телу и постоянно пополняется за счет дыхания. Выдох означает, что душа стремится покинуть тело и частично из него вырывается, но при вдохе атомы души вновь возвращаются. Из этого следует, что прекращение дыхания и есть смерть. При этом душа смертна и умирает вместе с телом. Главная цель разумной души – достижения состояния спокойности, безмятежности, невозмутимости и отсутствие страха. Счастлив тот, кто довольствуется немногим.

Смелый шаг Демокрита – попытка объяснить возникновение общества естественным путем, без вмешательства богов. Люди сами прошли путь от звероподобия до культуры, учась и подражая природе. Постепенно объединялись в общины, вместе трудились, обменивались знаками, из которых постепенно возникла речь. Нужда и опыт были для человека учителем во всем. Религия возникла много позже из страха перед грозными явлениями природы, а также из страха смерти. Позднее учение Демокрита об атомах было продолжено Эпикуром.

Во второй половине 5 в. до н.э. в Греции появляются софисты. Древнегреческое слово «софистэс» означало знатока, мастера, мудреца. Но софисты были не столько мудрецами, сколько «учителями мудрости», причем платными учителями. Они первыми стали брать деньги за свои знания, представляя в некотором роде первую профессиональную интеллигенцию, т.е. людей, зарабатывающих умом. Софисты были востребованы древнегреческим обществом, т.к. учили убедительно говорить и побеждать противника в спорах, что были жизненно важным в судах и народных собраниях. Адвокатов тогда не было. А «в судах, - скажет позднее Платон, - решительно никому нет никакого дела до истины, важна только убедительность». В своем стремлении к убедительности софисты доходили до идеи, что можно, а нередко и нужно, доказать все что угодно, а также что угодно опровергнуть, в зависимости от интереса и обстоятельств. Истина их не интересовала. Поэтому слово «софист» постепенно приобрело предосудительный оттенок. Под софистикой стали понимать умение представлять черное белым, а белое – черным. Софисты были философами в той мере, в какой этого требовала их практика.

В центре внимания софистов были проблемы риторики или искусство красноречия. Многие из них обладали удивительным даром слова. Нарушая еще не открытые законы мышления, софисты способствовали их обнаружению, неявно формулируя основные правила формальной логики. В философии софисты первыми обратили внимание на человека, сделав его центром своих исследований. Главный тезис софизма, высказанный Протагором (480-410 г. до н.э.), гласил: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют». Это означало, в частности, что вещь такова, какой она представляется данному человеку в данных конкретных условиях, а также такова, какой она представляется другому человеку при других обстоятельствах. Как кому кажется, так оно и есть. Истина не может быть объективной, но, напротив, у каждого своя и зависит от условий, от места и времени, от обстоятельств, от человека.