Лекции по Философии / Лекционный информационный материал / Философия Древней Греции

Подлинный родоначальник нового этапа в развитии философии - Сократ (469-399 гг. до н.э.), в философии которого происходит окончательный поворот от космоса к человеку, т.е. от натурфилософии к этической антропологии. Сократ был сыном каменотеса и повивальной бабки, возможно, поэтому свой философский метод он называл майевтикой, или повивальным искусством, целью которого было рождение истины. Сократ считал, что лучшим способом достижения истины является беседа, спор или диалог и был принципиальным противником письменности, утверждая, что записанная мысль делает знание легкоусвояемым, а значит поверхностным, внешним. Поэтому письменных трудов Сократ после себя не оставил и о его философии мы можем судить в основном по диалогам Платона, где Сократ выступает в качестве мудреца и идеального философа. Остается открытым вопрос: где в этих диалогах собственные мысли Сократа, а где – собственные воззрения Платона?

Главным орудием Сократа как собеседника была ирония, цель которой – показать, как мало, в сущности, знает человек, даже там, где, ему кажется, он знает всё. Любимым выражением Сократа было: «Я знаю, что ничего не знаю», - высказывание, представляющее собой логический парадокс и сходное по структуре с софизмом «Лжец»: если кто-то говорит, что он лжет, то говорит ли он правду? Однако, в отличие от софиста, Сократ не ставит на этом точку. С иронией связана индукция, т.е. перебор и рассмотрение различных мнений, позволяющих выявить некоторые, наиболее правильные. Индукция – это восхождение знания от частного к общему, от конкретного факта к понятию. Сократ первым возводит знание на уровень понятия. Так, определяя понятие мужества и показывая его неоднозначность (для воина мужество – это одно, для мореплавателя – другое, для больного – третье и т.д.), Сократ пытается выявить, что есть мужество как таковое, каково понятие мужества, которое выражало бы существенные признаки всевозможных случаев мужества? Аристотель позже скажет, что «две вещи можно по справедливости приписывать Сократу – доказательство через наведение и общие определения». Стремясь достичь истинного, т.е. понятийного знания, Сократ приходит к важному выводу о том, что общее несводимо к отдельным его проявлениям, к единичному. Всеобщее может быть открыто только умом, а значит, оно находится в уме и из него должно выводится.

Предметом специального рассмотрения Сократа становятся понятия блага и добродетели, обосновывая которые он задает параметры новой науки – этики, основоположником которой его по праву считают. Сократ связывает нравственность с разумом: добродетель состоит в знании добра и действии соответственно этому знанию. Храбр тот, кто знает, как нужно вести себя в опасности и так поступает; справедлив то, кто знает, что подобает делать в отношении к государству и это делает и т.п. зло же есть результат незнания доброго. Этика Сократа абсолютно рационалистична, знание выступает синонимом нравственности.

Ближайшим и самым преданным учеником Сократа по праву считается Платон – величайший философ не только Древней Греции, но мира. Платон (годы жизни 427-347 гг. до н.э., подлинное имя – Аристокл) родился на острове Эгина неподалеку от Афин. Представитель знатного рода, он получил прекрасное образование, стал известен как поэт и драматург, но познакомившись с Сократом, Платон окончательно выбирает философию. Платон являлся основателем знаменитой философской школы, насчитывающей более сотни учеников и последователей. Название школы – Академия появилось случайно и связано с тем, что она располагалась в роще, посвященной афинскому герою Академу. Участники школы стали называться академиками, а поскольку школа существовала более 900 лет, название это закрепилось и вошло в обиход как наименование ученого сообщества.

Учение Платона – первая в истории философии система объективного идеализма. Объективный идеализм учит, что дух, мышление, идея существуют объективно, т.е. независимо от человеческого сознания и первично по отношению к природе. Применительно к философии Платона это означает, что реально существует не сам чувственный, осязаемый предмет, а лишь его умопостигаемая, бестелесная, не воспринимаемая чувствами сущность, или идея. Чувственному бытию как кажущемуся и нереальному, Платон противопоставляет мир идей как единственно подлинный и реальный. Идеальный мир вечен, неизменен и первичен по отношению к постоянно меняющемуся, подвижному чувственному миру. Подлинное бытие – это то, что всегда есть и никогда не порождается, т.е. вечно, статично и неподвижно.

Основу бытия-сущего составляют особые духовные образования, которые Платон называет идеями или эйдосами. Платоновская идея – это, по существу, абсолютизированное общее понятие, но только «вынутое» из головы человека и помещенное в особое «умное место». Идеи выступают также причинами движения и существования вещей, их идеальными образцами-парадигмами, целями, к которым стремятся земные вещи. В свою очередь, вещи «причастны» идеям, воплощая их в себе. Так например, идея « прекрасного как такового» - это то, благодаря чему все остальное «украшается и представляется прекрасным, - как только эта идея присоединяется к чему-либо, это становится прекрасной девушкой», прекрасной кобылицей, прекрасным горшком и т.д. Ничто иное не делает вещь прекрасною, кроме причастности её к идеи «прекрасного самого по себе» (как такового).

Как и сущее вообще, каждая идея вечна и неизменна, представляя собой нечто «не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения.» Число идей велико, но не бесконечно, ибо идею имеет не всякий объект чувственного мира, но лишь тот, что отвечает требованиям нравственности и блага. Платоновский идеализм носит ярко выраженный этический характер, ибо идеальный мир противостоит обыденному не только как абстрактное – конкретному, но и как благое – злому. Поэтому идеей всех идей, высшей идеей у Платона выступает идея блага как такового – источник истины, гармонии, красоты, основа знания и добродетели. Благо подобно Солнцу: то, что в чувственном мире называется Солнцем и дает всему видимому рождение, рост и питание, в мире идей является благом – причиной бытия и существования. Идея блага увенчивает пирамиду иерархически организованного мира идей Платона.

Мир идей – это мир вечных сущностей, отсюда затем эти сущности сообщаются вещам чувственного мира, придавая им смысл и общность значения. Отношения идей к вещам определяются тремя понятиями: подражание, причастность и присутствие. Но если идея – это сущее, или нечто общее, объединяющее класс явлений, то откуда же берется разнообразие, множественность и чувственная конкретность внешнего мира? Такую причину Платон увидел в материи – втором после идей начале мироздания. Материя – это некое пространство, «некоторый вид – незримый, бесформенный, неуловимый». В тоже время она необычайно пластична и способна принимать различные формы. Материя – источник множественности, единичности, вещности, изменчивости. Она «мать», «кормилица», «восприемница» всякого рождения и возникновения. Чувственный мир есть порождение мира идей (активное, мужское начало) и мира материи (пассивное, женское начало). Каждая вещь чувственного мира «причастна», т.об. и к идеи, и к материи.

Итак, всякая конкретная вещь есть индивидуальное воплощение соответствующей идеи в материи, точнее говоря, множества идей, ибо прекрасная девушка есть воплощение идеи человека, женщины, прекрасного и т.п. Однако, идеи, также как и материя, безжизненны, статичны. Они дают только форму, структуру, являясь своего рода эталоном, образцом вещей. Движение же, жизнь и упорядоченность привносятся в мир третьим началом – душой мира или мировой душой. Она – динамическая и творческая сила, источник движения, жизни, одушевленности, сознания. Душа мира творится богом-демиургом из первоначально образованной смеси идей и материи. Далее душа распространяется по всему пространству, управляя миром с помощью своих желаний, усмотрений, любви, вражды и проч.

Природа человека также дуалистична, в основе её – противопоставление души и тела. Тело смертно, душа бессмертна. Назначение тела – быть пристанищем души, рабом её. Душа имеет ту же природу, что и душа мира, хотя качество несколько ниже. Этим объясняется наличие в индивидуальной душе трех начал или трех качеств, свойств её. Эти начала суть: разум, страсть (аффекты), вожделение. Характер и призвание человека определяется тем, какое из этих начал побеждает, в зависимости от этого он может стать философом, воином или ремесленником.

Платон разделяет восточную идею переселения душ или метемпсихоза. Души могут вселяться как в тела людей, так и в тела животных и растений в зависимости от того, какая из частей душ преобладает. До вселения в какое-либо тело, сразу после творения её богом, душа обитает на звезде. Каждая душа первоначально имела свою звезду, следовательно, душ столько, сколько звезд на небе. Число душ конечно и более они не творятся. Души лишь переходят из тела в тело и в этом залог их бессмертия: если бы души были смертны, их давно бы уже не было. Второй аргумент, приводимый Платон в пользу бессмертия души – теория познания как припоминания. Души, находясь в мире идей, созерцают там сущности вещей, еще до рождения получая понятия прекрасного, доброго, справедливого, священного, основные математические понятия и т.д. Вселяясь в тело, душа сохраняет смутные воспоминания о виденном, что и позволяет человеку в дальнейшем иметь верные суждения о сущем. Знание, т.об., это припоминание душою того, что она видела до рождения.

Третий аргумент заключается в неизменности и тождественности души, что указывает на её божественную, бессмертную природу. Будучи идеей тела, душа бессмертна как всякая идея. В четвертых, сама душа имеет свою идею, а именно идею жизни. Душа вечна как идея жизни. После смерти человека душа возвращается на небеса, но не сразу, а после отбытия определенного наказания за содеянное во время пребывания в теле. «Ведь душа,- пишет философ,- не уносит с собою в Аид ничего, кроме воспитания и образа жизни, и они-то, говорят, доставляют умершему либо неоценимую пользу, либо чинят непоправимый вред с самого начала его пути в загробный мир». Главная задача души – вести жизнь добродетельную и возвышенную, чему и учит философия, ибо «душа философа решительно презирает тело и бежит от него, стараясь остаться наедине с собою».

Философы играют также главную роль в создаваемой Платоном модели идеального государства. Платон пишет, что «ни для государства, ни для граждан не будет конца несчастьям, пока владыкой государства не станет племя философов». Но это справедливо лишь для идеального государства, где философы не испорчены софистикой и «безумием большинства». Согласно Платону, государство возникает вследствие многообразия человеческих потребностей и невозможностью их удовлетворения в одиночку. Отсюда важная роль разделения труда, так, чтобы каждый занимался одним каким-то делом, к которому он наиболее предрасположен. Человек рождается с определенными наклонностями, исходя из того, какое из качеств души является преобладающим. Разумной части души, добродетель которой в мудрости, соответствует сословие правителей-философов; страстной части, добродетель которой в мужестве – сословие воинов (стражей); низменной, вожделеющей части души – сословие земледельцев и ремесленников. Задача мудрого правителя – как можно раньше выявить, к чему тот или иной человек более склонен. Таким образом, Платон выступает в защиту изначального неравенства людей, но это неравенство не по богатству (первые два сословия вообще не имеют частной собственности), а по природным, врожденным способностям души. Способности могут проявляться вне зависимости от сословной принадлежности родителей и даже вне зависимости от пола. Поэтому все дети в идеальном государстве Платона – общие, все взрослые могут рассматриваться как родители любого ребенка. Браки обязательны и заключаются по принципу целесообразности. Справедливость и высшая добродетель заключается в служении целому, т.е. интересам государства, все личное упраздняется. Счастье – только в применении к целому, но не обязательно в каждой отдельной своей части, то есть не государство для человека, но человек – для государства. Эта позиция позже будет подвергнута серьезной критике со стороны Аристотеля.

Аристотель(384-322 гг. до н.э.) – величайший древнегреческий философ, родился в полисе Стагира, рядом с Македонией (отсюда прозвище Аристотеля – Стагирит).Отец Аристотеля Никомах – придворный врач македонского царя, сам Аристотель позже становится воспитателем Александра Македонского. Около двадцати леи Аристотель провел в Академии Платона, став одним из его любимых учеников и друзей, что, однако, не мешало ему критиковать своего учителя. Впоследствии Аристотель скажет: «Платон мне друг, но истина дороже.»

Предмет философии по Аристотелю - не природа, а то, что существует сверх нее, высшие причины и первые начала всего сущего. Онтология (учение о бытии) Аристотеля, т.об., тесно связана с телеологией – учением о целях и причинах. Главный вопрос: что есть сущность? не может быть решен в духе платоновской теории идей, ибо, по Аристотелю, «не может отдельно существовать сущность и то, сущностью чего она является».

«Суть бытия» вещи – её форма, или её первая сущность. Форма – не всякое общее начало, но минимально общее, почти единичное, которое практически сливается с самой вещью. Форма также – это тот или иной вид определенного рода. Это не качество, не количество, не отношение, а то, что составляет суть вещи, без чего её нет. Форм столь, сколько низших видов, далее не распадающихся ни на какие другие виды. Формы вечны, их «никто не создает и не производит», они существуют сами по себе и, соединяясь с материей, образуют вещи. Это активное начало, в противоположность пассивной материи.

Материя – вторая по значимости причина бытия, она не может быть сущностью, являясь лишь восприемницей формы. Материя – это бесформенное, неопределенное вещество, не обладающая никакими определенными качествами. Материя – это также то, «из чего вещь состоит», и то, «из чего вещь возникает». Она безжизненна, пассивна, неопределённа и сама по себе не способна ничего породить. В то же время роль материи очень велика. Она также вечна, как и форма и также необходима. Материя и форма два совечных начала. Все, что существует в природе, состоит из материи и формы. Без материи не может быть природы и вещей, являясь носителем возможности, она – источник множественности и индивидуализации вещей.

Соединение материи с формой происходит, с точки зрения Аристотеля, не случайно, но подчиняясь определенной целесообразности. Именно поэтому третьей высшей причиной бытия Аристотель считает энтелехию, или цель, к которой стремятся все имеющие смысл процессы и явления. Энтелехия – это то, ради чего вещь существует. Конечной целью всякого существования Аристотель считает стремление к благу как наиболее полному раскрытию всех своих возможностей.

Четвертое и последнее первоначало Аристотель видит в движущей причине. Пассивная материя приводится в движение активной формой, но и сама форма должна иметь внешний источник движения в некоей высшей сущности, в высшей форме, ибо «все движущееся должно приводится в движение чем-нибудь». Таким источником движения Аристотель считает бога, который выступает в роли перводвигателя, сам оставаясь неподвижным.

Итак, четыре причины, или первоначала сущего выглядят по Аристотелю, следующим образом:

1. Формальная причина – что это есть по существу?

2. Материальная – из чего данная вещь состоит?

3. Движущая – откуда берет свое начало движение и изменение?

4. Целевая – ради чего данная вещь существует?

Все четыре причины вечны и присутствуют как в деятельности человека, так и в любом природном объекте. Вещь- совокупность всех четырех причин, однако, по сути, формальная, целевая и движущая причина могут быть сведены к одной – формальной, и тогда остаются два независимых и несводимых друг к другу первоначала: материя и форма.

Высшей формой, формой всех форм и вместилищем всех неподвижных сверхчувственных сущностей Аристотель считает Бога. Бог, по утверждению Аристотеля есть «некоторая сущность, вечная, неподвижная и отделенная от чувственных вещей». В качестве движущей причины Бог - перводвигатель, который движет «как предмет желания, как предмет мысли и как предмет любви». Таким образом, все движущееся направляется к Богу как к высшему благу и цели. Движущая причина оказывается также и целевой.

Бог абсолютно лишен материи, являясь чистой действительностью и высшей реальностью. Он отделен от мира, обособлен от жизни людей, т.к. все частное недостойно внимания Бога. Бог Аристотеля - это философский Бог, безличный и безучастный. Собственно говоря, он есть лишь чистый деятельный разум, замкнутый, самодовлеющий и мыслящий самого себя.

Учение о Боге (телеология) оказывается у Аристотеля тесно связанным с учением о душе (психология). Ценность души определяется степенью её причастности к божественному. Душа есть форма и энтелехея естественного тела, обладающего в возможности жизнью. Душу имеют только естественные тела, она – спутница жизни. Аристотель различает три вида душ:1)растительная (вегетативная) - первая и самая общая способность души к рождению, питанию и росту, это минимальная причастность к божественному; 2)животная (чувственная)– обладает способностью к ощущению и движению; 3)человеческая (рациональная)- кроме растительного и животного компонента обладает также и разумом, т.е. способностью осуществлять познание, установление, выбор.

Душа тесно связана с телом, являясь его «составной сущностью». Душе небезразлично, в каком теле она находится. Растительные и животные души неотделимы от тела, тогда как разумная душа независима от тела, ибо ум не разрушается и не уничтожается, он «есть, пожалуй, нечто более божественное и ничему не подверженное». Ум бессмертен и вечен, именно благодаря уму человеческая душа приобщается к божеству, а значит, и к бессмертию.

Аристотель основатель биологии как науки. Именно живой организм вообще, а не человек являлся по Аристотелю моделью для построения общей картины мира. Мир же в целом с его само себя мыслящим богом уподоблен Аристотелем живому организму. Главным в изучении природы считается наблюдение и описание увиденного:»Не следует ребячески пренебрегать изучением незначительных животных, ибо в каждом произведении природы найдется нечто, достойное удивления». Однако, конечная цель наблюдения – созерцание целесообразности, поскольку в природе то, «ради чего» проявляется в наиболее явном виде: в живом организме все части взаимосвязаны и подчинены идеи целого, конечная же цель – жизнь. Аристотель дает первое научное определение жизни:»Жизнью мы называем всякое питание, рост и упадок тела, имеющие основания в нем самом». В принципе жизнь вечна, т.к. все виды живого задаются формами, которые вечны и неизменны. Однако, в биологическом смысле возможно самопроизвольное зарождение некоторых низших видов, если для этого созданы благоприятные условия (например, самозарождение червей в гниющем веществе).

Аристотель создает первую классификацию живых организмов, впоследствии высоко оцененную Ч. Дарвиным. В работах Аристотеля описано и упомянуто более пятисот видов животных – цифра для того времени громадная. С именем философа связан ряд конкретных биологических открытий, а также общий принцип корреляции, выраженный в формуле:»Что природа отнимает в одном месте, то она отдает другим частям».

Аристотель – признанный основатель логики. Созданная им модель логического исследования господствовала на протяжении более двух тысяч лет. Аристотелем сформулированы основные законы формальной логики как законы правильного мышления. Это закон тождества, закон исключения противоречия и закон исключенного третьего. В основу логики положены категории – предельно общие понятия бытия. Аристотель перечисляет 10 категорий: сущность, качество, количество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание. Эти категории суть те только понятия логики, но и основания метафизики, т.е. учения о сущем.

Следующим крупным этапом в развитии античной философии следует считать эпоху эллинизма, продолжавшуюся с конца IV в.до н.э. до V в. н.э. Эта эпоха начинается с завоеваний Александра Македонского и закачивается закатом Римской империи. В культурологическом плане это эпоха характеризуется симбиозом греческой и римской культур, в результате чего возникает специфическая эллинистически-римская культура и философия. Основными школами этой философии были: эпикуреизм, стоицизм, неоплатонизм, скептицизм.

Эпикур(342-279 гг.до н.э.) – основатель школы, получившей название «Сад Эпикура», последователи его учения называли себя эпикурейцами. Над входом в школу была помещена надпись:

«Странник, тебе будет здесь хорошо: здесь удовольствие – высшее благо». Высшее благо, с т.зр. Эпикура постигается лишь мудростью, вот почему истинный путь к счастью дает только философия.

Эпикур стремится создать рациональную философию руководствуясь «законом сохранения бытия»: «прежде всего ничто не возникает из несуществующего», но ничто и не погибает, ибо «какова Вселенная теперь, такова она и вечно будет», т.к. нет ничего , во что она могла бы измениться. Во Вселенной же существуют лишь тела, пустота и свойства тел. О существовании тел свидетельствует ощущение, тогда как существование пустоты следует из наличия движения, без нее невозможного. Тела бывают простые и сложные, сложные состоят из простых. Простые же просты потому что далее неделимы, т.е. они – атомы. Атомы разнятся величиной, формой и весом. Число различных форм атомов конечно, хотя и необозримо велико. Величина атомов также может различаться, но она ограничена, т.к. атом не может быть зрим.

Все изменения происходят путем пространственного перемещения атомов, их убавления в одном месте и прибавления в другом. Источник движения с т. зр. Эпикура находится в самих атомах, так что ни мировая душа Платона, ни вечный перводвигатель Аристотеля не нужны. Движение атомов различно: они падают под воздействием своего веса в пустоте, они беспорядочно движутся, вследствие столкновений и, кроме того, они могут случайно отклоняться от прямой вследствие самопроизвольности движения. Именно этот вид движения коренным образом отличает воззрения Эпикура от других атомистических учений.

Душа человека также состоит из особого рода атомов, самых гладких и самых мелких, подобных атомам воздуха или огня. Душа связана с телом, после смерти тела происходит рассеивание души.

Однако, смерти не надо бояться, т.к.: «Пока мы существуем, нет смерти, когда смерть есть, нас больше нет», - пишет Эпикур.

Боги, по Эпикуру, скорее всего существуют, о чем свидетельствует общественное мнение, но они никак не могут влиять на судьбы людей, ибо «блаженное и бессмертное само не имеет забот, и другому не причиняет их». Боги слишком безмятежны и счастливы, пребывая между мирами во Вселенной, совершенно безотносительно к этим мирам. И если человек должен почитать их, то исключительно ради их красоты и величия.

Главная цель учения Эпикур – научить людей быть счастливыми. Счастье же – это не омраченное ничем удовольствие. Т.об., этика эпикуреизма основным принципом считает получение удовольствия (такого рода учение называется гедонизм). Так же, как и все живое, человек естественным образом стремится получить удовольствие и избегнуть страдания. «Поэтому-то мы и называем удовольствие началом и концом счастливой жизни. Его мы познали как первое благо, прирожденное нам; с него начинаем мы всякий выбор и избегание; к нему возвращаемся мы, судя внутренним чувством, как мерилом, о всяком благе». Но удовольствие для Эпикура, это вовсе «не наслаждения распутства, или чувственности, как полагают иные, нет, мы разумеем свободу от страданий тела и от смятений души». Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, именно в этом и заключается подлинное удовольствие. Мудрость и счастье состоят в достижении независимости от всего того, что нарушает спокойствие духа - от влияний мира и от собственных страстей и пустых желаний. Счастье – невозмутимость духа (атараксия), достигаемая путем длительного обучения и упражнения (аскезы). Достижение этого – в воспитании человека, ведущего достойную, нравственную жизнь. А для этого необходимо занятие философией: «Пусть никто не откладывает философию в юности, - учит Эпикур, - и пусть не устает заниматься ей в старости: ведь никто не бывает ни недозрелым, ни перезрелым для здоровья души. Кто говорит, что еще не наступило время для занятий философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или еще нет, или уже нет времени».

Стоицизм – вторая из параллельно развивающихся школ эллинистически-римской философии. Её основание относится к концу IV в. до н.э. и просуществовала она до IV в. н.э. Основателем стоицизма считается Зенон-стоик (336-264 гг. до н.э.), из римских стоиков наиболее известны Сенека, император Марк Аврелий и вольноотпущенник Эпиктет.

Натурфилософия стоиков строится на традиционном представлении о 4-х началах: огне, воздухе, земле и воде. Восприняв учение Гераклита об огне как первоначале, они особое значение придавали пневме – смеси огня и воздуха. Космогония стоиков циклична: все возникает из огня и все в огне погибает по прошествии «мирового года», который продолжается 10800 лет. По завершению цикла вновь происходит воскресение и возрождение многообразного космоса.

Развитие космоса происходит за счет возрастания или убывания пневмы. Пневма – это не только физическое, но и духовное начало, возрастание пневмы влечет рост одушевленности и одухотворенности в мире. Пневма трактуется также как мировая душа и мировой разум, хотя наиболее разумен чистый огонь. Чистый творческий огонь выступает, таким образом, как единый бог стоиков. Но это не стихийный материализм и не огнепоклонство, т.к. огонь – это не просто стихия, но философская субстанция, первосущность. Бог стоиков – это ещё и разумный логос, содержащий в себе «семена всех вещей», т.е. он «сперматический логос». Получается, что это все тот же космос, только взятый с его разумной, деятельной, активной стороны. Это не отвлеченный от космоса бог Аристотеля и не отрешенные боги Эпикура, он смешан с материей космоса как её творческая сила.