Лекции по Философии / Лекционный информационный материал / Философия Иррационализма

основании, что жизнь человека разумного по сути своей складывается именно из познания окружающей среды и понимания своего духовного мира. Понимание духовного

мира человеком принципиально отличается от познания природы. Всё дело в том, что природу можно научно или художественно описать, создав о ней соответствующие тексты. Но этого мало для понимания духовности человека, ибо человек, по Дельтею, не имеет своей истории, так как он сам есть история. Это значит, что постигнуть внутреннее (духовное) состояние человека возможно только тогда, когда он сам сможет открыться своему собственному чувству.

Понимание собственного внутреннего мира достигается путём интроспекции, то есть рефлексии и самообладания. Понимание чужой души или чужого духовного мира осуществляется путём так называемого вживания, вчувствования или переживания чужого духовного бытия как своего. Поэтому В.Дельтей основой своей философской

герменевтики называл “понимающую психологию”. Её познавательная особенность состоит как бы в непосредственном постижении целостности духовно-душевной

жизнедеятельности человека как личности. Основная же философская проблема, по мнению Дельтея, состоит, прежде всего, в том, чтобы стремиться раскрыть, как индивидуальность сможет быть предметом общезначимого познания в чувственно данном проявлении чужой уникальной духовной жизни. Действительно, при любом

рассмотрении далёкой от нас и, тем более в чужой ментальности необходимо, прежде всего, умственно реконструировать жизненный смысл этой ментальности, проникнуться ею, вжиться в неё.

Многими высказывается мысль, что “герменевтика – это не результат”, а только путь к знанию. Важнейшей специфической особенностью понимания герменевты называют некий «герменевтический круг»: для понимания целого надо понять его части, а для понимания части необходимо знание и понимание целого. Сегодня для философской герменевтики очевиден несомненный морально-этический пафос. Он напрямую связан с особой озабоченностью опасными последствиями социальной разобщённости людей, с возрастающими трудностями установления личностного взаимопонимания, со стремлением уяснить пути ведущие к взаимопониманию. “Понимать, - убеждён П.Рикёрт, - означает перенос в другую жизнь”. (08) Философская герменевтика ныне представляет собой систему философско-методологических установок, где ряд отдельных положений феноменологии Гуссерля, экзистенциализма на равных соседствуют с психоанализом Фрейда или “понимающей психологией”, или психологической философией.

3. Философия психологии человека.

Психоаналитические концепции З.Фрейда, К.Г.Юнга, Э.Фромма претендуют на

принципиально новое философское прочтение теории личности. Их учения,

осмысливающее как скрытые тайники человеческой души или тёмные психические лабиринты (бессознательное, подсознательное), так и просветлённые разумом уголки человеческой психики или, иначе говоря, всё, что поддаётся логическому, осознанному объяснению, стали одной из форм нового иррационализма. Но и мотивированное

бессознательное заняло своё место в самом центре их психоаналитического учения. В бессознательном слое психики заключены довольно богатые возможности для некой

иррационализации человеческой жизнедеятельности. И это касается проявления духовной энергии - инстинктов человека, которые заложены во “внутренних слоях” психики. Философской базой этого нового иррационального течения мысли стал медицинский психоанализ, изложенный австрийским учёным Зигмундом Фрейдом (18561939). Его бесспорной исторической заслугой стало то, что он положил начало систематическому собственно научному исследованию бессознательного. Фрейд был первым исследователем в деталях свойства бессознательной жизни и придал им некое философское звучание.

Психоаналитическое учение сложно и имеет множество аспектов. Оно, прежде всего, учение о самом человеке, хотя человеком не исчерпывается. Возникнув в лоно

психиатрии как новый подход к лечению неврозов методом катарсиса или психического самоочищения психоанализ перерос в новое направление медицины и философской

антропологии. Учёный, будучи практикующим врачом, исследовал причины и характер неврозов. Он обнаружил скрытый слой человеческой психики, который прежде вообще был никому неведом и никем не изучался. Это нечто бессознательное в психике. Постепенно из медицинской методики лечения неврозов психоанализ вырос до уровня

научной психологии, а затем и нового философского течения мысли. “Фрейд является основателем подлинно научной психологии, - писал о нём американский философ Э.Фромм (1900-1980), его последователь - а открытие им бессознательных процессов и

динамической природы характера составляет уникальный вклад в науку о человеке, изменившей представление о нём на все грядущие времена”. (09)

З.Фрейд первым показал, что “человек вовсе и не хозяин в своём собственном доме”. Бессознательное властвует в человеческой душе (психике). Учёный, выделив в человеческой психике несколько глубинных пластов: бессознательное, подсознательное (предсознательное), сознание и сверх-Я, создав тем самым новую, оригинальную модель личности как комбинацию трёх элементов – “Оно” (Id), “Я” (Ego) и “Сверх- я” (Superego). “Оно” – это врожденной слой человеческой психики, который находится за нижними пределами человеческого сознания. Это импульсивные, асоциальные пристрастия или инстинкты типа сексуальных влечений, природных страстей. И хотя это самый нижний, но зато и самый мощный дикий пласт психики (как у айсберга основание) или психическая самость - основа жизнедеятельности человеческих индивидов. Он (как бессознательное влечение) даёт человеку главный заряд мощной психической энергии. Человек смутно

ощущает импульсы этой энергии (влечения), которая толкает его к активности в какойлибо сфере личной деятельности.

Затем, по Фрейду, следует уже формируемый психический слой - подсознание или

предсознание. Он несравненно шире и выше, нежели бессознательное. Поэтому “подсознание” в не меньшей степени, чем “бессознательное” является основополагающим понятием в учении Фрейда. Это такое состояние психики человека, которое похоже на бессознательное в силу того, что оно тоже скрыто, а если и выражено,

то неявно. Подсознательное касается двух внутренних (психических) сфер воздействия на человека и его поведение. Одно поведение, будучи доведенным, в результате

тренировок до автоматизма, то есть совершается как бы само по себе, бессознательно, например, езда на велосипеде. Но подсознание в любое время можно помыслить, а такое поведение объяснить. Другое поведение, если первоначально и неосознанно, но оно может быть в последствии подвержено осознанию, пониманию. Подсознательное представление человек просто не замечает, но присутствие которого чувствует. Подсознание обнаруживается только в экстремальных случаях, например, при обнаружении ошибочных действий или же во сне.

Высшим слоем человеческой психики является сознание или “Я”. По Фрейду, именно “Я” есть сфера осознания человеком реального бытия мира и себя в нём. Причём в психике индивида не происходит органического наслоения сознания на

подсознательное и бессознательное. В учении Фрейда между бессознательным и сознанием возникает конфликт. И этот конфликт провоцирует ещё один пласт в психике

индивида, который можно назвать социальным духовным пластом. Он, находясь на вершине человеческой психики, очень сильно воздействует на неё саму - это “Сверх Я”. Причём “Сверх Я” не есть сверхсознание. “Сверх Я” – это априорный моральный закон или внешние общественные требования. Эта структура функционирует, чтобы

контролировать поведение в соответствии с правилами общества, предлагая или награды, или наказания за соответствующее поведение. Если «Оно» стремится к удовлетворению страсти, к удовольствию, «Я» к реальности, то «Сверх Я» - к

совершенству.

“Сверх Я” можно считать внутреличностной совестью индивида. Это особое психическое состояние Фрейд называл “внутренней цензурой индивида”, которая постепенно складывается и закрепляется в его менталитете в результате усвоения им социально и духовно значимых моральных норм и религиозных заповедей, а так же высших идеалов и общечеловеческих ценностей и т.п. Поэтому сознанию или “Я” суждено всегда находиться между бессознанием и Сверх-Я, то есть между неосознаваемой внутренней энергией “Оно” и энергией высших сил морально-культурной цензуры личности, сформированных её сообществом. Таким образом., “Я” или сознание оказывается как бы между молотом (“Сверх Я”) и наковальней (“Оно”). “Сверх Я” вносит и «утверждает «общественное начало в человеческом индивиде. В результате воздействия “Сверх Я” он социализируется в личность.

Энергия инстинкта жизни, получившая название либидо, даёт индивиду мощный

заряд творчества, который функционирует как бы в двух срезах. Во-первых, сублимируя, либидо не осознано, но эффективно одухотворяет жизнедеятельность человека,

вытеснив «тёмное» половое влечение. А в результате действия “сверх-Я” - ауры,

порождённой в индивиде его сообществом, культурой, традициями, и т.д., низменные влечения меняются и становятся вполне благородными. В этом смысле бессознание в виде заключённой в нём сексуальной энергии становятся источником неких творческих позывов в жизни и деятельности: философии, искусстве, науке и т.д. Таким образом,

сублимация предстаёт эффективным средством высвобождения сексуальной (тёмной) энергии и целенаправленного её перевода в позитивные виды и формы социально-

творческой деятельности индивида. Сублимация выступает «психическим генератором» в целях воздействия на рост общественно-культурного прогресса личности. Благодаря этому, личность достигает заметных успехов в избранной ею сфере деятельности. Но это зависит и от врождённой энергетики сексуального влечения, и от направленности сублимации.

Однако, либидо, во-вторых, может попросту грубо вытеснится из психики человека. Подобное вытеснение прямо противоположно эффекту сублимации. И тогда оно ни во что не перейдёт, но и не исчезает само по себе, а углубится куда-то в недра психики и будет там находиться в скрытом состоянии до наступления для неё «благоприятных» условий: ослабления или временного прекращения действия внутренней цензуры –

совести «сверх Я». Грубое вытеснение либидо воздействует на психику человека, пробуждая в нём агрессивность. Такое действие неосознанно загоняет энергетику

сексуального влечения в нижние слои психики, что приводит нередко к психическим расстройствам и неврозам. Лучшим способом избавления от такого скрытого бессознательного состояния является осмысление его сознанием, то есть проведением тонкого психоанализа по методу интроспекции (лат.introspecto – смотреть внутрь). Это

называют своеобразной исповедью, когда пациент, направляемый психоаналитиком, «припоминает» свои порочные мысли, желания и освобождается от их вредного воздействия.

С учётом всего сказанного можно сделать вывод, что фрейдовский человек – «Я» или личность оказывается как бы сотканным из целого ряда противоположных обстоятельств, возникающих между естественными (природными) влечениями индивида и вполне осознанными (социально-нравственными) нормами, принципами организации жизнедеятельности. Поэтому внутренний (духовный) мир человека “Я” постоянно переживает непростую драматическую ситуацию под напором воздействия на него двух сверх сил. С одной стороны, тёмной внутренней (родовой), проявляющей порой грубую врождённую психическую энергию и всегда рвущуюся наружу, а с другой, внешнюю (социально-культурную) энергию, которая целенаправленно сдерживает разрушительную силу тёмных инстинктов. Таким образом, философская доктрина Фрейда основательно модернизовала методы, схемы организации и регуляции психической деятельности человека.

Ярким последователем учения Фрейда стал Карл Густав Юнг (1875-1961),

швейцарский психолог, основатель “аналитической психологии”. Но, будучи продолжателем Фрейда, он усомнился, что тот правомерно свёл всю бессознательную

человеческую жизнедеятельность к биологически унаследованным инстинктам

индивида. Юнг расширил границы психики человека до существования якобы коллективного бессознательного, которое простирается далеко за пределы человеческого “Я”. Оно выступает как отражение жизненного опыта прежних поколений, сохраняясь в глубинах человеческого мозга. По причине уникальности личности, её

генетический неповторимости и жизненного опыта невозможно изменить человека воспитанием. Есть особая сила психического свойства – “коллективное бессознательное”,

которое предопределяет личность. Оно отображает образ жизни всех предшествующих поколений в виде архетипов или наследуемых всеобщих первообразов, символов таких как: "разум сердца", "мудрец", “Родина-мать”, “русская душа”.

Архетипы Юнга связаны с коллективной жизнью людей и закрепляются в психике индивида, передаваясь из поколения в поколение. “В отличие от личного бессознательного, которое является в известной степени относительно поверхностным слоем сразу же под порогом сознания, - уверял Юнг, - коллективное бессознательное в обычных условиях не осознаваемо, поэтому даже при помощи аналитической техники нельзя вызвать воспоминание, поскольку оно не было ни вытеснено, ни забыто. Само по себе коллективное бессознательное вообще не существует; на самом деле оно является

ничем иным, как возможностью, той самой возможностью, которая передаётся нам по наследству с древних времён посредством определённой формы мнемических образов

или, выражаясь анатомически, через структуру мозга. Нет врождённых представлений, но, наверное, есть врождённая возможность представлений, которая определяет границы даже самой смелой фантазии, определяет, так сказать, категории деятельности фантазии…”.(10)

К концу 30-ых г. сформировался неофрейдизм, в результате соединения психоанализа с социологической, этнологической и антропологической теориями. Исходным положением этого нового философского течения явился так называемый

принцип социального детерминизма. Согласно К.Хорни (1885-1953), из установки родоначальника психоанализа не следует, как можно помочь человеку в его духовном развитии. Она реабилитирует бессознательное, сняв с него поздние обвинения в деструктивности и антисоциальности. Бессознательное, конечно, деструктивно, но, прежде всего, потому, что такова социальная среда. “Мы возвращаемся к древней медицинской мудрости, - пишет Хорни, - которая гласит, что целительные силы присущи как человеческому телу, так и душе и что в случае заболевания тела и души врач должен просто помочь устранить вредные и поддержать исцеляющие силы. Ценность психоаналитической терапии в том, что она, ослабляя разрушительные силы, даёт шанс появиться конструктивным силам человека“. (11)

Социальный психолог и философ Эрих Фромм (1900-1980) характеризовал позицию Хорни как антропологическую. Он, ратуя за гуманистически ориентированный психоанализ, апеллирует к социальному настрою индивида и исходит при этом из факта,

что человек является главным образом социальным существом. Он резко раскритиковал чрезмерную абсолютизацию Фрейдом роли бессознательного в индивидуальной жизни

человека, придав ей социологическое измерение. Он выступил как радикальный

реформатор психоанализа Фрейда. Фромм доказал, что подход к изучению человеческой личности должен состоять в осмыслении отношений человека к обществу людей, естественной природе и к самому себе. Различия между биологическим подходом Фрейда к формированию человека как личности, антропологизмом Хорни и социально-

философским осмыслением личности Фроммом весьма значительны. Согласно воззрениям Фромма, человек уже с детства социален.

Философ считал человеческую природу обусловленной главным образом исторически, при этом он не приуменьшал и биологических факторов. Он решительно отказался от установки Фрейда, будто бы проблема человека может быть правильно сформулирована только в терминах противопоставления биологических и культурноисторических факторов. Фромм философски раскрыл общественные коллизии своего времени. Он собственную концепцию назвал радикальным гуманизмом. Это название говорит само за себя, указывая на отрицание любого надчеловеческого (не надличностного, а именно надчеловеческого) как целенаправленной основной задачи ищущего человека. Такой человек, по Фромму, должен уметь самостоятельно и критически мыслить, принимать ответственное решение. А если человек не умеет

самостоятельно мыслить, то он становится рабом таких “анонимных авторитетов, как общественное мнение и “здравый смысл””. (12) Власть над сознанием личности неких

анонимных сил – это проявление “репрессивной терпимости”.

Радикальный гуманизм, согласно Фромму, – это учение о подлинном существовании или экзистенции человека и, что его истинным родоначальником был К.Маркс. Для К.Маркса человек живёт до тех пор, пока он одержим творчеством, идеей

преобразования мира. Вывод Фромма категоричен: учение Маркса одушевлено гуманистическими ценностями. Всё это и привело его к защите гуманистической философии Маркса. “Маркс затрагивает кантовский принцип, который гласит, что человек

всегда должен быть сам себе целью и никогда не может быть средством достижения цели. Но Маркс, - пишет Фромм, - развёртывает этот принцип дальше, утверждая, что человеческое существо не должно превращаться в средство не только чужих целей, но и даже в средство своего индивидуального бытия” (13) Последователями этих идей психоанализа стали фрейдо-марксисты. Они, как и Фромм, призывают к изменению образа жизни людей, созданию нового общества, открывающего реальные возможности для оптимального развития личности, совершенствования её в здоровой социальной атмосфере.

Экзистенциалистская идея человека выдвигает переживание субъектом смысла

своего индивидуального бытия. Оно в экзистенциализме зависит от самого человека: “здесь, теперь и для себя”. Ставится вопрос: как индивид становится “самим собой", осознавая смысл своего жизненного пути, где на передний край выступают страх, внутренняя тревога, ожидание чего-то опасного, в том числе болезни и смерти. Вот эти

душевные переживания собственного существования и получили название экзистенции (познелат. existential - существование), а учение стало называться экзистенциализмом.

Это сложная философская ментальность. Она появилась в мировые войны и революции,

социальные и экономические кризисы как духовное отражение драматизма и трагизма ХХ века, душевного самочувствия человека, объективно поставленного обстоятельствами между жизнью и смертью, бытием и нечто. Экзистенциалистами становились и оригинально мыслящие профессиональные философы, и учёные, писатели, медики,

художники, священники.

Философский экзистенциализм привлекает внимание широкой общественности

своей особой драматической озабоченностью и глубокой искренностью чувства, выстраданных оценок того единственного мира, в котором постоянно оказывается индивид. Это философское учение о сложном душевном смятении человека, оказавшегося в различных критических природных или социальных ситуациях. Экзистенциализм возник как сугубо пессимистическое мировоззрение: существование человека в мире острейших социальных кризисов и исторических катастроф. Основоположником экзистенциализма считают Мартина Хайдеггера (1889-1976). Первичным и исходным в экзистенциализме он называл страх, тревогу, внутреннюю обеспокоенность и т. д. Эта первичность бытия индивида в мире людей обусловлена, по мнению философа, скверным настроением самого индивида, неразвитостью его

сознания, которое определяется априорностью многих общечеловеческих чувств. Эта сфера бытийности индивидуальных чувств, мнений и отношений были «выстраданы»

многими философскими течениями мысли.

Духовность экзистенциализму дала философия пессимистов о жизни (А.Бергсон, В.Дильтей, С.Кьерогер, Ф.Ницше, А.Шопенгауэр и др.). В философии Дильтея (18331911) говорится о жизненном порыве как сплошном жизненном потоке и отстаивается

концепция исторической линии жизни. В философии Ф.Ницше (1844-1900) поток жизни демонстрирует собой силу виталистической воли к власти, которая находит своё воплощение в его идеале сверхчеловека. Ф.Ницше был сторонник только сильных

личностей, способных вести за собой слабовольные массы людей. Лозунг этого философа – “Живи опасно”. А у А.Бергсона (1859-1941), представителя версии интуитивизма, устанавливается истинная первооснова человеческого бытия как интуиция, которая возникает в постоянно бурлящем становлении. Интуиция выступает как род интеллектуальной симпатии, непосредственное знание. Интуиция – общая основа философии и науки. Для Бегсона философствование равносильно интуитивному познанию мира, жизни людей. Философия идёт от интуиции к понятиям и тем самым она выявляет их подлинное значение. ”На наш вопрос, что нам делать для того, чтобы наша жизнь приобретала осмысленный характер, - пишет Г.Риккерт, осмысливая концепцию Бергсона, - может быть один ответ: мы должны жить в интуиции”.(14)

К 30-м годам ХХ столетия философия жизни, интуитивизм уступают своё место новому способу философствования – экзистенциальному. В нём более целостно объёмно, нежели в философии жизни и учении об интуитивизме, осмысливаются

многообразные стороны индивидуального бытия человека в мире. Главная же его идея – движение человека к личной свободе с целью спонтанного самотворчества,

самосозидания. Человек должен сам придать своей жизни смысл и стать самим собой. А

быть собой – значит выбирать себя посредством свободного принятия обязательств. Человек обречён на то, чтобы быть свободным – значит «быть самим собой или быть подлинным» (Хайдеггер). Такую свободу человек не получает и не приобретает, а творит сам и для себя. Поэтому для экзистенциалиста главный интерес представляет свобода

выбора. По Сартру (1905-1980) у индивида нет иного пути в жизни, как постоянно выбирать. Если человек будет лишён бремени свободного выбора, он утратит свою

личность, ибо лишиться чувства ответственности.

Экзистенциализм наложил отпечаток на отношение современной философской мысли к медицине. Согласно этому оригинальному учению, каждый человеческий индивид, выступая как представитель социо-культурной эпохи, воспринимает и оценивает мир сугубо самостоятельно и весьма избирательно. Значение общества для личности состоит в том, что оно в лучшем случае может лишь дать предпосылки для экономических, политических и других свобод личности. Но чаще же общество ограничивает свободы личности. Поэтому личность должна сама своим делом утвердить своё место в обществе. У экзистенционалистов такое дело - в каждом человеке. А суть его в том, что человек всегда выступает в роли единственного субъекта и познания мира,

и преобразования его. Его собственная или подлинная жизнедеятельность находится в экзистенции, которая не выводится из его родовой сущности, а существует в

индивидуальной форме. Любой человек сам по себе абсолютно индивидуален, а значит уникален, самобытен, неповторим.

Человек, изменяя мир, меняет и самого себя, свою судьбу и делает он это сугубо индивидуально. “Своим образом жизни, своими ежедневными делами, своими крупными

решениями он делает себя проявлением того, что возможно. - Писал К.Ясперс - Не сознавая того, он своей реальной жизнью здесь и сейчас оказывает влияние на будущее. И при этом у него нет никаких оснований считать себя малозначительным - точно так же,

как нельзя считать малозначительным каждый голос, хотя в голосовании участвуют миллионы”. (15) Согласно Ясперсу, человеческий индивид постоянно переживает в душе непростые обстоятельства жизни. Аналогичные идеи развивают и известные французские экзистенциалисты как Г.Марсель (1889-1973). Ж.-П.Сартр (1905-1980). В их учении человек выступает творцом самого себя, своей индивидуальности. Индивид творит себя не спонтанно, а по собственному плану, проекту. Творя себя, он сознательно выбирает свой образ и формирует свой способ жизни. Тем самым он добровольно возлагает на себя глобальную ответственность за содеянное. У этих экзистенциалистов все проекты человека и его обязательства перед человечеством исходят из самого индивида, а потому и значимы только для него самого.

Контрольные вопросы:

1.Каковы причины появления философии иррационализма?

2.Принципиальное отличие классической философии от философии иррационализма?

3.Почему философия иррационализма получило широкое распространение в духовной культуре Запада?

Литература

Шестов Л. Умозрение и откровение. Париж. 1946. С. 238-239.

Дильтей В. Типы мировоззрения и обнаружение их в метафизических системах. // Культурология.

ХХвек. Антология. М., 1995. С. 213.

См. Вестник Российского философского общества. М., 2000. № 1. С. 26-27. Бердяев Н. Смысл творчества. М., 1989. С. 298.

Шелер М. Избранные произведения. М., 1994. С. 187. Фромм Э. Душа человека. М., 1992. С. 372-373. E.Husserl. Meditationes cartesiennes. Paris. 1965. P. 13.

Рикёрт П. Конфликт интерпретаций. Очерки о герменевтике. М.,1995. С.6. Эрих Фромм. Душа человека. М., 1998. С. 474.

См. “Проблемы души нашего времени”. М., 1994. С.57. Horney K/ Neurosis and Human Growth. N.Y. 1950. Р. 348.

Фромм Э. Бегство от свободы. М., 1995. С.95. Эрих Фромм. Душа человека. М., 1998. С. 624

Генрих Риккерт. Философия жизни. Киев. 1998. С. 292.

См. “Западная философия: итоги тысячелетия” Екатеринбург 1997. С. 99.

Контрольные вопросы:

1.Как иррационалисты судят о сущности и основных формах бытия?

2.Каковы исходные идеи философской антропологии?

3.Общие признаки и принципиальные отличия в различных иррациональных учениях?

Темы докладов и рефератов:

1.Основные направления современной западной философии.

2.Современные иррациональные течения философской мысли.

3.Экзистенциональная философия.

4.Современные теологические философии.