Лекции по Философии / Лекционный информационный материал / Современная Западная философия

Среди всех влечений доминирует инстинкт жизни – «Эрос» и инстинкт смерти – “Танатос”. Психическая жизнь человека обладает способностью эволюционировать, при этом более высокие формы психики не исключают первичные, а строятся на их основе. Вот почему детский сексуальный опыт и связанные с ними комплексы «Эдипов комплекс« (неосознаваемая ревность ребенка к родителю противоположного пола) “ комплекс вины» и др. всю жизнь сопровождают ребенка. Для адекватного понимания человека, психоанализ предлагает искать «первородный грех» для объяснения поведения человека в личной и социально культурной жизни. Сам Фрейд любил ccылаться и обосновывать свою теорию древнегреческими мифами, трагедиями, творчеством выдающихся художников. Человек выделяется из животного мира благодаря «окультуриванию». Социализация человека – это механизм перевода иррациональных импульсов (психической энергии либидо) в рациональные осмысленные формы. Культура по Фрейду достаточно сложное и хрупкое образование поскольку она питается противоположными источниками: чувствами и разумом, любовью и агрессией и несет два начала: садистское и мазохистское. Существует ли возможность решения социальных проблем спрашивает Фрейд на фоне необузданности человеческой природы? «Религия и большевизм выработали идею вознаграждения за страдание и лишение настоящей жизни обещанием лучшего мира, добиваясь добровольного подчинения, принуждению, насилию, цензуре мышления и тем, углубив, еще, в большей степени драму человеческой жизни». Фрейд видит выход в научном прогрессе, который облегчит удовлетворение наших потребностей, покончит с материальной нуждой, но и услышит культурные притязания отдельного человека, это должен быть отказ от иррациональных иллюзий и массовых движений, которые гипнотизируют индивида, личность и способствуют проявлению темных сторон человеческой психики и действий.

Карл Юнг (1875-1964) швейцарский психиатр продолжил исследования Фрейда, но при этом выступил против трактовки человека, как эротического существа. Он выделяет в бессознательном уже два уровня: «коллективное» и «индивидуальное». Под «коллективным» бессознательным Юнг понимает общечеловеческой опыт, независимо от рас и народностей, то культурное наследие, которое в форме «архетипов» инстинктивно проявляется в поведении человека и наряду с «индивидуальным» бессознательным составляет сущность человека. «Архетипы» отражены в мифах, сказаниях, это как бы по Юнгу, сознание, имеющее миллион лет, оно составляет некую схему (феноменологическую структуру) понимания вещей, событий, отношений, поведения людей. В архетипах представлены все опыты которые с древнейших времен происходили на этой планете. Часто индивиду кажется, что его наклонности и воззрения обусловлены внешними факторами, а они происходят от бессознательной структуры души. Так, например, отношения мужчины и женщины, родителей и детей, братьев т.п. С архетипом может ассоциироваться большое разнообразие символов. «Как растение порождает цветок, душа” создает свои символы”. Символ представляет психическую ситуацию индивидума и они важнее, чем символы искусства.

Все проблемы современной цивилизации: отчуждение, лицемерие, обезличивание, которые грозно проявлялись в таких фигурах как Муссолини, Гитлер, Сталин, Юнг объясняет утратой целостности человеческой личности, ее «самости»,органического единства сознательного и бессознательного существования, индивидуального и общечеловеческого опыта. Обретение самости, просветление,”поиск Бога внутри нас” - означает возврат к истокам человеческого существования и соответственно по Юнгу к ценностям мифологии, религии, искусства для человека.

В попытке решить проблему связи человека и культуры, индивидуальных устремлений человека и социальных отношений фрейдистские учения о бессознательном, оригинальным образом соединились с идеями марксизма. А.Адлер (1870-1937) австрийский врач и психолог, принадлежит к так называемому Фрейдо-марксизму.

Представители данного направления в философии (В.Рейх, Э. Маркузе, Э. Фромм и др.) считают, что идеи раннего Маркса о решающей роли витальных потребностей, как в жизни человека, так и общества совпадают с теорией бессознательного. С точки зрения Адлера, человек от природы рождается слабым беспомощным существом с рядом физиологических недостатков. В столкновении с миром он остро ощущает свою « неполноценность» и, под влиянием этого чувства и происходит внутреннее развитие психики, проявляются компенсаторные механизмы «душевной настройки», для преодоления неполноценности, установки, цели, которые ведут человека к совершенству, развивают способности к творчеству. Такие устремления человека, как стремление к власти, к превосходству, к совершенству характеризуют сущность человека. Возможность самоосуществлении человека коренится в его социальности , в способности соотноситься с себе подобными и человечеством в целом. Адлер вводит такое понятие, как «социальный интерес», который является общечеловеческим чувством взаимности индивидов и глубоко коренится в человеческой психике. Социальный интерес развивается в соответствии с индивидуальным стилем жизни и формируется в детстве. Развитие человека, направленность его на конечную цель есть результат действия внутреннего плана, который коренится в бессознательных слоях человеческой души и проявляется в раннем детстве (фантазии, фикции и т.д.) С точки зрения Адлера бессознательное не противостоит сознанию, социальный интерес предопределяет добрую волю и природу человека.

Наиболее значительной фигурой неофрейдизма, который до сих пор оказывает влияние на интеллектуалов эпохи является Э. Фромм (1900-1980) американский социолог, философ. Фромм значительно расширяет идеи фрейдизма за счет экзистенциализма и марксизма и ставит перед собой задачу исследовать не только индивидуально-личностные характеристики человека, но и онтологические и социальные. Вслед за Хайдеггером он заявляет, что сущность человека экзистенциальна и она порождает противоречие «брошенного в мир не по своей воле “ человека и тем , что он выходит за пределы своей биологической природы благодаря способности «осознания» себя, других, прошлого и настоящего. Дисгармония человеческого существования самосознание, разум и воображение разрушили гармонию, свойственную живому существованию. Их появление, считает Фромм, превратило человека в аномалию, причуды Вселенной. Разум счастливый дар и проклятие, он заставляет человека вечно трудиться над разрешением неразрешимой дихотомии. Разлад в человеческой природе, по Фромму, ведет к дихотомии (с греч. Сечение на две части) экзистенции. Они коренятся в самой сущности человека, и он не может их устранить, но может реагировать различными способами, соответственно своему характеру и культуре. Фромм различает такие дихотомии; патриархальный и матриархальный принципы организации жизни людей; авторитарное и гуманитарное сознание, эксплуататорский и рецептивный (послушный) типы характера, обладание и бытие, как два способа жизни индивида и т.п. Эти дихотомии переживаются как одновременная сила и слабость; Человек обречен на выбор самостоятельного решения. Это порождает тревогу, цена за сознание – неуверенность, и, наконец, сознание неизбежной смерти порождает неразрешимое противоречие между жизнью и смертью и отсюда, невозможность реализации своей потенции. Человек в попытке обрести гармонию отождествляет себя с окружающим миром (природным, социальным) и одновременно желает сохранить свою уникальность. Так как в силу своей биологической недостаточности человек вынужден жить в обществе, то все его экзистенциальные противоречия приобретают социальный характер. Человек от природы ни добр, ни зол, говорит Фромм, все зависит от условий жизни (индивидуальной и социальной). Так, например, агрессивность человека не является врожденной – это специфический некрофилийный ответ индивида на свои проблемы. Но может быть и биофилийная ориентация человека, как выражение любви к жизни. Современная цивилизация, по мнению Фромма вызывает чаще агрессивный ответ человека на свои проблемы, потому что все его ценности сосредоточены вокруг одного способа жизни человека – “иметь”. «Жажда обладания», ведет к классовой войне и войне между народами. Высшая цель современного общества (независимо от политических системы) является иметь – и иметь как можно больше. И человек ничто, если он ничего не имеет.

Но есть и другой способ жизни – “быть”, сохранить свою уникальность в мышлении , быть мужественным и мудрым. Бог – является высшим выражением потребности в полноте жизни ( нужда в смысле, ориентации, служении) внутренне присуща человеку. И в этой связи Фромм дает широкое понятие религии и религиозности. Он убежден, что все люди «идеалисты», они стремятся к чему-то выходящему за пределы физического удовлетворения, их различия – в какие идеалы они верят. Но, вопрос не в религии или ее отсутствии, считает Фромм, а в том какого рода религия (идея) способствует ли она раскрытию именно человеческих сил или она эти силы парализует. Человек всегда находится в поиске нового равновесия, он свободен в выборе между различными идеалами (служение власти, разрушению, разуму или любви) и залогом данного выбора является способность человека мыслить самостоятельно и диалектично.