Тема 6. Западноевропейская философия нового времени (XVII – XVIII вв.)

1. Специфика философии Нового времени.

2. Новая методология научного познания Фрэнсиса Бэкона.

3. Рационалистическая философия Рене Декарта.

4. Философия трансцендентального идеализма Иммануила Канта.

Специфика философии Нового времени.

Философия Нового времени занимает XVII-XVIII вв. Это время становления и оформления многих естественных наук, отпочковавшихся от философии. Физика, химия, биология, математика и механика и другие превращаются в самостоятельные научные отрасли. Однако остается проблемой выработка общенаучных методов познания, возникает необходимость обобщить, систематизировать данные естественных наук. Это выдвигает новые задачи и обуславливает приоритеты для философии Нового времени. Формируется философия науки. В центре новой философии – теория познания, отработка методов истинного знания для всех наук. Если конкретные «частные» науки должны вскрывать законы природы, то философия призвана вскрывать законы мышления, действующие во всех науках. Этим занимаются такие известные мыслители как Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Р.Декарт, Д.Локк, Г.Лейбниц, И.Кант и другие. Они пытаются выяснить законы разума, чьи возможности неограничены. Активно ищут главный метод познания, который приведет к истине вечной, полной, абсолютной, признанной всеми людьми. Основу нового метода видят в чувственном опыте, выдвигая идею сверхзначимости эмпирического индуктивного знания (Бэкон, Гоббс, Локк), или в интеллекте, дающем логическое дедуктивно-математическое знание, не сводящееся к человеческому опыту (Декарт, Спиноза, Лейбниц).

В любом случае, торжествует рационализм и методы аналитического порядка, применяемые ко всем областям реальности. «Всерасчленяющий» и «всеанатомирующий» анализ, давший большой эффект (прежде всего в механике и математике), провозглашается основой научного знания. Такое направление в методологии обычно называют «механицизмом» и «метафизичностью».

Итак, мы видим, что, в отличие от эпохи Ренессанса, в философии Нового времени появляется ряд специфических проблем и установок:

1. Полная секуляризация науки. Синтез науки с религией, веры с разумом — невозможен. Никакие авторитеты (античность и т. д.) не признаются, кроме авторитета самого разума.

2. Выдвижение науки в ранг важнейшего занятия человечества. Именно наука способна обогатить человечество, избавить его от бед и страданий, поднять общество на новый этап развития, обеспечить общественный прогресс.

3. Развитие наук и конечное подчинение человеком природы возможно тогда, когда будет сформирован главный метод мышления, метод «чистого» разума, способный действовать во всех науках. Теория познания становится центром философии Нового времени.

Разумеется, другие проблемы философии никуда не исчезают, а развиваются дальше. В том числе проблемы, связанные с религией, моралью, проблемы человека и т. п. Но они оттесняются на периферию интересов ученых.

Новая методология научного познания Фрэнсиса Бэкона.

Фрэнсис Бэкон (1561–1626) был родоначальником английской материалистической философии XVII века и одним из основоположников теории и практики новой научной методологии. Его можно назвать последним мыслителем эпохи Возрождения и одним из зачинателей философии Нового времени, эпохи капиталистической индустрии. Происходил он из дворянской семьи, занимавшей видное место в английской политической жизни, получил соответствующее его происхождению и сословию образование. На некоторое время политическая карьера Бэкона достигла вершины. В 1618–1621 гг. он занимал пост лорд-канцлера Англии, но затем отошел от политики и вплоть до самой смерти занимался научной работой. Ф.Бэкон и умер как ученый: от простуды, схваченной им во время опытов по консервированию кур путем замораживания их в снегу.

Главный труд Бэкона - "Новый органон" (1620), представляющий собой вторую часть ранее задуманного «Великого Восстановления Наук». Название это не случайно. В нем сознательно противопоставлено новое понимание науки тому, на который опирался "Органон" (свод логических работ) Аристотеля.

Бэкона интересовало вообще предназначение науки, ее место в "царстве человека", условия для успешного выполнения своего предназначения. В целом великое достоинство науки Бэкон считал почти самоочевидным и выразил это в своем знаменитом афоризме "Знание - сила".

Однако на науку делалось много нападок. Проанализировав их, Бэкон пришел к выводу о том, что Бог не запрещал познание природы, Бог сам научил человека познавать сущность вещей и давать им соответствующие имена. Люди только должны понять, что существуют два рода познания: 1) познание добра и зла, 2) познание сотворенных Богом вещей.

Познание добра и зла людям запрещено. Его им дает Бог через Библию. А познавать сотворенные вещи человек, наоборот, должен с помощью своего ума. Сама история подтверждает это, познавая тайны природы, люди изобрели лук, огонь, плуг и др. и этим способствовали улучшению своей жизни. Значит, наука должна занимать достойное место в "царстве человека", умножать силу и могущество людей, обеспечивать им богатую и достойную жизнь.

Однако со времен античности науки очень мало соответствовали своему предназначению. По словам Бэкона, они были плодовиты в спорах, но бесплодны в делах. Вместо того, чтобы исследовать природу, ученые бесконечно дискутировали. Аристотелевская логика, которую они эксплуатировали, годилась для полемики, но не для новых изобретений и открытий. Некоторые ученые мужи того времени, споря, к примеру, о том, сколько ног у мухи, искали ответ в трактатах Аристотеля, высшего для них авторитета, не удосужившись взять да и посчитать, сколько их на самом деле.

Бэкон указал на основные причины плачевного состояния наук:

0. люди плохо знали, как действуют их познавательные способности,

1. поэтому они не могли снабдить себя надлежащими орудиями познания и, следовательно,

2. поставить процесс познания под контроль.

Сам процесс познания, считал Бэкон, имеет два этапа:

1) чувства осведомляют о вещах и

2) разум судит об их причинах.

Однако и чувства, и ум постоянно привносят в познание ошибки и заблуждения. Бэкон называл их "идолами" (ложными образами) или "призраками". Он различал четыре вида "идолов", препятствий на пути познания, с которыми человечеству следует бороться: 1) "идолы" рода, 2) "идолы" пещеры, З) "идолы" рынка. или площади и 4) "идолы" театра. Первые два коренятся непосредственно в человеческой природе, они являются врожденными. Два последних вида «призраков» порождены социальными причинами.

Первый вид заблуждения — это «призраки» рода.Они характерны для всего человеческого рода, поскольку для всех людей свойственно примешивать к природе познаваемых вещей природу собственного духа. К тому же, у людей несовершенны органы чувств и они вынуждены додумывать то, что не видят или не ощущают.

К недостаткам человеческой психологии следует отнести и разные иллюзии, в том числе религиозные. Там, где человек не может рационально объяснить порядок вещей в природе, он призывает на помощь разные иллюзии и химеры. Это тоже «призрак» рода. К числу подобного сорта заблуждений Бэкон относит и склонность людей поддаваться влиянию примеров, поучений, образцов, стандартов.

Второй вид заблуждений — это «призраки» пещеры. Это своеобразные индивидуальные проявления «призраков» рода. «Призраки» пещеры — это заблуждения, свойственные разным людям, и возникают они не только как проявление человеческой природы, но и как следствие воспитания, образования, результат привычек, характера, деятельности, которой занимается тот или иной человек.

Эти «призраки» отличаются большим многообразием, поскольку они выражают индивидуальные различия людей. Они чаще всего обнаруживаются в приверженности общепринятым взглядам, предрассудкам. Многие из «призраков» пещеры обязаны своим происхождением неправильному словоупотреблению, неясной терминологии, пустым словам и понятиям.

Третий вид «призраков» — это «призраки» рынка. Здесь Бэкон напрямую критикует бесплодную схоластику, выродившуюся в словопрения, выспренную риторику, академическое красноречие. В его времена в местах скопления людей – на рынках или площадях- нередко проводились схоластические диспуты по поводу таких объектов, как, например, сколько чертей может разместиться на конце иглы.

Четвертый вид заблуждений — «призраки» театра. Они производны от «призраков» рынка. Здесь речь идет об искажающем воздействии ложных теорий и философских учений. Они мешают движению к истине, продолжают плодиться. Бэкон усматривает в предыдущих философских системах как бы театральные комедии о вымышленных и иллюзорных мирах. Чтобы освободиться от этих иллюзий, нужно понять, каким способом можно отрешиться от «призраков», мешающих рассмотрению истины.

Учение о «призраках» познания должно было сыграть «очистительную» роль. Но освободив разум от «призраков», следовало решить, какой метод познания нужно избрать для достижения истины. Проблему выбора истинного метода Бэкон также обосновывает аллегорически. Существуют три возможные пути познания — путь паука, муравья и пчелы.

«Путь паука» — это выведение истины из чистого сознания, не обремененного опытом. Это выведение знания из аксиом и постулатов. Но такое предвосхищение природы приводит к очень шатким и надуманным гипотезам. Этим Бэкон критикует схоластический рационализм и схоластические спекуляции, силлогистический метод мышления, который, по его мнению, не дает нового знания.

«Путь муравья» — это ограниченный эмпиризм, отдающий должное опыту и практике, но полностью игнорирующий теорию. Такой эмпиризм также ошибочен, как и спекулятивная теория, оторванная от практики и опыта.

Только третий путь, «путь пчелы», является единственно истинным. Он соединяет в себе достоинство двух первых «путей», но свободен от их недостатков. Это путь от ощущений и восприятий к опыту, а от него к обобщениям, к постулатам и аксиомам. Для реализации этого пути необходима «систематическая настойчивость», медленная, но неуклонная последовательность.

Сравнение с пчелой здесь не случайно. Истинный (индуктивный) метод, утверждал Бэкон, состоит в переработке материалов, которые доставляет опыт. Ученый, следующий такому методу, похож на пчелу, которая собирает из цветов сладкие соки, но не оставляет их в том виде, в каком высасывает, а перерабатывает их в мед собственной деятельностью.

До сих пор, говорил Бэкон, открытия делались случайно, не методически. Их было бы гораздо больше, если бы исследователи были вооружены правильным методом. Метод - это путь, главное средство исследования. Даже хромой, идущий по дороге, обгонит нормального человека, бегущего по бездорожью.

Индукция может быть полной (совершенной) и неполной.

ПОЛНАЯ ИНДУКЦИЯ означает регулярную повторяемость и исчерпаемость какого-либо свойства предмета в рассматриваемом опыте. Индуктивные обобщения исходят из предположения, что именно так будет обстоять дело во всех сходных случаях. В этом саду вся сирень белая - вывод из ежегодных наблюдений в период ее цветения.

НЕПОЛНАЯ ИНДУКЦИЯ включает обобщения, сделанные на основе исследования не всех случаев, а только некоторых (заключение по аналогии), потому что, как правило, число всех случаев практически необозримо, а теоретически доказать их бесконечное число невозможно: все лебеди белы для нас достоверно, пока не увидим черную особь. Это заключение всегда носит вероятностный характер.

Отношение к религии у Бэкона двойственное. Он допускает существование Бога, но отводит ему особое место, отчлененное от познания и практики человека. Познание Бога и его свойств — не дело науки и философии, это дело теологии. Он не выступает как безбожник (атеист), но явно проводит разграничительную линию между Богом и человеком, Он признает авторитет откровения, но не ставит его выше научной истины. Бэкон ратует за разграничение действия веры и знания.

В своих социальных взглядах Бэкон противник феодальных порядков. Его симпатии на стороне тех, кто занимается ремеслом, торгово- предпринимательской деятельностью. Его идеал политического строя - не абсолютная, а конституционная монархия. Без парламента, посредника между монархом и народом, не обойтись.

Он также нарисовал картину будущего в своей социальной утопии. Она дана в трактате «Новая Атлантида». Дорога к утверждению на земле «царства человека» лежит через покорение природы и благодаря наукам и изобретениям. Вся власть в этом царстве принадлежит мудрецам. Религия, хотя и существует, не оказывает никакого влияния на науку.

Рационалистическая философия Рене Декарта.

Вклад французского мыслителя Рене Декарта (1596-1650) в развитие философии и науки так велик, что его называют «картезианской (его латинизированное имя – Картезий) революцией». Родился он в Лаэ (Турень). Происходил из старинного дворянского рода. Образование получил в иезуитской школе Ла Флеш в Анжу. В начале Тридцатилетне войны служил в армии, которую оставил в 1621 г. После нескольких лет путешествий переселился в Нидерланды (1629 г.), где провел двадцать лет в уединенных научных занятиях. Здесь вышли его главные сочинения – «Рассуждение о методе…» (1637), «Размышления о первой философии…» (1641), «Начала философии» (1644). В 1649 г. по приглашению шведской королевы Кристины пересилился в Стокгольм, где вскоре умер.

Сущность «революции», совершенной Декартом, сводилась к тому, что он, в отличие от Ф.Бэкона, апеллировавшего к опыту и наблюдению, обращался к разуму и самосознанию, создал дуалистическое философское учение и теоретически обосновал рационалистический метод познания.

В историю новой философии Декарт прежде всего вошел как создатель дуалистического (от лат. dualis – двойственный) учения. Он разделил бытие на мыслящую субстанцию (дух) и протяженную (материя). Отождествляя материю с протяжением, Декарт понимал ее не столько как вещество физики, сколько как пространство стереометрии (элементарной геометрии, изучающей пространственные фигуры).

Декарт, в противоположность средневековым представлениям о конечности мира и качественном многообразии природных явлений, утверждал, что мировая материя (пространство) беспредельна и однородна; она не имеет пустот и делима до бесконечности (это противоречило идеям возрожденной во времена Декарта античной атомистики, которая мыслила мир состоящим из неделимых частиц, разделенных пустотами).

Каждую частицу материи Декарт рассматривал как инертную и пассивную массу. Движение, которое он сводил к перемещению тел, всегда возникает только в результате толчка, сообщаемого данному телу другим телом. Общей же причиной движения в дуалистической концепции Декарта является Бог, который сотворил материю вместе с движением и покоем и сохраняет их. Бог является совершенной субстанцией. Он существует «сам из себя» и сам является своей причиной. Все остальное нуждается для своего существования в «присутствии Бога».

Проблему взаимоотношения этих двух субстанций в человеке (психофизическую проблему) Декарт решал с позиций психофизического параллелизма, согласно которому психические и физиологические процессы не зависят друг от друга. Человек есть реальная связь бездушного и безжизненного телесного механизма с душой, обладающей мышлением и волей. Тело человека (как и тела животных) предстает в философии Декарта всего лишь как сложный механизм, созданный из материальных элементов и способный, в силу механического воздействия на него окружающих предметов, совершать сложные движения. Тело с душой соединил сам Бог, отличив тем самым человека от животных.

Механицизм, проявившийся во взглядах Декарта, повлиял на многих последующих европейских мыслителей, в частности, на позднейший французский механистический материализм конца XVII и XVIII столетия.

В круге вопросов философии, которые разрабатывал Декарт, первостепенное значение имел вопрос о методе познания. Он, как и Бэкон, конечную задачу знания видел в господстве человека над силами природы, в усовершенствовании самого человека. Для ее выполнения он искал безусловно достоверное исходное основоположение для всего знания и метод, который позволил бы с помощью этого основоположения построить столь же достоверное здание всей науки. Ни того, ни другого Декарт в схоластике не нашел.

Не случайно поэтому исходным пунктом философских рассуждений Декарта стало сомнение в истинности общепризнанного знания, охватывающего все его виды. Однако, как и у Бэкона, сомнение, с которого начинал Декарт, было не убеждением агностика, а только предварительным методологическим приемом. Можно сомневаться в том, существует ли внешний мир, и даже в том, существует ли мое тело. Но само мое сомнение во всяком случае существует. Сомнение же есть один из актов мышления. Я сомневаюсь, поскольку я мыслю. Если, таким образом, сомнение – достоверный факт, то оно существует лишь поскольку существует мышление, поскольку существую я сам в качестве мыслящего. Отсюда знаменитая формула Декарта: «Cogito ergo sum» («…Я мыслю, следовательно я существую…»).

Идеализм Декарта объясняется религиозными предпосылками его системы. Для доказательства реального существования мира, по его мнению, необходимо прежде всего доказать существование Бога. Образцом для него послужило онтологическое доказательство Бога Аврелия Августина и Ансельма Кентерберийского: само представление о Боге как совершенном существе предполагает его существование. Но если Бог существует, то в силу его совершенства исключается возможность того, чтобы он нас обманывал. Поэтому существование объективного мира также достоверно.

В учении о познании Декарт стал родоначальником рационализма, сложившегося в ходе наблюдений над логическим характером математического знания. Математические истины, по Декарту, совершенно достоверны. Они обладают всеобщностью и необходимостью, вытекающими из природы самого интеллекта. Поэтому Декарт исключительную роль в процессе познания отвел дедукции. Под ней он понимал рассуждение (действие души), которое опирается на вполне достоверные исходные положения (аксиомы) и состоит из цепи также достоверных логических выводов. Аксиомы даются человеку вместе с душой, т.е. от рождения. Интуиция находит в душе эти простые и ясные понятия. Только сила памяти дает всей цепи звеньев дедукции ясные и отчетливые представления. Поэтому непосредственно очевидные исходные положения, или интуиции (врожденные идеи) имеют преимущество сравнительно с рассуждениями дедукции. Дедукция ничего не привносит извне, а только связывает понятия, открытые интуицией. Дедукция – есть действие души, лишь соединяющее простые, интуитивные понятия в длинные цепи рассуждений.

Вооруженный достоверными средствами мышления – интуицией и дедукцией – разум может достигнуть полной достоверности во всех областях знания, если только будет руководствоваться истинным методом. В «Рассуждении о методе» Декарт пишет, что его «умыслом не является учить здесь методу, которому каждый должен следовать, чтобы правильно вести свой разум, но лишь только показать, каким способом я стремился вести свой разум».

Правила рационалистического метода Декарта состоят из четырех требований:

1. допускать в качестве истинных только такие положения, которые представляются ясными и отчетливыми, не могут вызвать никаких сомнений в их истинности;

2. 2)расчленять каждую сложную проблему на составляющие ее частные проблемы или задачи;

3. методически переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному;

4. не допускать никаких пропусков в логических звеньях исследования.

Совершенство знания и его объем определяются, по Декарту, существованием выше названных врожденных идей, разделяемых им на врожденные понятия и врожденные аксиомы. Достоверно известно о телесных вещах очень немногое; гораздо больше мы знаем о человеческом духе и еще больше о Боге.

Учение Декарта и направление в философии и естествознании, развивавшего его идеи, получило название картезианства. Он оказал значительное влияние на последующее развитие науки и философии, причем, как идеализма, так и материализма.

Философия трансцендентального идеализма И.Канта.

До XVIII в. теория познания обосновывалась онтологически. Только в XVIII в. последовательно и продуманно такой подход к гносеологии преодолевает Иммануил Кант (1724-1804 гг.), родоначальник немецкого классического идеализма. Его философия завершает эпоху Нового времени и служит началом философской мысли XIX в.

Кант родился в скромной семье ремесленника (его отец был шорником) в Кенигсберге (Пруссия), где он и провел свою жизнь. Хотя он и был в тогдашней «латинской школе» (современная средняя школа) лучшим учеником класса, ничто не говорило о тех способностях, которые он проявил в зрелом возрасте. Кант с детства был физически слабым (хрупкая конституция тела, плоская, впалая грудь, несколько сутуловатая фигура), страдал излишней робостью и забывчивостью.

И только благодаря силе воли телесные недуги и особенности характера не помешали ему в занятиях науками. Впоследствии Кант, исходя из личного опыта, ставил дисциплину на первое место в процессе воспитания. Отсутствие ее, считал он, превращает человека в дикаря. Приучившись к порядку, согласно Канту, человек может получить навыки труда, затем научиться вести себя в соответствии с приличиями и, наконец, открыть для себя нравственный закон (мы еще вернемся к нему).

Окончив философский факультет, Кант занялся преподавательской деятельностью, которой посвятил 41 год. Не менее усердно он занимался научными исследованиями. В конце концов за достигнутые успехи Кант был признан первым философом Германии. Нужно заметить, что он никогда не был женат. Жизнь Канта протекала размеренно. Выходя на прогулку изо дня в день в установленное время, он стал своеобразными «часами» для жителей Кенигсберга. Так он прожил 80 лет. Однако в творческой биографии Канта были свои проблемы и сомнения, в результате чего его творчество принято делить на два периода.

Так называемый «докритический» период в творчестве Канта связан с его интересом к законам естественного мира. Характерны названия его первых работ: «Мысли об истинной оценке живых сил», «Вопрос о том, стареет ли Земля с физической точки зрения». Магистерская диссертация Канта называлась «Об огне», а самый известный трактат этого периода - «Всеобщая естественная история и теория неба». В этом космогоническом произведении речь идет об образовании Солнечной системы из газопылевого облака. Впоследствии эта теория получила название теории Канта—Лапласа. В физике Кант обосновывал относительность движения и покоя, в биологии занимался вопросами классификации животного мира, в антропологии предложил идею естественного происхождения рас.

Критический период. Перелом во взглядах Канта наступил в 70-е годы, когда знакомство с работами английского агностика Дэйвида Юма пробудило его от «догматического сна». Согласно Юму, чувственный опыт не может дать нам всеобщего и необходимого знания. А это значит, что на основе эмпирических данных невозможно возвести здание теоретической науки. Но тогда как возможно научное познание вообще? В поисках ответа на этот вопрос Кант обращается к методологии научного познания.

Но не только чтение работ Юма спровоцировало кантовский интерес к методологическим вопросам. Не менее спорным и сложным был в ХVШ веке вопрос о познавательных возможностях метафизики. Речь идет о той самой метафизике, которую издавна противопоставляли естественным наукам как изучающим отдельные «части» мироздания. В противоположность им, под метафизикой понимали учение об «основных формах всякого бытия», или учение о «мире в целом». Причем если естественные науки исследовали природу, опираясь на чувственный опыт, то метафизика была чисто умозрительной наукой, признающей только силу логического доказательства.

В Новое время метафизика стала ядром всякой философской системы. Что касается эпохи, в которую жил Кант, то в это время метафизика занималась исследованием мира в целом, души и Бога. И в соответствии с этим она делилась на рациональную космологию, рациональную психологию и рациональную теологию, в которых чисто умозрительно обосновывалось существование этих сверхприродных форм бытия.

Метафизика опиралась на формальную логику, основы которой заложил еще Аристотель. Но уже предшественник Канта немецкий философ Лейбниц показал, что, пользуясь этой логикой, метафизика приходит к взаимоисключающим выводам о мире в целом, к примеру, к выводам о том, что он конечен и бесконечен одновременно. Отталкиваясь от тех противоречий, которые обнажила метафизика Лейбница—Вольфа в Германии, Кант делает свое заключение: метафизика вообще невозможна как строгая наука.

Главный порок метафизики Кант видел в том, что она догматична, поскольку абсолютно некритически принимает неявную предпосылку о том, что познание мира в целом возможно, и при этом никак не исследует наши познавательные способности. Хотя именно эту задачу, считает Кант, должна прежде всего решать философия. И такую философию Кант называет, в противоположность догматической метафизике, критической философией. Это был переворот в философии, равный по масштабам Великой французской революции. Кант сравнивал его с коперниканским переворотом в астрономии. В это время Кант сформулировал философию, как он сам ее называл, трансцендентального (выходящего за пределы субъекта) идеализма в трех основных трудах: «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788) и «Критика способности суждения» (1790).

В центре философской системы Канта – проблема объективности, истинности познания. Постановка ее, как вам известно по прошлым лекциям, не нова. Принципиально новым был подход немецкого мыслителя к ее решению. Кант впервые в истории философии рассматривал не структуру познаваемой субстанции (объекта), а специфику познающего субъекта как главный фактор, определяющий и способ и предмет познания. На место онтологии (идей рационализма XVII в.) он поставил гносеологию, перейдя от метафизики субстанции к критическому анализу познающих структур самого человека.

Человек, по Канту, располагает двумя такими структурами:

0. эмпирической (опытной);

1. трансцендентальной (доопытной, присущей человеку от рождения и состоящей из всеобщих определений, категорий).

Основу научного знания составляет именно трансцендентальное познание. Оно деятельно конструирует в голове познающего субъекта идеализированные объекты.

В кантовской философской системе выделяются три ступени познания:

0. чувственное или опытное;

1. мышление категориями, т.е. общими понятиями;

2. ступень чисто разума.

В книге "Критика практического разума" Кант утверждал, что объектом познания является материальная вещь вне человека, вне его сознания. Мысль, с материалистической точки зрения, верная. Однако органы чувств человека, пишет далее Кант, дают знание лишь внешней стороны предметов, внутренняя их сущность недоступна. Она не открывается человеку. Поэтому возникает кантовская "вещь в себе", которая скрывает сущность, не делает ее "вещью для нас". "Вещь в себе" для нас только ноумен (от греч. ноуменон - умопостигаемое, подразумевается нечто умопостигаемое в противоположность феномену, данному в опыте и постигаемому чувствами), т.е. умопостигаемая, но не данная в опыте сущность.

Так уже на первой ступени познания Кант метафизически противопоставлял явление и сущность, в то время как сущность является внутренним содержанием предмета, а явление - внешней формой его существования. Поэтому анализирующий рассудок через явление идет к внутренней сущности предметов.

В работе "Критика способности суждения" Кант анализирует вторую ступень познания. На этой ступени, по его мнению, мышление общими понятиями только прилагается к единичным вещам, к индивидуальной сущности предметов. Следовательно, эта сущность, как и на первой ступени, оказывается непознаваемой. Ограничение познания только миром явлений Кант объяснял тем, что общие понятия возникли в сознании субъекта априори (от лат. априори - из предшествующего, подразумевается знание, предшествующее опыту и независимое от него) и не имеют связи с объективной реальностью.

Как видите, Кант ошибочно оценил и вторую ступень познания. Общие понятия отражают общие свойства предметов. Значит, сущность ближе к общему, а не к индивидуальному. Поэтому общие понятия раскрывают и обозначают сущность вещей. Они познаваемы.

Третью ступень познания Кант рассматривает в книге "Критика чистого разума", где способность человека к философскому, а не обыденному мышлению признавал только за людьми с высшими, философскими наклонностями. И здесь, согласно его учению, чистый разум, решая общие проблемы мироздания (конечен или бесконечен мир в пространстве и во времени и др.), запутывается в неразрешимых противоречиях, и Кант ставил знак равенства между неразрешимостью и непознаваемостью. Ошибочным оказывается и этот вывод мыслителя. Обнаружение разумом противоречивости мира свидетельствует не о его бессилии, наоборот, о его торжестве.

"Прогулка" по кантовским ступеням показывает, что их создателю была неведома диалектика процесса познания. Непознаваемую "вещь в себе", последовательный агностицизм Канта впоследствии справедлива критиковали многие философы. Споры вокруг него не утихают до сих пор.

На основе критики теоретического разума Кант построил свою этику, проблемы которой рассматриваются в работе «Критика практического разума» и известных «Пролегоменах ко всякой будущей метафизике, могущей появиться как наука».

Этика Канта имеет важное историко-философское значение прежде всего из-за ее «категорического императива». Что это такое? Дело в том, что Канта не устраивал утилитарный подход к морали, т. е. когда цели морали лежат вне ее самой. Он хотел бы получить полностью изолированную метафизику морали, не обусловленную теологией или чем-либо еще. Все моральные понятия, считал он, имеют свое место и происхождение всецело a priori в разуме. Моральная ценность существует только тогда, когда человек действует, исходя из чувства долга. Причем, недостаточно, чтобы действие человека было таким, как может приписать долг. Торговец, честность которого обусловлена его интересом, не является добродетельным. Сущность морали должна быть выведена из понятия закона. Закон есть приказ разума, а формула приказа называется императивом.

Далее, по Канту, есть два вида императива: условный императив (который гласит: «вы должны сделать то-то и то-то, если вы желаете достигнуть такой-то и такой-то цели») и категорический императив (который гласит, что определенный тип действия объективно необходим безотносительно к цели).

Категорический императив является априорным. Кант писал в «Пролегоменах»: «Крайне необходимо разработать наконец чистую моральную философию, которая была бы полностью очищена от всего эмпирического и принадлежащего к антропологии...». Моральный закон содержит в себе абсолютную необходимость; заповедь «не лги», например, действительна не только для людей, но для разумных существ вообще; а следовательно «основу обязательности должно искать не в природе человека или в тех обстоятельствах в мире, в какие он поставлен, a a priori исключительно в понятиях чистого разума».

Существует только один категорический императив, и он заключается, по Канту, в следующем: «Поступай так, чтобы максима твоего поступка могла стать всеобщим законом». Или: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства»! Кант разъяснял это так: неверно занимать деньги, потому что если бы все делали это, то не осталось бы денег, чтобы их занимать; также осуждались категорическим императивом воровство и убийство и пр. Поступок только тогда может считаться нравственным, когда он мог бы стать законом для других.

С этим связаны суждения Канта относительно долга и достоинства человека. Что наиболее ценно для человека: достоинство или удовольствие? Жизнь в удовольствии не имеет никакой ценности. Человек, сохраняя достоинство, готов потерять все, даже жизнь. В чем источник и каковы условия достоинства? «Это может быть только то, что возвышает человека над самим собой (как частью чувственно воспринимаемого мира)... Человек живет и действует из чувства долга, а не потому, что ищет удовольствие в жизни. Ни удовольствие, ни неудовольствие не могут быть критерием нравственности. Таким критерием может быть только то, что возвышает человека над самим собой, над чувственностью. Разум преодолевает страдания».

Кант утверждал, что нам следует действовать так, чтобы каждый человек рассматривался сам по себе как цель. В связи с этим он вывел практический императив: «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству».

Таким образом, практический разум способен дать человеку высшее знание категорического императива, благодаря которому человек сможет жить сообразно не своему чувственному миру (приносящему страдания), а сообразно мировому нравственному закону. Эвдемонизм (учение о счастье) Канта построен на предпочтении долга временным удовольствиям. Только пря таком предпочтении человек проявляется как личность, т. е. человек свободный от механизма природы.

В завершении анализа кантовской концепции обратим внимание еще на один трактат Канта «О вечном мире» (1795), в котором он обосновывал идею федерации свободных государств, связанных договором, запрещающим войну. Разум, писал он, осуждает войну, а предотвратить ее может только международное правительство. Гражданская конституция отдельных государств должна быть «республиканской». После 1933 года (фашистский путч) этот трактат вызвал гнев нацистов, и Кант впал в немилость в своей собственной стране. Эго и понятно: философы и тоталитарные режимы никогда в одной стране не уживались.

Итак, мы рассмотрели в основных чертах философию Нового времени и ее путь от эмпиризма к рационализму и от последнего к субъективизму Канта. Важным результатом развития философии Канта была философия Гегеля.