Тема 2. Философия древнего востока

1. Исторические типы философии и философствования.

2. Философская мысль в Древней Индии.

3. Особенности древнекитайской философии. Её основные школы.

Исторические типы философии и философствования.

На прошлой лекции речь в основном шла о специфики философии. Сегодня мы переходим к изучению историко–философского процесса. Этот процесс изменчив. Каждая крупная эпоха знает свой исторический тип философии и философствования:

в античности – созерцательный,

в средние века – умозрительный,

в марксизме утвердился социально-преобразовательный, деятельностный,

в новейшей философии – социально-экологический (не изменение, а сохранение мира).

Изучение философии начнём с созерцательного типа философии и философствования, характерных для древних цивилизаций.

Философская мысль в Древней Индии.

Важнейшей специфической чертой древнеиндийской философии является её неразрывная связь с религией. Здесь философские системы выступали то как элемент религиозных учений, то как учения, резко критикующие ту или иную религию. Не случайно одним из первых источников информации о жизни древнеиндийского общества, о степени познания окружающего мира является т.н. ВЕДИЧЕСКАЯ (от санскр. веда, букв. – знание, ведение, от вид – знать) ЛИТЕРАТУРА. Речь идёт об обширном наборе текстов индусской культуры, которые составлялись в течение приблизительно девяти столетий (1500 – 600 лет до н.э.).

Веды традиционно делят на четыре группы текстов:

1. Древнейшая часть вед – четыре Веды: “Ригведа” (гимны), “Яджурведа” (жертвенные формулы), “Самоведа” (напевы), “Атхарховеда” (заклинания).

2. Брахманы – руководства ведического ритуала, толкование их сокровенного смысла, прежде всего- жертвоприношений.

3. Араньяки – тексты спекулятивного характера, предназначенные для отшельников.

4. Заключительный этап ведийского периода (веданта, т.е. конец Вед) составляют Упанишады (от санскр. упанишад, букв. – сидение около, т.е. вокруг учителя с целью познания истины, отсюда позже – сокровенное знание, тайное учение) – трактаты религиозно-философского характера, объясняющие тайный, внутренний смысл Вед.

Отношение к авторитету Вед определило и классификацию систем древнеиндийского умозрения. Школы древнеиндийской философии принято делить на ОРТОДОКСАЛЬНЫЕ (брахманские), которые сформировались непосредственно на текстах Вед (веданта, миманса) и образованные на независимом опыте и размышлении (санкхья, йога, вайшешика, ньяя). Другой вид школ – НЕОРТОДОКСАЛЬНЫЕ (шраманские), отвергающие авторитет Вед: локаята, или червака, джайнизм, буддизм. Эти школы не сменяли друг друга, а существовали параллельно, причем каждая из них тщательно рассматривала аргументы всех других и стремилась к энциклопедичности изложения своих мыслей.

Остановимся на каждой из названных школ.

ВЕДАНТА убеждена в высшем авторитете Вед, содержание которых рассматривает как откровение, источник истинного знания. Веды существовали до начала мира и возникли из дыхания брахмана.

Веданта признаёт Бога как творца мира и развивает учение о брахмане и атмане, сансаре, карме, дхарме, мокше:

• брахман – безликая высшая объективная реальность, из которой возникает мир со всем, что в нём находится, сам он – вне причинно – следственных отношений: немыслимый, неслышимый, невидимый, непознаваемый и т.д.;

• атман - высшая субъективная духовная реальность (“я”, душа). Она противоположна брахману и одновременно совпадает с ним. Атман – осознающий себя брахман. И лишь тот, кто это единство глубоко осознает, освобождается от бесконечной цепи перерождений (сансары) и возносится над радостью и скорбью, жизнью и смертью;

• сансара – учение о переселении душ, которые после гибели тела вселяются в очередное новое тело. Душа бессмертна, её странствия не имеют конца;

• карма (закон воздаяния) диктует постоянное включение в этот круговорот перерождений и определяет будущие рождения. Совершаешь благие действия – родишься брахманом (священником, монахом), кшатрия (воином, представителем прежней знати), вайшья (земледельцем, ремесленником, торговцем); совершаешь неправедные действия – душа попадает в телесное хранилище животного;

• дхарма – нравственный долг или закон, который имела каждая древнеиндийская варна;

• мокша – освобождение души из-под действия закона сансары в случае точного исполнения дхармы представителем высшей

варны – брахманом. Душа становится независимой от мира и сливается со своим творцом атманом, обретая истинное, бесконечное “я”.

Миманса. Согласно этому учению, последовательное выполнение того, чему учат Веды, является единственным путем освобождения из пут сансары и кармы. Правда, в отличие от веданты, миманса признавала реальность материального мира и других объектов(душа, бог и т.п.). Душа понимается как вечная и бесконечная субстанция, связанная с телом, но не умирающая с ним.

Санкхья. Название санкхья (санскр., букв. – число, перечисление, расчёт) объясняется, видимо, тем, что школа строится как аналитическое перечисление элементов космоса. Основателем считается Капила ( VII в. до н.э.).

Санкхья учит, что в мире наличествуют два самостоятельных первоначала: пракрити – природа, материя и пуруша – дух, сознание. Пракрити активна и изменчива. Пуруша пассивен; это сознание, застывшее в самосозерцании. Пракрити состоит из трех гун: саттвы - источника радости, света, затем раджаса – источника страдания и, наконец, тамаса – источника тьмы.

При соприкосновении пуруши с пракрити нарушается исходное равновесие гун. В результате на первой ступени образуется махат – основа всего материального и буддхи – мировой дух и разум. На второй ступени возникает аханкара – индивидуализирующее начало (моё,”Я”). Всего в санкхья насчитывается 25 начал. Из них все, кроме пуруши, образуют мир “не-Я”.

Страдание утрачивает свои причины, если человек поймёт, что его прдлинное “Я” находится вне природы, тела и даже ума. Поэтому, учит санкхья, мокша возможна при жизни.

Йога (глубокое размышление, созерцание). Основатель классической йоги – Патанджали (II в. до н.э.). Её главное содержание – прекращение зависимости чистого духа или “Я” от деятельности тела, чувств, а также ума , который ошибочно отождествляется с “Я”. Система очищения духа предполагает восемь ступеней: яма (обуздание), нияма (выработка нравственных установок), асана (устойчивое равновесное положение тела), пранаяма (правильное дыхание), пратьяхара (изоляция чувств), дхарана (внимание), дхъяна (размышление) и самадхи (сосредоточенность).

В итоге очищения созерцание настолько поглощает ум, что тот забывает о самом себе и полностью сливается с объектом размышления. За этим прекращаются все модификации ума и психические процессы. Человек уже ничего не познаёт и не мыслит. У него наступает т.н. нулевой экстаз.

Вайшешика (от санскр. вишеша – особенный, отличный). По традиции, основоположником школы считается Канада.

Вайшешика придерживается атомистической точки зрения, согласно которой земля, вода, свет, воздух представляют собой соединение атомов. Хотя атомы никем не созданы и существуют вечно, однако сами они пассивны. Первое движение атомам даёт невидимая сила – адришта, последующим их соединением управляет мировая душа Брахмы, которая подвергает материальный мир вечному циклическому процессу созидания и разрушения.

Ньяя (санскр., букв. – аналитическое исследование, логика). Эта школа нередко считается продолжением вайшешики. Основатель – Готама (Гаутама – время жизни неизвестно). В центре учения – методы правильного познания. Учением о познании ньяя заложила основы древнеиндийской логики.

Ньяя разработала также оригинальную теорию физического мира, основанную на выделении объектов познания, сформулировала учение о боге как бесконечном “Я”, создающем и разрушающем мир.

Локаята (то санскр. лока – мир). Материалистическое направление в древнеиндийской философии. Основателем считается полулегендарный мудрец Брихаспати.

Локаятики скептически относятся к догматике брахманизма. Существующим они считают только воспринимаемое органами чувств. Отсюда отрицание локаятой Бога и души. Поскольку в человеке нет ничего, что пережило бы его смерть, локаятики советуют принимать всё, что реальная жизнь приносит. Целью бытия, согласно локаяте, является забота о благополучии настоящего существования. ”Пока живёшь, - говорится в одном тексте,- живи радостно, ибо смерти не может избежать никто. Когда тело будет сожжено, превратится в пепел, обратное превращение никогда не совершится ”. Впоследствии это привело к развитому гедонизму (от греч. гедоне – наслаждение) чарваки.

Чарвака (санскр.) – это более поздняя разновидность локаяты. Особенностью чарваки является сосредоточенность на разработке этической концепции. Чарвака понятия добра и зла рассматривает как иллюзию, созданную человеческим воображением. По её учению, реальны только страдания и наслаждения чувственного бытия. Она отрицает необходимость каких-либо аскетических ограничений, налагаемых религиозными правилами. Чарвака в качестве единственной цели человеческого бытия утверждает наслаждения, даже тогда, когда они сопряжены со страданием.

Последовательный гедонизм делает эту школу уникальным явлением в истории индийской мысли.

Джайнизм. Основателем его считается странствующий проповедник Вардхамана (VI в. до н.э., более точной даты нет), который происходил из богатого кшатрийского рода и впоследствии получил имена Махавиры (“Великий герой”) и Джины (“Победитель”). Родной дом он покинул в 28 лет и после 12-летней аскезы и философских рассуждений пришел к принципам нового учения, в центре которого поставил проблему бытия личности.

Согласно джайнизма, сущность личности человека двояка – материальная (аджива) и духовная (джива). Связующим звеном между ними является карма.

Джайнисты верят, что духовная суть человека может управлять материальной сутью. Для них Бог – не указ. Человек сам решает, что есть добро и зло. Бог- всего лишь душа, которая жила в материальном теле и освободилась от пут кармы и цепи перерождений. Такое освобождение возможно лишь с помощью аскезы и совершения благих деяний. Поэтому джайнизм уделяет большое внимание разработке этики, в которой говорится о правильной вере, правильном познании и, наконец, о правильном поведении.

Суть правильного поведения заключена в исполнении “пяти великих обетов” (панча-махаврата):

1. Неповреждение жизни (ахимса). В его основе – учение о всеодушевленности. Отсюда предписание безграничной осторожности в обращении с любыми формами жизни. Ахимса запрещает охоту, рыболовство, земледелие, поскольку обработка земли может повлечь гибель мельчайших существ, обитающих в почве. Даже убийство насекомого рассматрива-лось как тяжкий грех. Джайнисты-подвижники, боясь невольно нарушить обет ахимсы, дышали через кусок ткани, чтобы не втянуть в нос или горло малой мошки. Уважение к жизни в любом ее проявлении основывается на суждении о том, что душа, на какой бы низкой ступени она ни была, может стать столь же великой, как и всякая другая. Поэтому нанесение “вреда жизни” – это и нанесение “вреда душе” как высшей ценности.

2. Воздержание от лживости (сатья). Сатья опирается на ахимсу, ибо ложь есть разновидность причинения вреда жизни. Поэтому человек всегда должен говорить правду, причем правду хорошую, приятную и полную.

3. Воздержание от воровства (астея). Астея также основана на ахимсе: “благополучие (священность собственности, возведенная в исповедь-А.М.) – внешний покров жизни, нарушить его – причинить вред жизни”.

4. Воздержание от потворства своим слабостям (брахмачарья). Чтобы исполнить этот обет, надо отказаться от брака, от любых плотских удовольствий. Но этого мало: следует отказаться вообще от всех духовных слабостей, которые могут вызвать положительные эмоции (скажем, от надежды после смерти оказаться в раю).

5. Воздержание от всех привязанностей (апариграха). Этот принцип доводит предыдущий до логического завершения. Он требует отказа от всех привязанностей к объектам, которые вызывают у человека удовольствие, будь то приятный звук или прикосновение, цвет, вкус или запах. Это доведенный уже до абсурда физический или духовный аскетизм.

В джайнистскую общину (санкху) входили монахи, монахини, верующие миряне; рабы в нее не допускались. Для членов общины провозглашался

принцип равенства. Верующие миряне обязаны были соблюдать первые три обета. Монах – высший член общины – являлся идеалом для верующих. В своем следовании всем пяти обетам он возводил принцип аскетизма в Абсолют. Одна из сект джайнизма – дигамбары – отвергала одежду, считая покрытие тела тканью низменным стремлением к житейским удобствам. Имущество аскета-дигамбара составляли миска для еды из кокосового ореха и опахало, которым он подметал землю перед тем как сесть. У него – скитальческий образ жизни, силы свои монах поддерживал милостыней.

Завершенной формой аскетизма у джайнов являлась добровольная голодная смерть: такое самоубийство считалось высшим подвигом и разрешалось только монаху, уже достигшему “освобождения” души от связей с материей. По преданию именно так закончил свою жизнь Вардхамана. Поэтому и стал победителем (джина) и героем (вира). Его душа овладела безграничным знанием, безграничной верой, безграничной силой и безграничным блаженством.

В первые столетия своего существования джайнизм добился значительного распространения, в IV-III вв. до н.э. он даже соперничал с буддизмом, однако в новое время постепенно стал превращаться в замкнутую секту.

Буддизм. В VI в. до н.э. в северной Индии возникает буддизм – учение, основтелем которого был Сиддхартха Гаутама (примерно 583 – 483 гг. до н.э.), сын правителя рода Шакьев из Капилаваста (область Южного Непала). В возрасте 29 лет (вскоре после того, как у него родился сын), неудовлетворённый жизнью, он покидает семью и уходит в “бездомность”. После многих лет аскезы он достигает пробуждения (бодхи), т.е. постигает правильный жизненный путь, который отвергает крайности. Согласно традиции, впоследствии он был назван Будда (букв. – Пробужденный).

Центром учения является практическая доктрина “спасения”, или “освобождения”. В основе её лежат ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ:

1. Существование человека неразрывно связано со страданием. Причем, под страданием понимается не какое-то конкретное состояние, а ожидание реального страдания: бесконечное беспокойство, общая нелегкость, напряженность неудовлетво- ренность.

2. Причиной страдания является жажда: жажда чувственных наслаждений (кама), жажда воплощения (бхава) и жажда самоуничтожения (вабхава).

3. Устранить страдания может только избавление от этой жажды.

4. Путь, ведущий к освобождению от страданий, восьмеричный. Он включает, в частности, правильную жизнь, правильное сосредоточение и другое.

Правильная жизнь заключается в соблюдении предписаний нравственности:

1. не вредить живым существам;

2. не брать чужого;

3. воздерживаться от запрещенных половых контактов;

4. не вести праздных и лживых речей;

5. не пользоваться опьяняющими напитками.

Вершина восьмеричного пути: правильное сосредоточение, характеризуемое четырьмя степенями погружения (джхана).

В основе буддийской концепции поведения лежит сознание внутренней отдаленности субъекта всему, что его окружает. Состояние совершенной несвязанности с внешним бытием, абсолютной от него отрешенности и самоуглубленности есть освобождение, или нирвана (санскр., букв. – остывание, угасание, затухание), которая означает высшее состояние вообще, конечную цель человеческих стремлений. Она предполагает отсутствие конфликта с окружающим, психологическое состояние ощущения пустоты, равное снятию проблемы “бытие - небытие” (“реальность - нереальность”), ”субъект - объект” и т.п., что служит главным признаком состояния “освобождения”.

Из неабсолютной значимости для буддизма всего существующего следует вывод о неабсолютности божества. В буддизме нет надобности в Боге как творце, спасителе и проч., т.е. вообще как в безусловно верховном существе. Человек, достигший освобождения – это высшее существо, тождественное Богу. Так, по сути, отождествляется Бог и человек.

Итак, древнеиндийскую философию в целом отличает умозрительность, слабая связь с наукой, со-

средоточенность на специфически понимаемой проблеме спасения.

Особенности древнекитайская философии. Ее основные школы.

Благодатную почву для духовных перемен в Древнем Китае, как и Древней Индии, создали ломка традиционных общинных отношений, вызванная экономическим прогрессом, появлением денег и частной собственности, рост научных знаний, в первую очередь астрономии, математики и медицины. Примечательно, что и в Китае первыми “оппозиционерами” выступили аскетировавшие бродячие мудрецы. Это они подготовили в эпоху “Чжань-го” (“борющихся царств”) наступление ”золотого века” китайской философии.

Если в Индии многочисленные философские школы так или иначе соотносились с ведизмом, то в Китае – с конфуцианской ортодоксией. Наряду с конфуцианством, наиболее влиятеьлными в соперничестве “ста школ” были даосизм, моизм и легизм.

Однако у древнекитайской философии были отличительные черты:

1. Специфической чертой китайской философии был принцип рассмотрения мира (природа, человек и его общество) как единого универсума, все элементы которого взаимосвязаны и находятся в динамичном равновесии.

2. Практичность, ориентированная не на поиск и выработку идеала, в соответствии с которыми следовало бы изменить реальность, а на поддержание реальности такой, какая она есть. Отсюда отсутствие сколько- нибудь серьезных апелляций (от лат. апелляцио – обращение) к сверхъестественному, базирование на вполне достижимом идеале социальной, этической и политической системы. Этот идеал, конечно, освещен благословлением Неба, но для его воплощения в жизнь не требовалось ничего невозможного. Все теории должны просто ориентировать народ на поддержание порядка. Поэтому в китайских письменных памятниках очень подробно рассматриваются способы управления государством и способы самоусовершенствования человека.

3. Специфичность древнекитайской философской мысли обусловлена также употреблением в письменной речи образно-символических знаков – иероглифов. Пиктографическое (от лат пиктус – нарисованный и греч. графо – пишу;рисуночное) письмо вырабатывало эстетико – филологическое отношение к тексту. Это неизбежно сказалось на содержательных особенностях представлений о мире и человеке, на

культуре мышления древнекитайских философов вообще.

4. Отсутствие понятийного аппарата, абстрактных спекуляций натуралистического и мировоззренческого порядка. Отсюда слабая связь с наукой, неразвитость логики.

5. Внутренне китайская философия необычайно стабильна. Основой такой стабильности было постоянное подчёркивание исключительности китайского способа мышления. Следствием его явилось постепенное появление и закрепление чувства превосходства китайского национального умозрения, его нетерпимости ко всем другим философским взглядам.

Прекрасной иллюстрацией к сказанному могут послужить философские воззрения названных выше древнекитайских школ.

КОНФУЦИАНСТВО. Основатель школы Конфуций (кит. Кун Цю, латинизированная версия имени Кун Фу-цзы – учитель Кун;551 – 479 гг. до н.э.). Он считается первым китайским философом, и его жизнеописание за многовековую историю, естественно, обогатилось позднейшими легендами. Известно, что сначала он был низшим чиновником в государстве Лу, потом ряд лет странствовал по Восточному Китаю, а конец жизни посвятил исключительно своим ученикам. Основным достоверным источником для исследования его воззрений являются сохранившиеся записи изречений Конфуция и его учеников в книге“Беседы и суждения”(Лунь юй).

Исходной для Конфуция можно считать концепцию “неба” и “небесного веления” (приказа, т.е. судьбы). “Небо” – это и часть природы, и высшая духовная сила, определяющая природу и человека (“Жизнь и смерть определяются судьбой, богатство и знатность зависят от неба”). Человек, наделенный небом определенными этическими качествами, должен поступать в согласии с ними, с моральным законом (дао) и совершенствовать их при помощи обучения. Цель совершенствования – достижение уровня“благородного мужа”(цзюнь-цзы), соблюдающего ли-этикет, доброго и справедливого по отношению к народу, почтительного к старшим и высшим.

Центральное место в учении Конфуция занимает концепция жэнь (человечности) – закон идеальных отношений между людьми в семье, обществе и государстве. Она включает в себя два основных принципа, регулирующих человеческое существование:

а) помогай другим достичь того, чего бы ты сам хотел достичь;

б) чего не желаешь себе, того не желай другим.

Для соблюдения субординации и порядка Конфуций выработал принцип справедливости и исправности(и). Человек должен поступать так, как велит его положение и порядок. Исправное поведение – это поведение с соблюдением порядка и человечности, ибо “благородный муж разбирается в том, что есть исправное, равно как малые люди разбираются в том, что выгодно”. Таков путь (дао) всех образованных, которые обладают нравственной силой (дэ) и которым должно быть вверено управление обществом.

Эти этические принципы лежат в основе политических взглядов Конфуция. Он выступал за строгое, четкое, иерархическое разделение обязанностей между членами общества, образцом для которого должна служить семья (“Правитель должен быть правителем, а подданый – подданным, отец – отцом, а сын - сыном”).

Главный метод управления народом – сила примера и убеждения. ”Благородный муж”, член правящей элиты, не должен быть гневливым, алчным, гордым и жестоким. Преследования и убийства инакомыслящих и непокорных Конфуций осуждал. Если верхи будут следовать правильному пути (дао), учил он, то “со всех сторон к ним будут идти люди с детьми за спиной”.

После смерти Конфуция его учение распалось на восемь школ, важное значение из них имеют лишь две:идеалистическая школа Мэн-цзы (372 – 289 гг. до н.э.) и материалистическая – Сюнь-цзы (298 – 238 гг. до н.э.).

Даосизм. Наряду с конфуцианством, одно из двух основных течений китайской философии. Легендарный основатель – Лао-цзы (кит., букв. – старый учитель; собств. имя Ли Эр;VIв. до н.э.). Ему приписывается составление книги «Дао дэ дзин» («Книга о дао и дэ»). В даосизме, в отличие от других школ, на первом плане находятся онтологические проблемы. Дао материальное начало всех вещей. Дао предшествует Богу и диктует законы небу, небо – земле, земля -

человеку. Дэ – неопределенный, вторичный принцип, благодаря которому дао проявляется в мире вещей и наполняет их энергией.

Этический идеал даосизма выражен в концепции у-вей (букв. – недеяние, бездействие) и направлен против законников и конфуцианцев. У-вей означало подчинение естественному процессу, гармонию с дао, отсутствие всякого действия, идущего вразрез с ним и приводящего к свободе и счастью. Цель поведения- уподобиться дао, которое не борется, но умеет побеждать; победоносное бездействие, остальное суета.

Поэтому лучший правитель тот, кто ни во что не вмешивается и следует дао, управляя страной, и тогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии; народу известен лишь факт его существования. Общественный идеал даосов – патриархальная, непросвещенная жизнь, так как многознающим народом трудно управлять; отсутствие внешних контактов, мир с соседями.

Моизм. Школа получила название по имени основателя Мо Ди (Мо цзы,Vв. до н.э.) и была четко построенной военизированной организацией, неукоснительно выполнявшей приказы ее главы. Основная идея философии моизма – «всеобщая любовь», т.е. отвлеченная любовь всех ко всем. Отсутствие всеобщей любви – причина беспорядков, а наличие отдельной любви – причина «взаимной ненависти». Моисты отрицали также конфуцианское учение о судьбе. Жизнь человека, утверждали они, определяется его свободными действиями, а не приказами неба. Мо-цзы решительно осуждал «агрессивные войны», объявив их ве-

личайшим и жесточайшим преступлением. Высшая ценность, по учению моизма, - народ, который правители должны любить.

Легизм(от лат. легис – закон). ШКОЛА ЗАКОННИКОВ (2-е название легизма).

Легизм, в отличие от конфуцианства, исходил из законов и доказывал, что политика несовместима с моралью. Правителю необходимо хорошо разбираться в психологии людей, дабы успешно управлять ими. Основной метод воздействия – награды и наказания, причем, приоритет отдавался наказаниям. Укреплять государство следует за счет развития земледелия, создания сильной армии, способной расширять границы страны, за счет оглупления народа.

Легисты создали концепцию деспотического государства, в котором все равны перед законом, за исключением самого правителя – единственного творца этих законов. Это учение сыграло решающую роль в формировании императорско-бюрократической системы управления.

В эпоху Хань (206 г. до н.э. – 220 г. н.э.) конфуцианство усвоило идеи легизма, стало официальной идеологией, и легизм прекратил свое существование как самостоятельное учение.