Тема 3 античная философия

1. Периодизация и характерные черты античной философии. «Досократики».

2. Древнегреческий атомизм. Левкипп и Демокрит.

3. Сократ – родоначальник второго периода античной философии.

4. Высокая классика. Платон и Аристотель.

Периодизация и характерные черты античной философии. «Досократики».

Античная (от лат. антиквитас – древность, старина) философия древних греков и римлян зародилась в конце VII в. до н.э. Она возникла и развивалась в период становления рабовладельческого общества, когда в нем обособилась социальная группа людей, занимавшаяся только умственным трудом. Своим появлением эта философия обязана и развитию естествознания, прежде всего астрономии, математики. Правда, в то далекое время естествознание еще не выделилось в самостоятельную область человеческого познания. Все знание о мире и человеке объединялось в философию. Поэтому древнейшую философию часто называли «наукой наук».

Античная философия просуществовала до начала VI в. н.э., когда император Юстиниан в 529 г. закрыл последнюю греческую философскую школу – Платоновскую академию. Она жила, таким образом, около 1200 лет и в своем развитии насчитывала три основных периода:

1. Досократовская философия – ранняя классика (VII-V вв. до н.э.).

2. Классическая античная философия (V-IV вв. до н.э.)

3. Римско-эллинистическая философия (III в. до н.э. – VI в. н.э.).

Речь идет об особом типе философии. Перечислим некоторые ее характерные черты:

1. Античная философия основана на принципе объективизма. Это означает, что субъект пока не ставится выше объекта, как это случится в новоевропейской философии.

2. Античная философия исходит из чувственного Космоса, а не из абсолютной личности, что характерно для средневековья. Античная философия – это материально-чувственный космологизм.

3. Космос – абсолютное божество, а это означает, что античная философия пантеистична (греч. пан – все, теос – Бог), т.е., отождествляет Бога и природу. Греческие боги природны. Они просто-напросто похожи на людей.

4. Космос обусловливает необходимость. Необходимость применительно к человеку есть судьба. Античный человек допускает судьбу, но она ему неизвестна доподлинно. Он решает действовать самостоятельно. Он-герой. Античная философия соединяет фатализм с героизмом. Люди – талантливые актеры на грандиозной космической сцене.

5. Античная философия многого достигла на понятийном уровне, но она почти не знает законов.

6. Античная философия приступила к различению логического, эстетического, нравственного, но склонна порой к их необоснованному отождествлению.

Термин «досократики» ввели знаменитые филологи-классики XIX в. Герман Дильс и Вальтер Кранц для совокупного обозначения древнегреческих натурфилософских школ (милетской, пифагорейской, элейской и др.). До Сократа философские школы исключительное внимание уделяли чувственно-материальному космосу, размышляли о сущности и первоначалах мира. Они рассматривали субстанциональные основы вещей (т.е. то, из чего возникают все вещи). Например: у Фалеса первоначало – вода, у Анаксимандра – «апейрон», у Анаксимена – воздух, Пифагор сущность вещей видел в числах, Парменид – в их бытии, Гераклит первосущим считал огонь и т.д.

Выдающимся представителям «досократиков» был прежде всего Гераклит (около 544 – 483 гг. до н.э.), вошедший в историю как Эфесский, по названию города, в котором родился. Нрава он был строптивого, замкнутого. Принимать участия в общественной жизни не желал: «Просьбе сограждан дать городу законы он отказал, - гласит один античный источник, - т.к. город, по его мнению, уже впал в произвол дурного устройства». Гераклит написал книгу «О природе». В ней множество афоризмов в туманном стиле, напоминающих сентенции оракулов, которые обычно общались только с теми, с кем желали, и держались подальше от толпы. Таким способом он стремился избежать презрения и насмешек тех, кто, считая вещи внешне простыми, полагал, что понимает их, в действительности ничего не понимая. За это и прозвали его Гераклитом Темным.

Основной вопрос философии Гераклит решал материалистически. В основе всего существующего, считал он, лежит материальное первоначало – огонь. В трех его фрагментах читаем:

« Этот космос, один и тот же для всех, ни создал никто ни из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами вспыхивающим и мерами угасающим».

«Огня смерть – воздуха рожденье, и воздуха смерть – воды рожденье. Из смерти земли рождается вода, из смерти воды рождается воздух, из смерти воздуха – огонь, и, наоборот».

«Все обменивается на огонь, и огонь – на все, подобно тому, как золото обменивается на товары, а товары на золото».

Огонь переходит из одного состояния в другое, вечно движется и изменяется. Он служит основой развития всего мира. Огонь – связующее звено между противоположностями (стихиями). Как образ единства противоположностей Гераклит приводит, в частности, тетиву лука, объединяющую его противоположные концы.

Утверждение о всеобщей изменяемости, движении явлений – его великая диалектическая догадка.

«Все течет, все изменяется», утверждал он, ничто не остается неподвижным и постоянным. В двух его известных фрагментах говорится:

«Нельзя дважды войти в одну и ту же реку».

«Мы входим и не входим в одну и ту же реку, мы те же самые и не те же самые».

Смысл этих фрагментов ясен: река видимым образом та же, между тем в реальности она всякий раз состоит из новой воды, которая прибывает и исчезает. Поэтому, входя в реку второй раз, мы омываемся уже другой водой. Но и мы сами меняемся: в момент полного погружения в реку мы уже другие, не те, что были. Поэтому Гераклит и говорит, что мы входим и не входим в ту же реку..

Современник Гераклита древнегреческий философ Эпихарм , отвечая соотечественнику, иронизировал: «Тот, кто взял в долг давно, теперь не должен, поскольку стал другим, а кого звали на обед вчера, приходит незваным сегодня, поскольку-де он «другой».

Интересные идеи Гераклит высказал и в области теории познания. Оно, по его учению, представляет собой прежде всего познание космоса в его вечном изменении. При этом Гераклит придавал большое значение как чувственному, так и рациональному познанию. Человек должен прислушиваться к природе, но в то же время в процессе познания обращаться к своему разуму.

Древнегреческий атомизм. Левкипп и Демокрит.

Следующий этап развития античной философии связан с атомизмом. В философии он выражался по-разному: либо несколько разных по качеству веществ бралось за начало сущего, либо единое по качеству (атом). Различия были также и в представлении о душе: либо все вещества одухотворялись, либо вещество и дух противопоставлялись. По-разному, наконец, понимался источник движения: либо в независимой от вещества причине, либо в нем самом.

Атомизм в античной философии представлен, главным образом, Демокритом (ок. 460-370гг. до н.э.), учеником одного из создателей атомистики Левкиппа (V в. до н.э.). Демокрит происходил из знатного семейства в Абдерах. Унаследовал значительное имение. Много учился, слушал элеатов и пифагорейцев, был в Египте и Вавилонии, Иране, Индии, Эфиопии. Знал Сократа , дружил с врачом и натурфилософом Гиппократом. Это был всесторонне образованный человек. Его труды представляют собой нечто вроде энциклопедии познания того времени. Они включают более 70 названий. В них нашли отражение проблемы физики, математики, астрономии, риторики, этики и др. К сожалению, основная часть его работ утеряна, сохранились лишь отрывки.

Величайшей заслугой Демокрита является его учение об атомах. В основе мироздания, согласно его воззрениям, лежит атом как первооснова развития мира. Атомы – наименьшие, далее неделимые физические частицы. Они неизменны и вечны, отличаются друг от друга лишь формой, величиной, положением и порядком. Наряду с атомами, по утверждению Демокрита, существует и пустота, в которой и движутся атомы. Пустота - это небытие и, как таковая, непознаваема, только бытие познаваемо. Вот как об этом говорится в сохранившихся отрывках его сочинений:

«Начала Вселенной – атомы и пустота, все же остальное существует лишь в мнении».

«Лишь в общем мнении существует сладкое, в мнении – горькое, в мнении – теплое, в мнении – холодное, в мнении – цвет, в действительности же существуют только атомы и пустота».

Атомы находятся в вечном движении. Только благодаря их движению и происходит возникновение и развитие мира. Демокрит не ограничивался земным миром. Так как число атомов, а также протяженность пустого пространства бесконечны, то существует и множество миров, которые постоянно возникают и погибают.

Интересны взгляды Демокрита и в теории познания. В познании есть два вида, утверждал он: логическое рассуждение, а также чувственное познание: зрение, слух, запах, вкус, осязание. В то же время следует отметить: Демокрит склоняется к выводу, что истинное знание дает разум человека, т.е. логическое рассуждение.

Сократ – родоначальник второго периода античной философии.

Сократ (469-399) явился родоначальником второго периода античной философии (ориентации философии на знание). Источниками для его изучения служат произведения Платона и Аристотеля, т.к. Сократ сам ничего не писал. Для понимания учения Сократа важны произведения Платона «Пир», «Федон», «Апология Сократа». Их можно найти в «Диалогах» Платона.

Сократ происходил из небогатой афинской семьи и в молодости был ваятелем, изучал произведения Гераклита, Анаксагора и др. Об этом Платон писал в «Федоне». Сократ занимался самообразованием и называл себя (об этом писал Ксенофонт) «самоделателем в философии». Когда он достиг 40 лет, с ним произошел духовный переворот, благодаря которому он стал преподавателем нравственности. Платон в «Апологии Сократа» писал, что этот переворот в Сократе связан с прорицанием дельфийского аракула, который назвал его наимудрейшим из афинян.

Сократ вел обучение бесплатно, а потому был почти нищим. Немало историй дошло до нас о его отношениях с женой Ксантиппой, вспыльчивой и раздражительной женщиной, имя которой стало нарицательным. Например, однажды после отборной брани она окатила его из помойного ведра. Сократ же, стряхивая с себя объедки, сказал невозмутимо: «Вот почти всегда так бывает, что после сильного удара грома грязным потоком хлынет дождь». Свой же выбор в

жены Ксантиппы он объяснял (по свидетельству Ксенофонта) так: «…так как я хочу жить и беседовать с людьми, то я женился на этой женщине, в твердом убеждении, что если сумею ужиться с нею, то буду в состоянии ужиться со всеми людьми».

Прежде чем стать учителем нравственности, Сократ участвовал в трех битвах и в каждой из них отличился. От награды же отказался в пользу воина Алкивиада, которому (как он говорил) она больше пойдет на пользу, т.к. поощрит его на подвиги. Немало историй рассказывают о его участии в походах. Говорят, что он всегда (и в суровые зимы, по льду и снегу) ходил босиком и в легкой одежде, и однажды он простоял перед лагерем 24 часа на одном месте, погруженный в размышления.

Личность Сократа его современники рисуют необычайно привлекательной. Он был настоящим учителем: образцом невозмутимой ясности и душевного спокойствия, честности, благочестия, человеколюбия, человеком необычайно строго относящимся к себе, но добрейшим по отношению к другим. Его душевная красота не соответствовала убеждениям древних греков о том, что красота души может быть только в красивом теле. Сократ был слишком заурядным человеком внешне: приплюснутый нос с широкими вздернутыми ноздрями, глаза навыкате, толстые губы, невысокого роста с большим животом… Но стоило ему заговорить, то, по словам Алкивиада в Платоновском «Пире», можно было состариться, слушая его, т.к. невозможно было уйти.

Важное значение для характеристики Сократа имеют также последние дни и часы его жизни. Известно, что он был несправедливо осужден на смерть. Как полноправный афинский гражданин, он должен был выпить яд (сок из семян цикуты). Он хотел бы исполнить это на другой же день после суда, но в соответствии с правилами греческого религиозного культа надо было дождаться возвращения из Делоса отправившегося туда накануне священного корабля; во время его плавания нельзя было казнить преступников. Пришлось ждать месяц, Сократ все это время жил в тюрьме, закованный в цепи, которые могли быть сняты с него только в день казни. Ученики настаивали, чтобы Сократ бежал с их помощью, но Сократ отказался на том основании, что, по его мнению, несправедливо и постыдно было бы соблюдать отечественные законы до тех пор, пока это было лично для него полезно, и нарушить их, как только они обратились ему во вред. На стенания же учеников, что ему приходится умирать невинным, он отвечал вопросом: неужели они предпочли бы, чтобы он умирал виновным. «Теперь, - говорил Ксенофонт, - его прошедшая жизнь возбуждала еще большее удивление в виду его настоящего спокойствия и беззаботности».

Главное место в сократовской философии принадлежало этике, причем Сократ уделял большое внимание знанию и полагал, что правильное знание следует определять с помощью двух методов:

1. метода выделения общего из ряда частных случаев;

2. метода выявления признаков, упущенных при общем анализе.

Сам Сократ называл свой метод преподавания меэвтикой – «повивальным искусством». Объяснял он это следующим образом: подобно тому, как повивальная бабка, приглашенная к роженице, всего лишь помогала последней произвести на свет дитя, так и он не сообщал своим ученикам никакого знания (да он и не мог его сообщить, ибо говорил: «Я знаю только то, что ничего не знаю»), он помогал им сделать вполне ясными те мысли, которыми их головы «беременны»; мысли же рождаются не им, а самими учениками.

Возникает вопрос: действительно ли Сократ лишь помогал выяснить то, что знал ученик? Нет, конечно. Метод Сократа был вполне научным методом выявления знания, который впоследствии Аристотелем был назван индукцией и был приемом выявления определений для общих понятий. Сократ обучал искусству обобщения, искусству находить правильные определения общих понятий. Обучение это велось в форме собеседований, в процессе которых ученики действительно не приобретали новых понятий, а лишь проясняли с помощью учителя те, которые они знали. Таким образом, Сократ учил логике.

В лице Сократа человеческий разум впервые стал мыслить логически. Логическое мышление продолжали его ученики, Платон, а ученик Платона – Аристотель – основал логику.

Есть еще одно важное положение в учении Сократа о знании: знание именно потому доступно каждому и свободно выявляется в беседах, что оно как бы прирождено человеку; и потому каждому учителю приходится всего лишь его выявить, а не сообщать впервые ученикам. Платон в «Федоне» говорит об этом прямо: истинное знание прирождено человеку, приобретено нашей душой, когда она еще не воплотилась в наше тело и просто созерцала истинное бытие без влияния обманывающих ее органов чувств. Это истинное знание сохраняется в душе в виде воспоминаний об истинном бытии, которые пробуждаются в нас при напряженной работе мысли. Чувственный (неистинный) мир похож на истинный. Это сходство и порождает воспоминания.

Однако учение о знании для Сократа было не целью, а средством. На первом месте в его деятельности стояла этика. И индукция Сократа направлена не на изучение законов природы, а на выяснение нравственных понятий. В чем же состояла этика Сократа?

1. Нравственные стремления, т.е. стремления к добру, уже существуют у каждого человека и для превращения этих стремлений в добродетель необходимо их как бы вспомнить, выявить. То есть нужно вспомнить, что такое добро, и как только это сделано, человек уже от одного этого становится добродетельным. Порок происходит только от недостатка знания, от заблуждения. Добродетель есть знание, а именно – знание добра. Нельзя быть добродетельным, не зная добра. Так, например, как бы много добра мы ни получали от животного, оно еще не добродетельно (т.е. у него нет нравственности), потому, что оно не знает (не понимает) добра и делает его безотчетно, не сознавая, добро это или зло. Добродетель (или нравственность) только там, где добро делается со знанием (пониманием) того, что оно добро.

2. Но Сократ не ограничился только этим, а утверждал следующее: знание есть добродетель,оно есть условие добродетели. Доказывал же это Сократ тем, что всякий хочет добра: никто добровольно не зол, а если делает зло, то потому, что не знает добра и принимает зло за добро.

Сократ был убежден, что люди от природы добры. Его учение можно назвать этическим интеллектуализмом, т.к. он считал знание пониманием добра, чисто интеллектуальным элементом, наиважнейшей частью нравственности. Более того, знание считал он самой нравственностью

Из учения Сократа следовали такие выводы:

1. добродетели можно обучить при помощи умственного образования;

2. знание одно, следовательно, и добродетель одна (а разные добродетели – это разные части знания: справедливость – знание о том, как следует поступать с другими; благочестие – знание, как вести себя по отношению к богам; мужество – знание того, чего надо избегать и чего не следует страшиться и т.д.)

Но в чем же состоит добро вообще, к знанию которого сводится всякая добродетель? Сократ считал таким общим добром заботу о душе и о ее совершенствовании.

Таким образом, учение Сократа явилось началом логики и этики. Оно не было системетическим, т.к. Сократ ничего не писал, лекций не читал и ограничивался только беседами с учениками на этические темы. Из всех учеников Сократа вполне понял, усвоил и развил его учение – Платон.

Высокая классика. Платон и Аристотель.

Вершиной античной философии является творчество двух выдающихся мыслителей Древней Греции Платона и Аристотеля.

Платон жил между 428 и 347 гг. до н.э. Его настоящее имя – Аристокл. Платон – псевдоним, которому он обязан своим мощным телом; по другим –сведениям, он получил его благодаря размашистому стилю письма и широкому лбу («платос» по-гречески означает полноту, широту, просторность).

Платон родился в Афинах в знатной, аристократической семье. Ученик Сократа (о котором мы знаем прежде всего из произведений Платона). Смерть Сократа Платон пережил очень тяжело. Большую часть жизни провел в Афинах. Здесь он написал 36 философских сочинений, которым придал форму диалогов (главным действующим лицом которых был-Сократ, выражавший, как правило, мысли самого автора). Два самых крупных труда Платона посвящены учению о государстве. Он и умер (80 лет), работая над одним из них. Это были «Законы». Известные слова Цицерона «умер, писавши» сказаны о нем.

Платон был известным в Афинах учителем философии и на собранные для него деньги приобрел земельный участок, где создал свою школу. Земля была куплена у некоего Академа, место тоже имело это имя, вслед за ним и школа получила название Академии. Кроме философии, здесь преподавали математику. Аристотель учил своих подопечных ораторскому искусству. Это был университет того времени: там была коллегия студентов; коллегия профессоров, пополнявшаяся из числа наиболее способных студентов и после смерти Платона выбиравшая из своей среды ректора (греч. – схоларт). Ректор был философом и выбирался пожизненно.

Свою философию Платон разделял на три части: диалектику, физику и этику. Диалектика - учение о бытии; физика - учение о природе; этика - учение о нравственности. При этом надо иметь в виду, что физика у древних греков включала в себя не только знания о природе, но и - о природе человека, т. е. психологию.

Слово «диалектика» употребляется у Платона в двух смыслах: как название одной из частей его учения и как название приема анализа понятий. Происходит этог термин от греч. dialektike — разговаривать и буквально означает «относящиеся к разговору». Почему Платон использовал этот термин для названия своей философии? Видимо потому, что мышление, по его утверждению, есть разговор души с самой собой. Кроме того, это могло быть следствием влияния Сократа, который учил с помощью беседы, разговора. Вообще Платон предпочитал в обучении использовать метод кружкового разговора лекционному, а потому и Все свои сочинения облек в форму диалогов.

1. Рассмотрим платоновское учение «диалектика», которое называют также теорией идей. Каждому понятию, считал Платон, соответствует бытие. Существуют не только отдельные, напр., человеческие индивидуумы - Сократ, Диоген, - но и особое бытие, особая сущность, соответствующая общему понятию человека. Или: существуют не только отдельные столы, но и особое бытие, соответствующее понятию стола и т. д.

Эти сущности Платон называл идеями (или - видами). Платон употреблял также существительные, отражающие общие свойства предметов, напр., столов - «стольность», лошадей - «лошадность» и т.д. Знание, считал Платон, есть обобщение чувственных образов. Таким образом, отправной точкой философии Платона служила гносеология, теория познания. Идеи по Платону, есть истинное бытие, ни одна из идей не возникает и не уничтожается, идея тождественна сама с собой. Идея не воспринимается чувствами, а только мыслится. Идея — сущность и причина чувственно-воспринимаемых предметов: не было бы ее, не было бы и их (т. е. не было бы самой красоты, не было бы красивых вещей; не было бы идеи человека, не было бы и конкретных людей, Платона или Сократа).

Таким образом, идея — это форма определенного класса предметов. Предметы свидетельству-

ют о присутствии идей. Причем, отдельные предметы возникают и разрушаются (люди рождаются и умирают), класс, род же – сохраняются. Платон рассматривал это сохранение идеи как сохранение причины всех вещей. Каждая идея есть как бы первообраз (парадигма) для каждой вещи. А каждая вещь есть подобие этой идеи. Так, «сама справедливость» или идея справедливости есть первообраз (парадигма) всех справедливых поступков. Каждый отдельный справедливый поступок служит подобием «самой справедливости».

Каждая идея, по Платону, представляет собой в совершенстве то, к чему стремятся отдельные предметы. Напр., идея красоты или «сама красота» есть совершенная красота (Об этом подробно говорится в диалоге Платона «Пир»). Отдельные же предметы красивы лишь относительно, они никогда не могут быть совершенны по своей красоте. Идеи Платона составляют как бы иерархию идей, завершаемую верховной идеей, которая есть само добро, сама красота, само совершенство. Возможно Платон подразумевал под ней Бога, хотя и не говорил об этом прямо.

Итак, какова диалектика Платона? Это признание двух обособленных друг от друга миров: мира бытия и мира вечных и неизменный идей (мир идеалов).

2. Физика Платона, как уже говорилось, включала в себя и учение о человеке, поскольку человек и его душевный мир рассматривались как часть природы. Физика (от греч. природа) буквально означает «касающееся природы», поэтому так называлось все философское учение о природе.

У Платона физике посвящен диалог «Тимей». По гносеологии Платона природа – не истинное бытие, а лишь бывание, а потому она не может быть предметом знания. Для ее понимания нужна не научная форма, не диалектика, а мифы. У Платона диалектика – это приемы научного мышления. Знанием для него является математика, а также – метафизика (а именно – учение об идеях, о душе). Учение же о природе, (т. е. все естественные науки) относятся к мнению (или к вере). До сих пор эта точка зрения Платона является наиболее критикуемой.

К истинному знанию, по Платону, относится учение о душе (об этом — в диалогах «Тимей» и «Федон»). Душа существует раньше ее телесной природы, в которую она воплощается. Она во многом однородна с идеями, тоже – бестелесная сущность, неделимая, невидимая, неосязаемая, бессмертна. Учение о душе продолжает мысль Сократа о бессмертии души. Сократ, поднося к губам чашу с ядом, молил богов о счастливом переходе в иной мир и отдавал просьбу о жертве в честь его выздоровления.

В диалоге «Тимей» Платон ввел понятие Демиурга (творца). Это понятие у греков, правда, употреблялось в разном значении (ремесленник, скульптор, врач, прорицатель), в том числе и в смысле мирового зодчего. Демиург, бесконечно добрый, создает мир с тем, чтобы добро из мира идей перешло и в чувственно-воспринимаемый мир. Для.этого он создает мировую душу, с помощью которой формирует четыре стихии: землю, воду, воздух и огонь. Из их смешения образуется телесная природа. Получается мир, имеющий душу и потому – живой, порядок и разумность которого обусловлены мировой душой. Знание об идеях сохраняется в душе как воспоминание об увиденном ею в потустороннем или трансцендентном мире. На земле эти воспоминания сначала забываются, т. к. душа поглощена чувственными образами, но потом они оживают.

Вначале душа находится на своей неподвижной звезде до того момента, который назначен ей «роком», чтобы опуститься на землю и воплотиться. Первое воплощение происходит всегда в человеческом теле. Дальнейшая судьба души зависит от ее поведения в этом теле. Те души, которые помнили о овоей истинной родине и о своем назначении (зная «само добро» - творить добро), после смерти тела возвращались на свою звезду и снова ждали момента для воплощения.. Если же душа жила потребностями тела, то впоследствии она воплощалась в животных, характер которых соответствовал поведению (так, души пьяниц и обжор воплощались в свиней; души поэтов и музыкантов – в певчих птиц; души хозяйственников – в пчел, муравьев; души тиранов – в хищников и т. п.). И так до тех пор, пока душа не искупит своего падения, тогда она снова воплощается в человеческое тело и ее судьба зависит от нее самой.

Учение о знании, как воспоминании, называют платоновской теорией воспоминания, или платоновской теорией прирожденности знания, или – прирожденности общих понятий. Учение это изложено в платоновском «Федоне». Здесь же в на-

учной форме дается доказательство бессмертия: 1) поскольку душа существует до воплощения в тело, то ее существование не зависит от тела, а разрушение тела не есть разрушение души;

2) космологический закон состоит в том, что все переходит в свою противоположность, а не уничтожается; 3) простые сущности не разрушаются; душа же есть простая сущность, поэтому она не может распадаться на составные части, а только таким путем происходит уничтожение; 4) душа есть воплощение идеи жизни, потому она не может подвергнуться смерти.

Платон верил в душепереселение (метапсихоз) и этим объяснял смысл существования животных: они нужны для искупления греха души, привязавшейся к земле.

3. Этика Платона (произведения «Федон» и «Государство») основана на понимании добра как высшей цели нашей деятельности. В чем состоит осуществление добра на земле? Оно – не в достижении личного счастья, а в совершенном обществе. Этика Платона – не индивидуальная, а социальная, она органически связана с политической теорией государства.

Платон делит людей на три типа в зависимости от того, какая по своему составу душа преобладает в них: разумная, аффективная (эмоциональная) или вожделеющая (чувственная). Им соответствуют и разные типы добродетели. Если преобладает разумная, то людям свойственна мудрость, которая состоит в истинном знании, т. е. в знании идей

(идеалов), а, следовательно, – в понимании, что все служит для возможно большего осуществления добра. Кроме того, мудрость – это и принимаемые разумом решения, направленные только к добру. Люди этого типа привержены к правде, справедливости и умеренности во всем, касающемся чувственных наслаждений. Их Платон называл философами, мудрецами, и отводил им роль правителей в идеальном государстве.

При преобладании аффективной части души человек отличался мужеством, отвагой, умением подчинять страсти долгу. Эти качества необходимы воину или «стражу», который охраняет государство. Люди же с душой вожделеющего типа должны заниматься физическим трудом, т. к. они слишком привержены к телесно-физическому миру. Это крестьяне, ремесленники, обеспечивающие материальную жизнь государства.

Платон считал, что в каждом человеке есть все три части души, но преобладает какая-либо одна из трех. То же относится и к народам. Так, у греков чаще, чем у других народов рождаются, по Платону, люди с преобладанием разума над другими частями души, потому греки и преуспели в науке. У фракийцев же преобладала аффективная часть души, и этот народ отличался смелостью и отвагой. А среди финикян преобладала низменная часть души, для них характерно стяжательство, они отличались корыстолюбием, успехами в торговле и пр.

Для полного развития добродетели справедливости, считал Платон, необходимо соединение

людей в такое государство, в котором все было бы приспособлено к этой цели. Цель государства, т.е. смысл его существования, состоит в обеспечении справедливости. Получается что цель его- этическая. Однако исторические причины возникновения государства иные — экономические. Но т. к. смысл всего существующего — осуществление добра, то и смысл государства – тот же. Если государство организуется вне нравственных целей, то оно не будет прочным.

Платон, далее, предложил свое понимание государственного устройства соответственно цели- достижению справедливости. Граждане в нем должны быть разделены на три сословия (которые соответствовали трем частям души). Первое сословие — правители, архонты. Добродетель, присущая им мудрость, поэтому они и называются мудрецами, философами. («Если не будут царствовать философы или цари не будут философами, не будет конца бедствиям»).

Второе сословие — воины, их добродетель- мужество, а обязанность – служить архонтам, помогать им управлять низшим сословием и охранять государство от внешних врагов.

Третье сословие — люди, заботящиеся о материальном благе общества. Их обязанность — приобретать материальные блага и культивировать в себе добродетель умеренности. Это сословие земледельцев, ремесленников, торговцев, промышленников и т. п., оно должно быть в полном подчинении у правителей (как и низшая часть души должна подчиняться высшей).

Для того, чтобы два высших сословия соответствовали своему назначению, не отвлекались от него, они должны быть поставлены в особые условия. Какие? Отсутствие у них частной собственности, семьи и полное равноправие женщин. Плату за свои труды они получают натурой от низшего сословия. К деньгам они не должны прикасаться, чтобы избежать соблазна к накоплению.

Есть одна добродетель, которая, по мысли Платона, должна быть присуща всем сословиям — это мера. Ничего сверх меры — принцип, общий для большинства греческих философов.

Такова теория Платона о совершенном и справедливом государстве как высшем счастье. Возможно ли в жизни подобное идеальное государство? Нет, конечно. Тем более в таком виде, когда идея вылилась в довольно жесткую схему, реализация которой могла бы привести разве что к тирании.

Академия Платона просуществовала значительно дольше всех философских школ (с 347 г. до н. э., т. е. после смерти Платона, до 529 г. н. э. — более 8 столетий).

Аристотель (384-322гг. до н.э.) родился в Стагире (Македония). Его отец Никомах был придворным лекарем македонского царя Аминта П. В семье Аристотель приобрел определенные знания и глубокий интерес к естествознанию. В 17 лет под влиянием молвы об Академии Платона он покидает Стагиру, перебирается в Афины и становится учеником Платона. В Академии Аристотель в течение почти 20 лет развивает свои творческие способности. Сначала на него заметно влияла философия Платона, в частности, его учение об идеях. Однако менее чем за десять лет пребывания в Академии он «самоопределился» и занял критическую позицию по отношению к философии академиков. Несогласие с академической философией в основных вопросах заставило его в конце концов уйти из Академии, оставить Афины. На некоторое время он поселился в македонской Пелле, исполнял обязанности учителя Александра, сына македонского царя Филиппа II. Затем много странствовал и только через тридцать лет возвратился в Афины, основал здесь собственную школу в афинском Ликее (Лицее). При школе был сад с крытыми галереями для прогулок. Аристотель имел обыкновение во время чтения лекций прогуливаться по этим галереям со своими слушателями. Поэтому школу стали называть перипатетической (от греч. перипатео - прохаживаюсь), а ее учеников - перипатетиками.

Аристотель был, видимо, первым, кто глубоко и систематически исследовал все доступные ему работы предшествующих мыслителей. Он написал более 150 научных трудов и трактатов. ЛОГИЧЕСКИЕ ТРУДЫ Аристотеля объединены под названием "Органон", ФИЛОСОФСКИЕ ПРОБЛЕМЫ исследуются в "Метафизике", ЭТИЧЕСКИЕ - в "Никомаховой этике", ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ - в сочинении "О душе", СОЦИАЛЬНО-ПОЛИТИЧЕСКИЕ - в "Политике" и т.д.

В чем состоят основные положения аристотелевского учения?

1. Аристотель, создал учение о категориях (у него есть сочинение «О категориях»). Это учение

основывается на платоновской теории идей и мысли о разнокачественных идеях. Аристотель различает прежде всего две категории: сущности и качества. Так, по Аристотелю, идея добра и само добро соотносятся как сущность и качество. Сущность существует сама по себе, а не в чем-то другом. Качество (и количество) всегда соответствует какой-либо сущности, а не существует само по себе. Сущность – это подлежащее, а качество сказуемое. «Добро», например, это категория качества, т. к. существует не само по себе, но как чье-то свойство (добрые люди, добрые поступки). «Краснота» - тоже категория качества, т. к. не может существовать сама по себе, а только как свойство (красные вещи).

Понятия Аристотеля «сущность» и «качестбо» (или «принадлежность») при переводе на латинский язык обозначили терминами «субстанция» и «акциденция» (они и сейчас используются в философском языке).

2. Учение о материи и форме Аристотеля означало учение о двух началах каждой вещи. Аристотель первый из философов ввел понятие материи, для чего использовал обыденный язык и понятие «материал» (напр. лес, строительный материал). Форма у Аристотеля — это не облик предмета, а деятельное начало, заставляющее материю сделаться определенной вещью.

3. Проблеме материи и формы посвящено его произведение «Метафизика». Метафизикой Аристо-

тель называл собственно философию (или «первую философию). С IV в. до н.э. так стали называть философию.

Что значит «первая философия» и есть ли, по Аристотелю, другие философии? Действительно, первая философия, согласно определению Аристотеля, это, во-первых, учение о высших, т. е. о самых общих, причинах или началах (в отличие от всех других наук, которые изучают частные причины или начала); во-вторых, это теоретическая наука, изучающая бытие, а не деятельность. Первая философия, по Аристотелю, изучает бытие вообще, а «вторые философии» (напр. физика и математика) изучают лишь отдельные стороны бытия.

4. Изучение бытия возможно лишь с помощью логики, считал Аристотель. Логику он назвал «органической» наукой, т. к. она есть орудие («органон») для изучения бытия (впоследствии ученики Аристотеля назвали эту часть его учения «Органоном»). Логика, по Аристотелю, имеет методо-логическое значение для познания. Она помогает отделить общее от частного, истину от ложного знания. Метод выведения общего, с помощью которого можно затем объяснить единичные факторы, Аристотель назвал индукцией (выведение общего из частного). Метод доказательств из силлогизмов, т. е. из общих выводов — получение производных суждений, частных, он назвал дедукцией.

5. Важнейшее учение Аристотеля — о душе человека. На нем основана аристотелевская этика. Главное преимущество человека — его разум, которого нет у животного. Разум есть способность мыслить общее (т. е. способность познать общие начала и на основе этого знания объяснять частное, единичное). На этом .основано наличие речи у человека (именно в речи проявляется мысль об общем) и отсутствие ее у животного. Далее, у человека есть наука (т. е. знание общих начал), и ее нет у животного. Разум обусловливает действие человека, формирует его волю. Воля складывается из стрем- лений и предполагает готовность человека к нравственному выбору (который в свою очередь основан на знании общего).

Особый смысл Аристотель придавал разуму, он считал его извне привнесенным в животную душу и развившим последнюю. По Аристотелю, в душе человека есть как бы две совершенно различные части: животная и разум. Разум — нечто чуждое индивидуальному, это нечто общее, неизменяемое и вечное. Разум у всех один, он чужд индивидуальных различий. Он не связан с телесными процессами, а потому душа бессмертна только в своей разумной части.

6. В "Политике", исследуя формы государственного устройства, Аристотель пришел к выводу, что лучшей из правильных форм (монархия, аристократия и "полития" - власть среднего класса) является "полития", ибо она должна объединять добродетель, богатство, свободу, выражать интересы богатых и бедных. Плохими формами государства Аристотель считал тиранию (возникающую как деформация монархии), олигархию (деформация аристократии) и демократию (деформация политии).

Аристотель отвергал спекулятивное «идеаль-

ное» государство Платона. Одной из основных задач государства он считал удержание рабов в повиновении. Согласно учению Аристотеля, рабство существует "по природе", ибо одни люди предназначены повелевать, а другие - подчиняться и следовать указаниям первых. Раб - "одушевленный инструмент", часть имущества господина, отличающаяся от другого имущества лишь тем, что имеет человеческие душу и тело. Раб не имеет никаких прав, и по отношению к нему не может быть совершено несправедливости.

Теория государства Аристотеля опиралась на огромный изученный им и собранный в его школе фактический материал о греческих городах-государст-

вах (полисах).

Аристотель завершает классический период в развитии греческой философии.

Эпоха эллинизма знаменует крушение полисных идеалов. Основные течения данной эпохи – эпикуреизм, стоицизм, скептицизм, кинизм. В условиях социальной нестабильности, крушения полиса и нарастания хаоса, неуправляемых социальных конфликтов, политического деспотизма и мелкого тиранства пути предлагались разные: следование судьбе и долгу (СТОИКИ), предание удовольствию (ЭПИКУРЕЙЦЫ), воздержание от суждений (СКЕПТИКИ), духовная безграничная свобода («гражданин мира» - космополит) – КИНИКИ. Итог был один – крушение культуры и философии, основанных на рационализме и личностных интуициях, обосновывающих единство и гармонию человека и природы.

Итак, античная философия имела и имеет

большое значение для развития всей последующей философской мысли, ибо в ее многообразных формах содержались истоки почти всех позднейших философских направлений и школ.

Античная философия – замечательная школа мысли, ее идейное богатство не может не воодушевлять. Она открыла врата того стиля мышления, который характерен для передовых цивилизаций. Ни войти в рамки этих цивилизаций, ни существовать в них без античной философии невозможно.