Тема 4.

СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ

1. Особенности и принципы религиозно-философского стиля мышления. Периодизация средневековой философии.

2. Раннехристианская философия. Аврелий Августин - выдающийся «учитель Запада».

3. Западноевропейская схоластика. Фома Аквинский.

4. Тенденции средневековой схоластики: реализм и номинализм.

Особенности и принципы религиозно-философского стиля мышления. Периодизация средневековой философии.

Средневековая европейская философия - чрезвычайно содержательный и продолжительный этап в истории философии, связанный прежде всего с христианством и умозрительным типом философствования. Она была воспреемницей античной философии, часто даже повторяла ее, но имела свою специфику:

0. Главное отличие средневекового мышления состоит в том, что движение философской мысли было пронизано проблемами религии. Философия сознательно служила ей. В образованных кругах того времени ее называли служанкой богословия. Объяснялось это тем, что церковь в средние века монополизировала образование и науку. Большинство ученых представляло духовенство, а монастыри превратились в очаги культуры и науки.

1. Философию средневековья характеризовали библейский ТРАДИЦИОНАЛИЗМ и РЕТРОСПЕКТИВНОСТЬ. Библия в глазах ученых и в массовом сознании была самым древним, самым истинным, значимым и подлинным произведением в мире. Кроме того, это была не просто "Книга книг" (в переводе с греческого библион означает книга), но боговдохновенное произведение, слово Бога, Завет и тем самым объект веры. Она, в отличие от языческого мировоззрения, исключала многобожие в любом варианте и утверждала идею о единой сущности мира.

2. Поскольку Библия понималась как полный свод законов бытия и повелений Бога, особое значение приобрела ЭКЗЕГЕТИКА (от греч. экзегомай – истолковываю) - искусство правильного толкования и разъяснения положений Завета. Соответственно, и вся философия была "экзегетична" в своих формах. Это означало, что очень много внимания уделялось тексту произведений, способам его толкования. Критерием истинности теории стало соответствие духу и букве Библии.

3. Философии средневековья была присуща ТЕНДЕНЦИЯ К НАЗИДАТЕЛЬНОСТИ, УЧИТЕЛЬСТВУ. Это способствовало общей установке на ценность обучения и воспитания с точки зрения продвижения к спасению, к Богу. Обычная форма философских трактатов - диалог авторитетного учителя и скромного, поддакивающего, алчущего знаний ученика.

В целом философия средневековья обосновывала возможность личного спасения, воскресения из мертвых, конечного торжества истин христианства в космическом масштабе, была по духу оптимистична.

Базовые положения христианского вероучения со временем приняли форму основных принципов религиозно-философского стиля мышления.

Основной принцип религиозно-философского теоретизирования – ТЕОЦЕНТРИЗМ или СУПРАНАТУРАЛИЗМ (от лат. супер - сверх и натура - природа; надприродный, сверхъестественный). Не природа и космос определяют все сущее в мире, а СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОЕ НАЧАЛО - БОГ. От него целиком зависят и природа, и человек, и общество. Теоцентризм пронизывает все части средневековой философской теории.

В области ОНТОЛОГИИ теоцентризм раскрывается через принцип КРЕАЦИОНИЗМА (от лат. креацио - творение). Согласно христианскому вероучению, Бог создал мир из "ничего", сотворил его актом своей воли, благодаря своему могуществу:

ПЕРВЫЙ ДЕНЬ. В НАЧАЛЕ… была темнота… и тишина. Бог сотворил небо и землю. И Дух Божий носился в темноте над водою. Бог сказал: «Да будет свет» и возник свет. Как он был прекрасен! Потом Бог отделил тьму от света и назвал свет Днем, а темноту Ночью.

ВТОРОЙ ДЕНЬ. Бог создал небо. На небе Он поместил облака и тучи. Небом было названо пространство над землею.

ТРЕТИЙ ДЕНЬ. После этого Бог собрал вместе все воды под небом и назвал их «морями», а сушу назвал «землею». На суше Он создал траву, цветы и деревья, приносящие плоды и семена. И стала Земля прекрасна!

ЧЕТВЕРТЫЙ ДЕНЬ. Для освещения земли Бог создал солнце – светящее днем, и луну – светящую ночью… Дни, годы и смена времен года также были установлены Богом. Затем Он создал звезды и поместил их на небе.

ПЯТЫЙ ДЕНЬ. Бог осмотрел сушу и воду и сказал: «Да принесут воды жизнь» – и в морях и реках заплескались рыбы. «Да будут птицы» – и небо над землей наполнилось пернатыми. «Плодитесь и размножайтесь» – сказал Бог, благословляя живые существа в море и в небе.

Процесс творения, зафиксированный в Библии, красноречиво свидетельствует о том, что христиане вполне закономерно трактуют Бога как абсолютное творческое начало.

В христианской АНТРОПОЛОГИИ – через АНТРОПОЦЕНТРИЗМ. В контексте религиозного мировоззрения - это совокупность взглядов, утверждающих исключительную роль человека среди творений Бога. По христианскому вероучению, Бог сотворил человека в шестой день:

ШЕСТОЙ ДЕНЬ. Бог сказал: «Да появятся на земле живые существа» – и животные появились на земле. Так воды, небо и земля наполнились жизнью. Чтобы управлять всем этим, Бог сотворил первого человека – Адама, и первую женщину – Еву. Они были совершеннейшими из всех Божьих творений, потому что Бог дал им разум, различающий добро и зло, и душу, живущую вечно.

Христианские философы, как видите, в соответствии с Библией, подчеркивают особое положение человека в мире. Если все другие материальные системы и живые организмы - лишь просто творения, то человек - венец творения. Более того, он - существо, господствующее на земле.

Высокий статус человеческого бытия определяется библейской формулой: "Человек - образ и подобие Бога". Но "подобие" не означает копию. Ясно же, что человеку нельзя приписывать ни всемогущество, ни бесконечность, ни безначальность. Божественные качества человека, подсказывают христианские богословы, - это разум и воля.

Свобода воли позволяет человеку выбирать добро и зло. Первые люди - Адам и Ева - сделали этот выбор неудачно. Соблазненные сатаной в облике змея, они нарушили запрет Бога: сорвали и вкусили плод с дерева познания добра и зла. Адам и Ева выбрали зло и тем самым совершили грехопадение. Отныне природа человека оказалась испорченной, на нее постоянно воздействует грехопадение. Причем, своими силами человек не способен преодолеть своих греховных наклонностей. Ему постоянно необходима божественная помощь, действие божественной благодати (силы). Соотношение человеческой природы и благодати является центральной темой христианской антропологии.

В христианской историософии – через ПРОВИДЕНЦИАЛИЗМ (от лат. провиденция – провидение) - интерпретацию истории как осуществление божественного плана спасения человека, промысла божия. Этот божий промысел спасительно направляет историю на достижение царства божия и недоступен человеческому пониманию. Исторический процесс при таком подходе предстает как раскрытие богочеловеческих отношений. Он характеризуется, с одной стороны, упадком, регрессом, вызванным грехопадением и отчуждением человека от Бога, а, с другой, восхождением человека к Богу. Основная миссия истории понимается при этом как спасительная, искупительная, исправительная, испытательная и назидательная.

Провиденциализм неразрывно связан с ЭСХАТОЛОГИЗМОМ (от греч. эсхатос – конечный, последний) - религиозным учением о конце света, смысле и завершении земной истории, конечных судьбах человека (индивидуальная эсхатология) и человечества (универсальная эсхатология). История изображается как процесс, направляемый Богом к заранее предопределяемой цели - царству Эсхатона ("царству божию"). У христианских мыслителей "царство божие" представляет собой мир истинного, прекрасного и совершенного, в котором человек полностью соединится с Богом. Достижение "царства божия" - это конечная цель и смысл человеческого существования.

Апокалипсические (греч. апокалипсис – откровение святого Иоанна Богослова, в данном случае пророчества, открывшиеся ему через Бога) симптомы скорого конца являются источником стойкости верующих перед земными страданиями и посмертным наказанием. Он принуждает христиан мириться с несчастьями и несправедливостью, толкает к покаянию и питает религиозное рвение.

И, наконец, в области ГНОСЕОЛОГИИ – через БОГОУПОДОБЛЕНИЕ. Конечной целью познавательных усилий человека признается не знание объективного мира, а обретение им своего первоначального "догреховного" облика: "образа и подобия Бога".

В "догреховном" состоянии, по описаниям христианских философов, человек жил не сам по себе, а по-божески, находился в единстве с Богом, был сопричастен сверхъестественному. Сущность же грехопадения, по их мнению, как раз и состоит в том, что человек отдалился от Бога, захотел жить по своим принципам и нормам, пожелал стать равным Богу. Богоуподобление есть ничто иное как самоотречение человека, полный переход его в подчинение Богу.

Формой же такого перехода является вера. Она является каналом, через который Бог воздействует на познавательные способности человека, оздоровляет, оплодотворяет и совершенствует их. Божественная благодать в христианской гносеологии выступает главным движущим началом и регулятором познавательной деятельности.

Средневековая философия принадлежала к эпохе феодализма (V-XV вв.). Средневековье начинает свою историю со времени падения Западной Римской империи (476 г.), но философские учения этой эпохи начали складываться уже с I в. Условно историю средневековой философии можно разделить на три основных периода: II-V вв. – патристика (от патрес – отец, подразумеваются отцы церкви); VI-X вв. – переходной период от патристики к схоластике; XI-XIV вв. – схоластика. В свою очередь патристика включает в себя апологетику (от греч. опологемай – защищаю; сочинения отцов церкви, защищавших христианское вероучение от нападок язычников; II-III вв.) и золотой век патристики (IV-V вв.)

Средневековая философия насчитывает ряд выдающихся мыслителей, и прежде всего она связана с двумя важнейшими именами – Аврелия Августина и Фомы Аквинского. Раннехристианская философия исключительно построена на учении выдающегося представителя латинской (западной) патристики, «учителя Запада» Августина и последующая схоластика остается всецело верной августиновской традиции. Видный систематизатор схоластики Фома Аквинский синтезировал августиновское учение с философией Аристотеля.

Раннехристианская философия. Аврелий Августин – выдающийся «учитель Запада».

Августин Блаженный (354-430 гг.) выдающийся европейский мыслитель, «отец церкви», крупнейший христианский философ и теолог. Аврелий Августин, именуемый в восточно-христианской традиции «Блаженным» (праведником местного масштаба) и имеющий ранг «святого» в западно-христианской церкви, родился в африканском городе Тагасте, в семье мелкого собственника. Отец Августина только в конце жизни принял христианство, но его мать была ревностной христианкой, сумевшей оказать религиозное влияние на сына. Августин получил достаточно солидное по тем временам образование на основе латинского языка. Он преподавал риторику в Тагасте, Карфагене, Милане. Некоторое время Августин увлекался религиозным учением манихеев, но уже в 386г. принял христианство. Вернувшись в родной город, Августин распродал наследство, отказался от преподавания и основал религиозное братство. В 391г. в Гиппоне (Африка) Августин назначен священником, а вскоре он становится епископом Гиппона. Умер в 430г. во время осады города вандалами.

Литературное наследие Августина огромно. Оно содержит труды, направленные против критики христианства, философско-теологические апологетические сочинения, экзегстические работы. Его философские идеи изложены в произведениях «Об истинной религии», «О свободной воле», «Исповедь», «О граде Божьем». Последнее – наиболее значительно; в нем философ рассматривал два противоположных вида человеческой общности: «град земной», т.е. государственность, которая основана на любви к себе, доведенной до презрения к Богу, и «град Божий», т. е. духовную общность, которая основана на любви к Богу, доведенной до презрения к себе.

1. Учение о Боге Августина оказало решающее влияние на схоластику. Бог - высшее бытие, в нем пребывают вечные и неизменные идеи, обусловившие мировой порядок. Бог сотворил мир из «ничего» по своей воле, а не в силу необходимости.

Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное начало. Античные боги были родственны природе, христианский же Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным [трансцендентный – букв. выходящий за пределы данной области явлений (посюстороннего) в сферу потустороннего. Трансцендентный – потусторонний, сверхъестественный, сверхчувственный] богом.

В труде «О граде Божьем» Августин писал: «Времен не было бы, если бы не было творения, которое изменило нечто некоторым движением... Нет никакого сомнения, что мир сотворен не во времени, но вместе с временем...».

Таким образом, активное творческое начало изымалось из природы, из космоса и передавалось богу; и в средневековой философии космос уже не занимал такого места, как в греческой философии, не был самодовлеющим и вечным бытием, единым целым.

2. Учение о мире как о второй реальности. С Августином на место античного дуализма (разум и материя) пришел монизм, т. е. принцип, согласно которому есть только одно абсолютное начало — Бог, все остальное — вторично, его творение. Две реальности - Бог и мир, сотворенный им, - разделены абсолютно, онтологически. Бог — истинное бытие, он вечен, неизменен, самотождествен, ни от чего не зависит и является источником всего (т.е. ему приписаны атрибуты, которыми наделяли античные философы бытие). В книге «О граде Божьем» читаем: «И если (Бог) отнимает от вещей свою, так сказать, производительную силу, то их также не будет, как не было прежде, чем они были созданы».

3. Учение о предопределении состояло в том, что хотя субъективно человек действует свободно, но все, что он делает, делает через него Бог. Своим предвечным решеним одних людей Бог избрал для спасения, а других - для осуждения на муки в аду. Такова суть христианского учения о предопределении. Божественное предопределение – источник двух противоположных царств: божьего и земного. Земное — держится на войнах и насилии, божье формируется с помощью Церкви.

В своих богословских сочинениях Августин неоднократно обращался к понятию церкви, имеющему решающее значение для его мировоззрения. Позднее для схоластиков, в частности, для Фомы Аквинского» оно стало фундаментальным.

4. Учение о философии как теологии, можно сказать, завершало умозрительные конструкции Августина. Он писал: «О теологии, которую называют естественной, надлежит вести беседу....с философами, само имя которых... указывает на любовь к мудрости; если же под мудростью является Бог, которым все сотворено, как удостоверяют божественные авторитет и истина, то истинный философ любит Бога». Философ, по Августину, не тот, кто «философствует сообразно стихиям мира сего», а — «сообразно Богу, которым сотворен сам мир».

С именем Августина связана еще одна немаловажная традиция. Он много внимания уделял психологии человеческой души. Глубины души человека представляют для него самого такую же тайну, как и все, сотворенное Богом. Но постижение этих глубин жизненно необходимо для спасения души, ее очищения от rpexa. По этой причине большое значение приобретает исповедь, покаяние (одно из 7 христиан-

ских таинств). Европейская культура обязана именно Августину началом исповедального жанра в философии. «Исповедь» Ж.-Ж. Руссо, «Исповедь» Л. Толстого восходят к своему общему началу - «Исповеди» Августина.

Западноевропейская схоластика. Фома Аквинский.

Собственно схоластика начинается в XI веке. Само слово происходит от schola – школа, пришло оно в латинский язык из греческого. Появление его, а вместе с ним и схоластики связано с развитием школ (от монастырских до всевозможных светских) и университетов. Философия стала школьной, учебной, а понятие «схоластик» тогда означало почетное звание, равнозначное «ученому теоретику».

Геометрия и диалектика в учебных заведениях использовалась для постижения Бога с помощью внутреннего опыта. Сначала читался текст святоотеческих авторитетов или само Священное писание, (lectio), чтение сопровождалось экзегезой, толкованием и буквальным и смысловым, где выявлялись все «за» и «против» (pro и contra), «sic et non» (да и нет). Так начинался диспут, в котором оттачивались логические приемы, совершенствовалось владение словом, которому придавалось огромное значение, выяснялась природа речи. Средневековые схоластики были убеждены в том, что можно достичь рационального знания о сущем, прежде всего о начале сущего – Боге и доказать его существование с помощью логических приемов. Их, в частности, не волновало происхождение тех или иных положений, которыми они оперировали. Для них главным было одобрение этих положений авторитетом церкви. Отсюда один из главных признаков схоластического метода философствования- авториторизм.

Самым видным и влиятельным философом-схоластиком западного средневековья был Фома Аквинский [Томазо д’Аквино, латинизированное имя Thomas Aguinas (1225/26-1274)], седьмой сын графа Аквинского Ландульфа. По рождению он принадлежал к одной из наиболее знатных семей Европы, связанной родством с императорами Священной Римской империи. Фридрих Барбаросса, крестоносец, приходился ему двоюродным дедом, а император Фридрих II, тоже крестоносец, – троюродным братом.

С раннего детства Аквинский обнаружил склонность к монашеской жизни. Вопреки ожесточенному сопротивлению семьи, Фома вступил в Доминиканский нищенствующий орден братьев-проповедников. Сначала он обучался в университете Неаполя, затем прошел курс обучения у Альберта Великого в Кельне и обратил на себя внимание этого крупнейшего мыслителя своего времени. Когда главный магистр Доминиканского ордена попросил выделить талантливого ученика для академической карьеры в Парижском университете, Альберт Великий указал на Фому. Выбор оказался удачным. После пяти лет работы Фома Аквинский – уже магистр теологии и глава кафедры Парижского университета. В это время он пишет такие известные труды, как: «Сумма против язычников», «О Троице», «О сущном и сущности», «О началах природы» и др.

Затем Фома (по миссионерской традиции своего ордена) посещает крупные университеты Европы с целью участия в научных дискуссиях, преподавания и того, что можно назвать современным словом «повышение квалификации». Во время странствия он пишет знаменитую работу – «Сумма теологии» (осталась неоконченной), «О вечности мира», «О единстве теологического интеллекта» и другие. По пути на заседание Лионского собора, где он должен был участвовать по велению папы Григория X, Фома Аквинский заболел и скоропостижно скончался.

Рассмотрим основные положения философии Фомы Аквинского.

1. Обоснование основных принципов христианской теологии с помощью логики Аристотеля. Аристотелевское учение было при этом преобразовано так, чтобы оно не вступало в противоречие с догматом творения и учением о богочеловечестве Иисуса Христа. Высшее начало - само бытие, которое есгь Бог. Обратимся к его трактату «Сумма против язычников: «Философ определяет, что первая философия есть знание истины, не какой угодно, а той истины, которая есть источник всякой истины и которая относится к первому началу бытия для всех вещей; откуда следует, что эта истина есть начало всякой истины, ибо распорядок вещей в истине такой же, как и в бытии...

Есть какие-то истины о Боге, которые превосходят всякую способность человеческого рассудка, как, например, о том, что Бог троичен и един. Однако есть какие-то истины, которые может достичь и естественный рассудок, как, например, о том, что Бог есть, что Бог един и т. п. ...

…Итак, к исследованию упомянутой божественной истины можно прийти только с большим трудом и старанием, и немногие хотят взять на себя этот труд из любви к знанию, естественное влечение к которому Бог, однако, вложил в человеческие умы, (...) поэтому божественное милосердие проявило спасительную предусмотрительность, предписав принимать на веру и то, что способен исследовать рассудок, дабы таким образом все легко смогли быть причастными к познанию Бога без сомнения и ошибки».

Следовательно, высшая истина, согласно Фоме Аквинскому, это Бог, божественная истина; знание ее не в полной мере доступно человеческому разуму, ибо он ограничен; а потому человек должен принять на веру и ту истину, которую способен познать разум, и ту, которая вообще ему недоступна. То-есть соотношение веры и разума таково, что безусловное предпочтение отдается вере. Второе важное положение этого приведенного выше отрывка состоит в том, что первой философией объявляется та, что занята познанием главной истины - божественной, т. е. теология. Больше того, Фома Аквинский сводил вообще философию к богословию, или теологии.

При этом Фома Аквинский не допускал вообще какой-либо доли свободы разума и науки по отношению к вере, выступил против учения о «двойственной истине» (именно в такой форме пыталась сохранить свое существование наука в средневековье: в форме признания веры и разума как равноправных критериев истины).

2. Обоснование доказательств существования Бога. Фоме Аквинскому принадлежит космологическое доказательство бытия Бога, он выводит его не из понятия о Боге, а из того, что каждое явление имеет свою причину. Следуя от одной причины к другой, Фома приходит к мысли о необходимости существования Бога как верховной причины всех реальных явлений и процессов.

В трактате «Сумма теологии» он писал:

«Бытие божие может быть доказано пятью путями, первый и наиболее очевидный путь исходит из понятия движения… Все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное... Следовательно, необходимо дойти до некоторого перводвигателя, который сам не движим ничем иным, a под ним все разумеют Бога.

Здесь Фома повторяет рассуждения Аристотеля о перводвигателе: каждый предмет движим другим, кроме перводвигателя.

Второй путь исходит из понятия производящей причины. В самом деле, мы обнаруживаем в чувственных вещах последовательность производящих причин; однако не обнаруживается и невозможен такой случай, чтобы вещь была своей собственной производящей причиной; тогда она предшествовала бы самой себе, что невозможно... Следовательно, необходимо положить некоторую первичную производящую причину, которую все именуют Богом.

Во втором «доказательстве», следовательно, утверждается, что мир – а здесь много случайного – должен иметь абсолютно необходимые причины.

Третий путь исходит из понятий возможности и необходимости и сводится к следующему. Мы обнаруживаем среди вещей такие, для которых возможно и быть, и не быть; обнаруживается, что они возникают и гибнут, из чего явствует, что для них возможно и быть, и не быть... Поэтому необходимо положить некую необходимую сущность, необходимую самое по себе, не имеющую внешней причины своей необходимости, но самое составляющую причину необходимости всех иных; по общему мнению, это есть Бог.

В третьем «доказательстве», таким образом, Бог понимается как исходная основа всего существующего, отсутствие которой считается бессмысленным.

Четвертый путь исходит из различных степеней, которые обнаруживаются в вещах. Мы находим среди вещей более или менее совершенные, или истинные, или благородные; и так обстоит дело и с прочими отношениями того же рода.. Отсюда следует, что есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства; и ее мы именуем Богом.

В четвертом «доказательстве» Бог понимается Фомой как вершина совершенства.

Пятый путь исходит из распорядка природы. Мы убеждаемся, что предметы, лишенные разума, каковы природные тела, подчиняются целесообразности...: «Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообразности лишь постольку, поскольку их направляет некто одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу. Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы именуем Богом».

В пятом «доказательстве» Бог понимается Фомой как последняя цель, гармонизирующая все целесообразные процессы.

Слово «доказательство» всякий раз бралось в кавычки не случайно. Приведенные здесь в тезисной форме утверждения, даже если их представить в развернутом виде, не являются подлинными доказательствами. Вы, поразмыслив, наверняка, сами достойным образом оцените приведенные Аквинским «доказательства».

Необходимо только к сказанному добавить: ни в науке, ни в философии, ни в теологии аргументы в пользу существования Бога пока не очень убедительны. Впрочем, человеку верующему они и не нужны. Ведь Бог открылся людям с возгласом «Я – сущий!». Тут и доказывать нечего. Атеисту в любом случае – существует Бог или нет – следует утешаться мыслью, что философский смысл представления о теоцентризме является закономерной, органичной стадией развития философских воззрений и что средневековая философия должна быть отнесена к величайшим творениям человеческого духа.

3. Обоснование первостепенной значимости «Священного учения», писания, откровения, богословских книг. Об этом мы также читаем в «Сумме теологии»: «Священное учение есть наука. Следует, однако, знать, что природа наук бывает двоякой. Одни из них таковы, что зиждутся на основоположениях, непосредственно отысканных естественной познавательной способностью, как-то: арифметика, геометрия и другие в этом же роде. Другие таковы, что зиждутся на основоположениях, отысканных при посредстве иной, и притом высшей, дисциплины... Священное писание есть такая наука, которая относится ко второму роду; ибо она зиждется на основоположениях, выясненных иной, высшей наукой; последняя есть то знание, которым обладает Бог, а также те, кто удостоен блаженства». ^\

Как видим, Фома Аквинский немало преуспел в теоретическом обосновании католического вероучения, за что и был удостоен (посмертно) титула «ангельского доктора».

4. Наконец, социальные проблемы решались им также в духе католического учения. Государственная власть — от Бога, форма правления в каждом случае должна сообразовываться с обстоятельствами. Для Фомы Аквинского предпочтительней была монархия. Церковь должна играть первую роль в гражданском обществе. Земная жизнь в государстве- лишь приготовление к будущей, духовной жизни. Власть государя должна быть подчинена высшей, духовной власти. Во главе ее на небе — Христос, а на земле — римский папа.

Учение Фомы Аквинского, получившее название томизма (по латинизированному имени его основателя), стало идеологической опорой и теоретическим орудием католицизма.

Тенденции средневековой схоластики: реализм и номинализм

Многие характерные особенности средневековой философии проявились в наблюдавшейся в течение нескольких веков борьбе реализма и номинализма. Эта проблема – одна из центральных в схоластике. Она связана с догматом христианской религии о троичной сущности Бога (Троицы).

"Реализм" в его средневековом понимании не имеет ничего общего с современным значением этого термина. ПОД РЕАЛИЗМОМ ПОДРАЗУМЕВАЛОСЬ УЧЕНИЕ, СОГЛАСНО КОТОРОМУ ПОДЛИННОЙ РЕАЛЬНОСТЬЮ ОБЛАДАЮТ ТОЛЬКО ОБЩИЕ ПОНЯТИЯ ИЛИ УНИВЕРСАЛИИ, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире. Универсалии, по мнению реалистов, существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. Поэтому ясно, что для реалистов, например, для Ансельма Кентерберийского (1033-1109), познание возможно лишь с помощью разума, так как лишь разум способен постигать общее. Бог – реально существующее «общее»: Бог-отец, Бог-сын, Бог-Дух святой.

Противоположное направление носило название НОМИНАЛИЗМА. Термин "номинализм" происходит от латинского слова "номен", что значит "имя". Согласно номиналистам, общие понятия - только имена. Они не обладают никаким самостоятельным существованием (вне и помимо единичных вещей) и образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических вещей и явлений. Так, например, мы получаем понятие "человек", когда отвлекаемся от индивидуальных особенностей отдельных людей и оставляем только то, что является общим для них всех. А поскольку все люди суть живые существа, обладающие разумом, то, стало быть, в понятие человека входят именно эти признаки: человек есть живое существо, наделенное разумом. Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до, а после вещей.

Крайние номиналисты, к которым принадлежал, например, Иоанн Росцелин (1050 – 1123/25), даже доказывали, что общие понятия суть не более чем звуки человеческого голоса; реально лишь единичное, а общее - только иллюзия, не существующая даже в человеческом уме.

Росцелин свое учение применил к догмату о Троице. Поскольку есть только «единичное», то и Троица состоит из трех отдельных лиц или это разные названия одного реально существующего лица.

Ученик Росцелина Пьер Абеляр (1079-1142) пытался примирить реализм и номинализм в своем «концептуализме». По его мнению, общее реально не существует вне вещей. Оно существует в самих вещах и выделяется нашим умом. Наш ум («концепт») порождает общее. То есть «общее» реально существует только в уме (концептуально), но не в виде самостоятельно бытийствующих идей. Спор о Троице он предлагал решить так: три лица Троицы – это три атрибута (неотъемлемых качества) Бога. А именно – мужество, мудрость и благодать. Вместе они образуют совершенное существо. Абеляр, следовательно, сводил Троицу к одной личности.

Церковь приняла оригинальное решение этой проблемы, предложенное умеренным реалистом Фомой Аквинским. «Общее», утверждал он, существует вполне реально и не в уме, но и не в виде «идей» Платона. «Общее» – в Боге. Бог есть общая полнота бытия – «общее в чистом виде». Другого «общего», кроме Бога и связи единичных вещей через бытие (т.е. опять же через Бога), нет.

Этот блестящий ход великого схоласта надолго снял остроту проблемы противоборства реалистов и номиналистов.

В споре средневекового номинализма и реализма намечаются тенденции борьбы материализма и идеализма. Однако в этот период не было "чистого" материализма и "чистого" идеализма. Номинализм был идеализмом, но содержал материалистическую тенденцию, ибо исходил из реальности чувственного мира. Он подрывал схоластику изнутри, разрушал "единство" науки и веры, готовил почву для отделения философии от теологии, а также для нового "естествознания.