shtanko_m_a_politologiya

1.2. Основные этапы развития политической науки. История политической мысли.

Политическое знание, политическая мысль имеет длительную историю. Человеку всегда было свойственно размышлять о способах оптимальной организации совместного проживания с себе подобными, о наиболее приемлемых вариантах общественного устройства, межличностных и межгрупповых отношениях, о назначении власти, лидеров и т. п. Модели политической организации общества, государственного устройства разрабатывались лучшими умами человечества. Не было ни одного крупного мыслителя в истории человечества, который бы так или иначе не обращался бы к политической проблематике.

В своем развитии политическая мысль прошла несколько этапов. Хронологию ее развития мы соотносим с самой распространенной периодизацией истории мировой цивилизации: древний и античный мир, средневековая эпоха, период Возрождения и Нового времени, Новейшая история.

Древнейшие политические учения возникли в Египте, Индии, Китае, Вавилоне и других восточных цивилизациях. Политическая мысль Древнего Востока развивалась главным образом на основе религиозномифологического мировоззрения: идеи о божественном происхождении общественного устроительства и порядков, наместничестве фараонов, императоров как земных представителей богов. Сакрализация, т. е. придание божественного характера власти, – существенная черта политических воззрений древних. Вместе с тем к осознанию власти древние мыслители подходили довольно прагматически. Прикладной характер политической мысли древнего мира выражался в том, что она затрагивала вопросы, касавшиеся искусства управления, механизма осуществления власти и правосудия, то есть разрабатывались не столько теоретические обобщения, сколько конкретные проблемы методов отправления власти.

Государственная власть при этом отождествлялась с властью царя или императора. Верховный правитель был олицетворением государства, центром всей государственной жизни.

Другой особенностью политической мысли древнего мира являлась ее тесное переплетение с вопросами морали и потому можно говорить о появлении в этот период этико-политических доктрин, сутью которых становилась идея нравственного совершенства правителя и примерного поведения подданных как основы благополучного развития государства.

11

Новый этап в развитии политической мысли приходится на античный период и связан с именами великих мыслителей Древней Греции и Древнего Рима: Демокрита, Эпикура, Полибия, Сенеки, Марка Аврелия, Марка Тулия Цицерона и многих других.

Но особое место в истории политической мысли принадлежит двум великим грекам, классикам мировой философии – Платону и Аристотелю. Можно смело утверждать, что именно они заложили основы систематического осмысления общественно-политических процессов, впервые поставили вопросы о формах правления и государственного устройства, политических режимах, политической элите и лидерстве. Именно Аристотель ввел в словарный оборот человечества понятия политика, гражданин, государственное устройство и др.

Платон (427–347 г. до н. э.) политические взгляды полностью отразил в самых крупных своих диалогах «Законы», «Государство». Согласно мнению Платона, государство возникает вследствие осознания людьми естественной потребности друг в друге. Многообразие человеческих потребностей приводит к разделению труда и установлению связей между людьми. Сообща людям легче решать и индивидуальные и коллективные потребности. Цель государства, по Платону, – счастье не одного какого-либо класса, а всего общества. Но и каждый человек должен верно и исправно исполнять свои обязанности перед обществом и государством. Кстати, в греческой традиции понятия общества и государства не разводились. Известно, что полис – форма греческого поселения – город, но полис – это и общество, и государство. А политика

– все, что связано с деятельностью полиса.

Платон был одним из первых, кто в истории общественной мысли дал четкий ответ на вопрос: что первично – интересы личности или интересы общества и государства? Смысл платоновского ответа заключается в полном преобладании общественных (государственных) интересов над личностными, индивидуальными. По Платону, тот человек, который осознал эту истину и живет в соответствии с ней, тот может считаться добродетельным и справедливым.

Внимательное изучение всех форм государственного устройства в существовавших тогда греческих полисах привело Платона, во-первых, к разочарованию в них; а во-вторых, к мысли создать образ идеального общественно-государственного устройства. Наиболее худшие из возможных форм государственного устройства, по Платону, – это тимократия (тимархия), олигархия, демократия и тирания. Каждая новая форма худшего государства есть результат последовательного перерождения

12

предыдущего. Платон вообще отрицательно относился к идее развития, которое он рассматривал как упадок, гниение, ухудшение.

На примере политических форм он показывает, к чему приводит развитие. Тимархия – власть честолюбивых воинов – перерождается в олигархию – власть кучки богатых или власть немногих над большинством. Результат такого правления – недовольство большинства и установление демократии, еще более извращенной формы правления. Платон не любит демократию, не любит граждан демократического государства – они ленивы, грубы, невежественны, безответственны. Результат правления таких людей еще более печален – установление тирании – бесконтрольной власти одного. Таким образом, Платон считает, что демократия открывает прямую дорогу к тирании, от полной свободы, что само по себе плохо, к полному рабству.

Причину искажения государственных форм Платон видел в ухудшении природы человека, людей, искажении их нравов. Не случайно основной задачей «идеального» государства Платон определяет воспитание граждан. В этом и заключается истинная политика, результатом которой будет благо для государства. Воспитание же сводится к регламентации, к предписаниям выполнять свой долг перед обществом, заниматься тем, что человеку предназначено от природы.

А предназначение у людей разное. В «идеальном» государстве Платона три класса. Земледельцы, ремесленники, торговцы – те, кому предназначено работать физически. Стражники (воины) – их основная задача очевидна. Третий класс – те, кому предназначено править государством, редкие обладатели высшей мудрости, каста философов. «Я был неотвратимо приведен к убеждению…что беды государства не прекратятся до тех пор, пока раса подлинных, чистых философов не придет к власти». Чтобы оправдать такое классовое деление и предназначение, Платон создал миф о металлах: … «бог в тех из нас, кто способен править, примешал при рождении золота, и потому они наиболее ценны, в помощников – серебра, железа и меди – в земледельцев и ремесленников». Итак, «одни рождены для управления, другие – вспомоществования, иные для земледелия и ремесла».

Контакты между классами не желательны, переход из одного сословия в другое крайне редок и под контролем государства. Решения философов – правителей не обсуждаются и обязательны для выполнения всеми. Ничто, кроме государственных дел, не должно отвлекать ни философов, ни воинов, поэтому Платон предлагает уничтожить, вырвать у них два основных корня эгоизма – любовь к семье и заботу о частной собственности, попросту лишив их того и другого. Это позволяет

13

говорить о коммунизме Платона, что едва ли правильно, ибо коммунизм подразумевает не только отсутствие частной собственности, но и социальное равенство, чего в государстве Платона нет.

При всем своем почтении к учителю и великому философу Платону Аристотель, еще один гениальный мыслитель античности, не мог согласиться с ним. Аристотель подчеркивал, что любовь в семье – это единственное и нормальное состояние, так же, как и забота о собственности. И то, и другое укрепляет государство, по мысли Аристотеля.

Аристотель (384–302 гг. до н. э.) также считал, что политическое состояние естественно для человека, человек есть «zoopoliticos» – существо политическое, ибо жить в обществе и быть вне политических отношений невозможно. Это, как видим, понимали уже древние.

Государство, по Аристотелю, – естественный результат социальных склонностей и потребностей человека, который понимает преимущества такой организации общественного общежития. Политика Аристотеля – это выражение его практической философии. Гениальны и абсолютно современны его представления о политике. Он считал, что это наука об общественном устройстве; о разделении общества на классы; о генезисе государства; о государственном устройстве и управлении; о поддержании необходимого правопорядка.

Таким образом, Аристотель, живший 26 веков назад, назвал почти все основные компоненты политики в ее современном понимании. Более того, Аристотель сравнивал политику с искусством.

Если Платон мечтал об «идеальном» государстве, то Аристотель видел свою задачу в том, чтобы найти не идеальное, но наилучшее, возможное при реальных обстоятельствах политическое устроение. «… Нужно постараться ввести такой государственный строй, – писал он, – который при наличии данных обстоятельств оказался бы легче всего приемлемым, гибким». Задачу политика мыслитель видел в том, что тот «… должен уметь помочь усовершенствованию существующих форм государственного строя…». Но чтобы государственный деятель мог стать таким реформатором, он должен знать все возможные варианты государственного устройства, из которых бы и можно было комбинировать. Под государственным устройством (politeia) Аристотель понимал «распорядок в области организации государственных должностей вообще и в первую очередь верховной власти».

Аристотель считал, что форма государства может определяться способом замещения должностей, по целям и по принципам. Так, в монархиях должность замещается по наследству, а в республиках посредством выборов. При этом при демократии – через жребий, в олигархии -

14

через оценки имущества, в аристократии – сообразно достоинству. Принципом аристократического правления выступает добродетель, олигархии – богатство, а демократии – свобода.

Всего Аристотель насчитывал шесть форм государственного устройства, причем три из них он относил к правильным, нормальным, естественным и три – к неправильным, отклоняющимся, искаженным.

Тройку правильных форм правления составляли монархия, аристократия, полития. Почему они естественные и правильные? Монархия – власть одного, аристократия – власть большинства, а принцип правления у всех один – общее благо, интересы всех в государстве. Когда правящие начинают преследовать интересы только тех, кто у власти, тогда и происходит отклонение, искажение форм правления. Ненормальные, нежелательные формы правления – это тирания – власть одного, олигархия – власть немногих, демократия – власть большинства. Таким образом, отношение Аристотеля к демократии очевидно. Но Аристотель понимал, что демократия – это данность, поэтому предлагал сделать главным сословием в таком государстве средние слои. «Те государства имеют хороший строй, где они, в лучшем случае, сильнее обеих крайностей или, по крайней мере, каждой из них в отдельности».

Таким образом, совершенно очевидно, что у истоков многих представлений об обществе и личности, о государстве и власти стояли великие мыслители античной Греции Платон и Аристотель.

Период европейского средневековья (V–XVII в.в.) насыщен множеством событий, явлений, процессов. Главные тенденции общественного развития этого периода определялись становлением и развитием феодальной системы и связанной с ней территориальной раздробленностью, становлением и укреплением национальных государств, особым местом в общественно-духовной жизни Европы католической церкви.

Политико-правовые осмысления этой эпохи тоже чрезвычайно многообразны. Средние века дали человечеству много имен оригинальных мыслителей, которые внесли большой вклад в мировую политическую мысль: Марсилий Падуанский, Уильям Оккам, Жан Боден, Данте Алигьери и др.

Социально-политические и политико-правовые воззрения средних веков, при всем их многообразии, можно условно разделить на несколько основных направлений: теологические концепции; социальнополитические утопии, политический рационализм.

Засилье церкви во всех сферах общественной жизни отражалось и в широко распространенных религиозных взглядах на мир политического. Наиболее яркими представителями теократических концепций во

15

взглядах на власть, государство, общество являлись христианский мыслитель Аврелий Августин или Августин Блаженный, как его еще звали

(354–430 гг.), Фома Аквинский (1225(6) –1274 гг.).

Впроизведении «О граде божьем» Аврелий Августин писал, что в мире существуют два государства: «божий град» (церковь) и «град земной» (государство). Церковь – как земное воплощение царства небесного. Жизнь человека в земном государстве полна страха, горя, потрясений. Эта жизнь греховная и временная. Основная жизнь человека начнется в граде божьем и к ней надо готовиться. Церковь призвана осуществить такую подготовку, поэтому на вопрос, что важнее для человека – град его временной и греховной жизни – государство или небесное царство и церковь, – ответ богослова Августина совершено ясен. Церковь как государство божие – вот главное.

Но это не значило, что Августин Блаженный отрицает политическое государство. Оправдание такого государства в том, что оно поддерживает земной, временный порядок, что оно служит церкви, помогает ей в борьбе с грехом, с ересями. Идеалом земного государства у Августина выступает «христианское государство»: «Государство лучше всего устроятся и хранится, будучи основано и связано верой и прочным согласием, когда все любят общее благо; высшее благо есть бог».

Проблему взаимоотношения светской и церковной власти развивал

иФома Аквинский – крупнейший католический мыслитель, философ, богослов. Учение Фомы о государственной власти – более утонченный вариант теократии. Сущность власти, т. е. порядок управления, господства и подчинения, установлен богом. Именно так следует понимать слова апостола Павла «нет власти не от бога, существующие же власти от бога установлены». Правда, подчеркивал Аквинат, это не значит, что каждый отдельный правитель поставлен богом. Среди них могут быть добрые и злые, справедливые и тираны.

Влюбом случае суждение о законности происхождения власти принадлежит церкви. Интересно, что Фома Аквинский допускал возможность сопротивления тирану, но предупреждал не спешить с такой борьбой, ибо «каждая новая тирания ужаснее предыдущей».

Всвоем трактате «О правлении государей» богослов полностью воспроизвел типологию форм государства Аристотеля, да и в целом Фома Аквинский позаимствовал много идей у античного мыслителя. Однозначное предпочтение отдавал монархии, республику же рассматривал как нестабильную форму государства, раздираемую постоянной борьбой партий и группировок. А от этого недалеко до тирании. В монархиях тоже бывают проблемы, но монарх более подвержен следовать

16

религиозно – правительственному началу, преподаваемому ему церковью. Таким образом, роль церкви в делах государства чрезвычайно ответственна, если не решающая.

Иучение Аврелия Августина, и учение Фомы Аквинского – каждое

всвое время – пытались обосновать особую роль церкви не только как духовного, но и политического института. Многочисленные вариации христианской «политологи» – характерная черта средневековой обще- ственно-политической мысли.

Столь же многочисленны были социально политические утопии средневековья. Данные направления общественных знаний получило свое наименование от книги Томаса Мора «Золотая книга, столь ж полезная, как и забавная, о наилучшем устройстве государства и новом острове Утопии». Ее автор – английский правовед и политический деятель Т. Мор (1478–1535 гг.) в самом названии отразил основное содержание своего произведения – о наилучшем устройстве государства. Действительно, все социально-утопические учения отвергали то обще- ственно-политическое устройство, свидетелями которого были их авторы, и рисовали образ другого идеального, по их мнению, общежития. Вместе с тем, само слово утопия (от греч. «utopos», т. е. место, которого нет) демонстрировало понимание несбыточности таких идеалов.

Тем не менее стоит остановиться на основных идеях мыслителейутопистов, ярчайшими представителями которых, помимо Т. Мора – итальянец Томмазо Кампанелла (1568–1639 гг.), автор всемирноизвестного утопического проекта «Город Солнца». Социальные утопии данных мыслителей еще называют коммунистическими, потому что в городе Солнца и на Утопии нет частной собственности – этого основного источника зла, социальной несправедливости, равно как и нет денег. Общества утопистов небольшие по размерам, недоступны и неизвестны остальному миру. По мнению авторов, в них царит справедливость, счастье, взаимопомощь и равенство. Все члены общества должны трудиться, независимо от желания, ибо это обязанность. При всеобщем труде, тем не менее, общества скудны, не богаты материально, но то, что имеется, делится поровну. Таким образом, достигается равенство в бедности, хотя сами жители утопий не придают этому значения.

Вместе с тем утопические общества очень зарегламентированы: люди могут и должны делать то, что им положено. А это положенное предписано государством, которое, к тому же, имеет развитые контролирующие органы.

Форму правления в Утопии и в Городе Солнца определить сложно. С одной стороны, все важнейшие дела в государстве обсуждаются на

17

общих собраниях, многие должности выборные, в том числе правителя. А с другой, очень разветвленная сеть чиновников, должность главы государства, по сути, пожизненна, если он не склонен к тирании.

Таким образом, средневековые утописты отражали в своих произведениях неизменную тягу людей к общественно-политическому идеалу, несовершенному с точки зрения современного читателя, но для того времени прекрасному проекту.

Особое место не только в средневековой, но и во всей истории политических учений принадлежит выдающемуся итальянскому мыслителю Никколо Макиавелли (1469–1527 гг.). Один из «титанов» Возрождения Н. Макиавелли – яркий представитель своей эпохи с ее рационализмом, антропоцентризмом, буржуазностью.

Можно смело сказать, что Н. Макиавелли – первый политолог в современном смысле этого слова, ибо он впервые обосновал политику как особую и специфическую область знания, как особую и чрезвычайно важную сферу жизнедеятельности общества.

Макиавелли первым применил термин «государство» (stato) для определения политически организованного общества и тем самым отделил понятие «государство» от понятия «общества».

Н. Макиавелли – певец национального государства, сильной государственности, сильной власти в государстве, теории элитизма и лидерства. Он определил человека как творческое, решающее начало в политике, которую он осуществляет, руководствуясь своими интересами, своими способностями, своей волей, а не только божественной, как считалось до Макиавелли. Макиавелли весьма скептически относился к роли католической церкви в политическом процессе. Политический идеал великого итальянца и его личная мечта – сильное национальное государство, каким его любимая родина Италия тогда вовсе не была и потому страдала от своих соседей – централизованных государств. Притворить идеал – мечту в реальность может сильная личность «лидер – государь».

Таким и предстает политик – властитель в основном политическом трактате Н. Макиавелли «Государь». Это произведение приобрело мировую славу еще и потому, что его автор впервые поставил откровенно вопрос о соотношении политики и морали и ответил на него в довольно циничной форме. Решение этого вопроса получило название макиавеллизма. Термин достаточно устойчивый и употребляемый в политическом лексиконе вплоть до сегодняшнего дня. Макиавелли и его «государь» стали символами имморализма, безразличия к добру и злу. Под макиавеллизмом понимается принцип поведения в политике, в соответ-

18

ствии с которым достижение политической цели (великой) оправдывает применение любых средств.

Идею Макиавелли об оправдании именно великой цели (сильное государство, например) свели до аморальной максимы «цель оправдывает средства». Сам мыслитель никогда ее так прямо не формулировал, но безусловно, это выжимка из его идей. Макиавелли дает индульгенцию на нарушение государем нравственных заповедей. Он считает, что правитель, может и должен, когда обстоятельства не дают ему другого выбора, прибегать к безнравственным средствам. Следует, – советует Макиавелли казаться хорошим, но не бояться быть плохим. Правитель окружен врагами, внутренними и внешними, он не может никому доверять и вынужден использовать насилие и коварство.

Правила политического поведения, предложенные Н. Макиавелли, предмет постоянной и острой полемики, ибо писатель затронул вечную тему. Видимо, не было, нет и не будет ни одного политика, которому не приходилось бы выбирать между этическими принципами и практической целесообразностью. К сожалению, подавляющее большинство выбирали второе и не потому, что так учит Н. Макиавелли.

Н. Макиавелли осуждали, им восхищались, его ненавидели, ему следовали, его читали и читают во всем мире вот уже более чем пятьсот лет. И это лучшее подтверждение гениальности флорентийского политика и политолога.

Н. Макиавелли стоял у истоков политической философии Нового времени и отразил в своем творчестве одну существенную черту этой эпохи – нового человека с его верой в собственные силы, возможности и способности.

Новая эпоха требовала и других идей, других учений. Выдающимся вкладом мыслителей XVII–XVIII вв. в сокровищницу мировой политической мысли стали три великих теории, которые не остались только кабинетными придумками крупных мыслителей, но вошли «в плоть и в кровь» европейского политического менталитета и в реальную политическую практику европейских, а затем и других обществ. Речь идет о теориях естественных прав и общественного договора и об учении о разделении властей.

Учение о естественных правах человека и общественном договоре развивали целый ряд европейских мыслителей: голландцы Г. Гроций

(1583–1645 гг.), Б. Спиноза (1632–1677 гг.), англичане Т. Гоббс (1588– 1679 гг.), Д. Локк (1632–1704 гг.) и француз Ж.-Ж. Руссо (1712–1778 гг.).

19

То, что такое число философов разных стран так или иначе пришли к примерно одинаковым мыслям, подтверждает вывод о востребованности этих идей эпохой Нового времени. Известно, что в XVI–XVII вв. капиталистический уклад получил все большее распространение в экономике стран Западной Европы. В наиболее развитых странах выросшая буржуазия не мирилась с феодальными порядками. Она требовала обеспечение свободы, безопасности личности и частной собственности, создания для этого необходимых политических и юридических гарантий. Идеологическим обоснованием таких претензий и стала теория естественных прав и общественного договора.

Суть идеи естественных прав в концентрированном виде выглядит так. Люди от природы, по праву рождения наделяются целым рядом естественных прав, главные из которых права на жизнь, свободу, достоинство, равенство. Эти права принадлежат каждому, они неотчуждаемы. Никто (ни государство, ни король, ни церковь) не вправе считать себя дарителем этих прав, ибо они естественны. Соответственно, никто (ни государство, ни властитель, ни церковь) не может покушаться, ущемлять, лишать человека этих прав – жизни, свободы, равенства. Важнейшим естественным правом человека Дж. Локк считал и право на собственность, справедливо подчеркивая, что без этого права проблематично воплощение всех других естественных прав.

Все указанные философы исходили из представлений о существовании догосударственного, дообщественного состояния человека – «естественного состояния», которое понималось как состояние полной свободы и обладания всеми людьми естественными правами. Но в условиях безграничной свободы, когда каждый имеет право на все, возникали сложности в человеческих отношениях, опасность подавления отдельными людьми, например физически более сильными, более слабых и т. п. Таким образом, возникала угроза ущемления естественных прав для отдельных групп людей. Т. Гоббс вообще считал, что в условиях абсолютной свободы естественное состояние есть состояние бесконечной «войны всех против всех», ибо в природе любого человека есть стремление к превосходству, зависть, обида и т. д.

Таким образом, люди пришли к выводу, что естественное состояние вовсе не гарантирует им соблюдение естественных прав, поэтому решили заключить между собой Пакт, Общественный Договор. В результате общественного соглашения гарантом естественных прав и свобод стало государство, в пользу которого люди отказывались от части своих прав (бескрайней свободы, например) в обмен на то, что государство обеспечит им соблюдение всех других естественных прав. Свобода

20